Três tesouros (medicina tradicional chinesa)

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Os três tesouros, três preciosidades ou três jóias (chinês: 三宝; pinyin: sānbǎo; Wade-Giles: san-pao) são pilares teóricos na medicina tradicional chinesa e práticas como neidan, qigong e tai chi chuan. Eles também são conhecidos como jing qi shen (chinês: 精气神; pinyin: jing-qi-shen; Wade-Giles: ching shen ch'i; "essência, qi e espírito").

Jing, qi e shen são três das principais noções compartilhadas pelo taoismo e pela cultura chinesas. Eles são muitas vezes referidos como os três tesouros (sānbǎo, 三宝), uma expressão que revela imediatamente a sua importância e a estreita ligação entre eles. As idéias e práticas associadas com cada termo, e com os três termos como um todo, são complexos e variam consideravelmente em diferentes contextos e períodos históricos.[1]

Este nome chinês sānbǎo originalmente se referia aos "três tesouros" taoistas (do Tao Te Ching, cap. 67, "piedade", "frugalidade" e "recusa em ser mais importante de todas as coisas debaixo do céu"[2] ) e, posteriormente, traduziu para o chinês os três tesouros budistas (Buddha, Dharma e Sangha).

Em tradições chinesas estabelecidas há muito tempo atrás, os "três tesouros" são as energias essenciais à manutenção da vida humana:

  • Jing (精): "essência nutritiva, essência; refinado, aperfeiçoado, extrato; espírito, demônio; esperma, semente".
  • Qi (气): "energia, vitalidade, força, ar, vapor, respiração, espírito, vigor, atitude".
  • Shen (神): "espírito; mente, alma, deus, divindade; ser sobrenatural".

A ordenação jing-shen-qi é mais comumente usada do que as variantes qi-jing-shen e shen-qi-jing.

Na prática do neidan ("alquimia interna") [3] , a transmutação dos três tesouros é expressa através das frases lianjing huaqi (鍊精化氣, "refinando a essência para respirar"), lianqi huashen (鍊氣化神; "refinando a respiração no espírito"), e lianshen huanxu (鍊神還虛 "refinando o espírito e convertendo para o vazio"). Tanto o neidan quanto o neo-confucionismo[4] distinguem entre os três xiantian (先天; "anterior para o céu") e houtian (後天 ; "posterior para o céu"), referindo-se à yuanjing (元精; "essência original"), yuanqi (元气; "respiração original") e yuanshen (元神; "espírito original").

O Huainanzi (século II a.C.) refere-se a qi e shen com xing (形; "forma", "perfil" ou "corpo").

A forma do corpo (xing) é a residência da vida, o qi enche esta vida enquanto o shen a controla. Se qualquer um deles perder a sua posição correta, todos eles virão a prejudicar.[5]

O texto taoista Gaoshang Yuhuang Xinyin Jing (高上玉皇心印经, "Escritura Mente Selada do Soberano Jade Exaltado", ou Xinyin Jing "Escritura Mente Selada") é uma fonte valiosa sobre o início de Três Tesouros[6] .

Provavelmente datado da dinastia Song do Sul (1127-1279), este texto anônimo apresenta uma discussão simples e concisa da alquimia interna (neidan; 内丹). Em particular, enfatiza os chamados três tesouros (Sanbao 三宝), ou seja, a essência vital (jing; 精) a respiração sutil (qi; 气) e o espírito (shen; 神). [7]

O breve ensaio de Frederic H. Balfour [8] sobre o Xinyin Jing ("A Marca do Coração"), contém a mais antiga referência conhecida do Ocidente para os três tesouros: "Existem três graus de elixir supremo - o espírito, a respiração, e o vigor essencial".

O romance Jornada ao Oeste (final do século XVI) oferece um exemplo mais recente, quando um patriarca taoista iluminado instrui o Rei Macaco (Sun Wukong) com um poema que começa assim:

"Conheço bem esta fórmula secreta maravilhosa e verdadeira: Economizadora e curadora das forças vitais, isso e nada mais. Todo o poder reside no sêmen (jing), na respiração (qi), e no espírito (shen); guardai-os com cuidado, de forma segura, para que não haja um vazamento. Para que não haja um vazamento! Mantenha-os dentro do corpo!"[9]

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • DESPEUX, Catherine. Tratado de Alquimia e Medicina Taoísta - Zhao Bichen. Madrid (Espanha): Miraguano, 1984
  • "Jing, qi, shen; 精 氣 神; essence, pneuma (breath, energy, vital force), spirit". The Encyclopedia of Taoism. (2008). 562–5. 
  • JUNG, C.G. e WILHELM, Richard. O Segredo da Flor de Ouro. Petrópolis: Vozes, 1984
  • LIU, Pai Lin; Saúde e Longevidade; São Paulo (Brasil); Espaço Luz; 4. ed; 2002.
  • MANTAK CHIA, A Energia Curativa através do Tao. Pensamento-CULTRIX, 1987.
  • Engelhardt, Ute. In: Livia Kohn. Daoism Handbook. [S.l.]: Brill, 2000. Capítulo: Longevity Techniques and Chinese Medicine. , p. 74–108.
  • Olson, Stuart Alve. The Jade Emperor’s Mind Seal Classic: A Taoist Guide to Health, Longevity, and Immortality. St. Paul: Dragon Door Publications, 1993.
  • Waley, Arthur. The Way and Its Power: A Study of the Tao Te Ching and Its Place in Chinese Thought. [S.l.]: Grove Press, 1958. ISBN 0802150853
  • Yu, Anthony. The Journey to the West. [S.l.]: University of Chicago Press, 1977.

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. "Jing, qi, shen; 精 氣 神; essence, pneuma (breath, energy, vital force), spirit". The Encyclopedia of Taoism. (2008). 562. 
  2. tr. Waley 1958:225
  3. "Jing, qi, shen; 精 氣 神; essence, pneuma (breath, energy, vital force), spirit". The Encyclopedia of Taoism. (2008). Ed. Fabrizio Pregadio. Routledge. 562-5. 
  4. "Jing, qi, shen; 精 氣 神; essence, pneuma (breath, energy, vital force), spirit". The Encyclopedia of Taoism. (2008). Ed. Fabrizio Pregadio. Routledge. 562-5. 
  5. Engelhardt, Ute.. In: Livia Kohn. Daoism Handbook. [S.l.]: Brill, 2000. Capítulo: Longevity Techniques and Chinese Medicine. , 74–108 p. p. 99.
  6. Olson, Stuart Alve. The Jade Emperor’s Mind Seal Classic: A Taoist Guide to Health, Longevity, and Immortality. St. Paul: Dragon Door Publications, 1993.
  7. Komjathy, Louis (2004). Textos daoistas em tradução para o inglês (em inglês) pp. 29.
  8. Balfour, Frederic H.. (1880). "Three Brief Essays". The China Review (9): 380-382.
  9. Yu, Anthony. The Journey to the West. [S.l.]: University of Chicago Press, 1977. p. 88.

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