Agadzagadza
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Agadzagadza é uma figura trapaceira da mitologia do povo Bura, um dos grupos populacionais da Nigéria .[1][2][3] Sua representação é a de um lagarto agama macho[4] e aparece como parte de uma explicação etiológica para as origens da morte em sua cultura.
O mito de Agadzagadza[editar | editar código-fonte]
No mito que conta sua história, o povo Bura vivia um tempo em que não tinha concepção de tristeza, doença ou morte.[5] Por causa disso, quando um homem finalmente adoeceu e morreu, o povo teve que determinar o que havia acontecido e o que deveria fazer a respeito. Foi decidido que eles enviariam um emissário ao Deus do Céu para obter resposta a essas questões. Como emissário, eles escolheram um verme.[1][6][7]
O verme se encontrou com o deus do céu e disse: "Um homem morreu e eles me enviaram para perguntar o que devem fazer com ele."[8] O deus do céu deu a ele as seguintes instruções: "Vá e diga a eles para pegar o cadáver, pendurá-lo na forquilha de uma árvore e jogar mingau até que volte à vida. Quando voltar à vida, ninguém mais morrerá."[1][6][7][8] O verme iniciou a jornada de volta ao povo Bura para entregar as instruções e trazer o homem de volta à vida.
Apresentação do trapaceiro[editar | editar código-fonte]
Sem o conhecimento do verme, outra criatura (o lagarto Agadzagadza) estava escutando a conversa entre o verme e o deus do céu.[7][1][8] Como o trapaceiro que era, o lagarto queria criar o caos,[1] e por ser um lagarto, ele podia viajar muito mais rápido que o verme.[6][8]
Agadzagadza alcançou o povo primeiro.[7] Ele disse a eles que o deus do céu o havia enviado em vez do verme, porque ele era uma criatura mais rápida.[1] Agadzagadza disse a eles que a maneira correta de lidar com a situação era "cavar uma cova, enrolar o cadáver em um pano e enterrá-lo na cova", o que era mentira.[1][6][7]
O retorno do verme[editar | editar código-fonte]
O verme, sem saber de tudo o que havia acontecido, finalmente chegou com suas instruções.[1][7] Quando as pessoas perceberam que haviam sido enganadas pelo lagarto, ficaram bravas e culparam o verme por ser lento. Elas o acusaram de ter lidado com a situação de maneira incorreta. O verme respondeu que o povo o havia enviado na missão, mas impacientemente escolheu ouvir o conselho de outra criatura. O verme argumentou ainda que, por causa da trapaça, o certo seria o povo remover o homem da sepultura,[1] e mais uma vez consultar o deus do céu para obter conselhos. As pessoas não queriam mais gastar nenhum esforço extra para exumar o corpo do homem.[1][7][9] Cansadas dessa questão toda, o povo Bura optou por não prosseguir mais com o assunto e deixar o homem enterrado mesmo.[10]
Efeitos sobre a humanidade[editar | editar código-fonte]
Se a morte do homem tivesse sido tratada como o deus do céu ditou, então a humanidade nunca mais conheceria a morte. Porque as pessoas, por preguiça, negligenciaram corrigir seu erro, a morte permaneceria um fator em suas vidas para sempre. Na mitologia, essa ocasião é chamada de o "crime que Agadzagadza cometeu contra nós", embora a preguiça da humanidade também tenha sido um fator.[1][6][7]
Versões alternativas[editar | editar código-fonte]
Versões alternativas do mito apresentam pequenas mudanças na estrutura do conto. Uma versão especifica que o verme é enviado para visitar o deus Hyel, que é referido como um deus da lua em vez de um deus do céu e também é creditado como a figura de deus proeminente e progenitor. Esta versão também especifica que o primeiro homem morre na mesma época em que a população começou a crescer, logo após o surgimento de sua cultura. Neste conto, o verme volta mais rápido e, ao descobrir que as pessoas acabaram de terminar o processo de enterro, insiste que revertam o enterro e sigam as instruções dadas a ele por Hyel, em vez de aconselhar que consultem o deus para obter mais instruções.[7]
Mitologia africana[editar | editar código-fonte]
Figuras de répteis[editar | editar código-fonte]
O uso de uma figura de répteis como figura mitológica não é exclusivo do povo da Nigéria. Outras culturas na África usam lagartos, camaleões, sapos e cobras em explicações de sua cultura e meio ambiente. Uma possível razão para a seleção desses tipos de animais é sua natureza mutável do réptil, como a mudança de pele das cobras e adaptação de cores dos camaleões. Os lagartos, em particular, têm a capacidade regenerativa acentuada podendo refazer suas caudas, o que torna este animal o principal candidato a uma história sobre regeneração ou renascimento.[1]
Os répteis nem sempre são retratados negativamente ou usados como figuras do caos, nem sempre são retratados como machos. Por exemplo, existe uma serpente Aido-Hwedo, da mitologia do país vizinho Benin . A serpente envolveu-se em torno da Terra, atuando como um sistema de suporte para o planeta depois que o mundo foi criado.[11]
Outra mitologia pertencente às origens da morte[editar | editar código-fonte]
Mitologia adicional relacionada aos conceitos de vida e morte existe em todas as culturas africanas. Exemplos dessas histórias foram coletados por James George Frazer em seu livro The Belief in Immortality and the Worship of the Dead . Em alguns casos, as criaturas envolvidas também são reptilianas, como o camaleão da mitologia Zulu .[2][12] Nesse conto, o camaleão recebeu uma mensagem de vida, mas, por se mover muito devagar, foi espancado por um lagarto que carregava uma mensagem oposta. Assim, o camaleão é pouco considerado naquela cultura.[12]
Referências[editar | editar código-fonte]
- ↑ a b c d e f g h i j k l Crump, Marty (2015). Eye of Newt and Toe of Frog, Adder's Fork and Lizard's Leg. [S.l.]: University of Chicago Press. ISBN 9780226116006
- ↑ a b Mshelia, Dr. Ayuba Y. (2014). The story of the origins of the Bura/Pabir people of Northeast Nigeria : language, migrations, the myth of Yamta-ra-wala, social organization and culture. Bloomington, IN: Authorhouse. ISBN 978-1-4969-0432-4
- ↑ Scheub, Harold (2005). African tales. [S.l.]: University of Wisconsin Press. ISBN 9780299209438
- ↑ Blench, Roger. «A Dictionary of Bura» (PDF) Draft July 25, 2010 ed.
- ↑ Helser, M.A., F.R.G.S., Albert D. (1930). African Stories. New York, Chicago, London and Edinburgh: Fleming H. Revell Company
- ↑ a b c d e Thury, Eva M. (2005). Introduction to mythology : contemporary approaches to classical and world myths Fourth ed. New York: [s.n.] ISBN 9780190262983. OCLC 946109909
- ↑ a b c d e f g h i «Hyel and the Corpse in the Tree (Bura, Pabir/Nigeria) in A Dictionary of African Mythology». Oxford Reference. Oxford University Press
- ↑ a b c d Scheub, Harold (1990). The African Storyteller: Stories from African Oral Traditions Revised ed. [S.l.]: Kendall/Hunt Publishing Company. pp. 53–55. ISBN 9780840360373. Consultado em 26 de agosto de 2019
- ↑ Cotterell, Auerbach; Birell, Boord (2004). Encyclopédie de la mythologie. [S.l.]: Parragon. ISBN 1405422351
- ↑ Takruri, Akan (12 de fevereiro de 2017). 100 African religions before slavery & colonization. [Place of publication not identified]: [s.n.] ISBN 978-1365752452. OCLC 973086143
- ↑ Scheub, Harold (2002). A dictionary of African mythology : the mythmaker as storyteller. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 9780195124576
- ↑ a b Frazer, James George (julho de 2015). The Belief in Immortality and the worship of the dead (classic reprint). [S.l.]: FORGOTTEN Books. ISBN 978-1-4400-4514-1