Ali

 Nota: Para outros significados, veja Ali (desambiguação).

Ali
Imã Xiita Califa Ortodoxo
Ali Investidura de Ali ibne Abi Talibe em Ghadir Khumm
Reinado	656 – 661
Antecessor(a)	Maomé Otomão (como Califa sunita)
Sucessor(a)	Haçane ibne Ali
Nascimento	c. 601
	Meca, Arábia
Morte	27 de janeiro de 661 (60 anos)
	Cufa
Nome completo	Ali ibne Abi Talibe
Pai	Abu Talibe
Mãe	Fátima binte Assade

Ali ibne Abi Talibe (em árabe: علي بن أبي طالب; c. 600 – janeiro de 661) cumpre uma série de papéis políticos, legislativos, espirituais e até cósmicos dentro das várias expressões do islamismo sunita e xiita. Ele é primo em primeiro grau do Profeta Muhammad; primeiro dos Imames para todos os muçulmanos xiitas — o próprio termo xiita sendo derivado da designação Shīʿat Ali, 'os apoiadores de Ali'; quarto e último dos 'califas bem orientados' (al-khulafāʾ al-Rashidun); genro do Profeta por casamento com Fátima; pai dos únicos netos sobreviventes do Profeta, al-Hasan e al-Husayn, e, portanto, antepassado de todos os descendentes do Profeta, referido como a 'nobreza' espiritual (o shurafāʾ, sing. Sharif; ou Sadat, sing. sayyid, lit. 'senhor') da comunidade muçulmana. Ele era conhecido por sua lealdade ao Profeta e seu papel corajoso em várias expedições militares na defesa da antiga comunidade muçulmana. Também conhecido por sua piedade, seu profundo conhecimento do Alcorão e da Sunna (a prática exemplar do Profeta), ele figura com destaque em várias tradições esotéricas do Islã, incluindo o Sufismo.

Ali ibn Abi Talib era primo de Muhammad, filho de seu tio, Abu Talib. Muhammad, órfão em tenra idade, foi levado para a casa de seu tio e criado lá. Mais tarde, quando o próprio tio ficou empobrecido, Muhammad levou seu jovem primo Ali para sua própria casa para aliviar o fardo de seu tio. Ali foi supostamente o primeiro — depois da primeira esposa de Muhammad, Khadija — a aceitar a mensagem do Profeta. Quando Muhammad foi forçado a deixar sua cidade natal, Meca, no ano de 622 e se estabelecer em Medina, Ali o seguiu logo depois. De acordo com a tradição xiita, Ali garantiu a fuga segura do Profeta de Meca dormindo na cama de Muhammad vestindo suas roupas, de modo que os habitantes de Meca que forçaram a entrada no quarto do Profeta para matá-lo ficaram surpresos ao encontrar a pessoa errada ali e seu plano. fracassado. Durante seus dez anos em Medina (622-632), Muhammad lançou as bases para um estado islâmico. Seu primo era seu confidente mais próximo, tornando-se seu genro também ao se casar com a filha de Muhammad, Fátima. Quando o Profeta entrou na Meca conquistada em 630, Ali — de acordo com a tradição xiita — carregava a bandeira. Foi Ali quem capturou o Iêmen e converteu seu povo ao Islã, e quando o Profeta iniciou sua batalha final contra a cidade oásis de Tabuk no norte da Arábia (outono de 630), foi Ali quem ele nomeou como seu representante (Khalifa) em Medina.

Quando o Profeta morreu em 8 de junho de 632, no entanto, não foi Ali quem foi nomeado seu sucessor, mas o antigo companheiro de Muhammad, Abu Bakr, que ocupou o cargo por dois anos e três meses. Então veio Umar ibn AL Khattab, por dez anos e seis meses. Ele foi seguido por Uthman, que dominou por doze anos. E depois de Uthman, o próprio Ali foi reconhecido como califa e continuou nesse cargo por quatro anos e seis meses.

O curto califado de Ali (656-661) foi repleto de lutas sangrentas. Durante este período, ele realizou três guerras. O primeiro conflito foi em Basra com os Nakisin, ou aqueles que se retiraram, ou seja, A'isha e Talha e Zubair. Isso foi chamado de Batalha do Camelo, porque A'isha estava montada em um camelo. Após esta batalha, ele foi forçado a deixar Medina e recuar para o Iraque, onde se estabeleceu na cidade de Kufa (al-Kûfa) no Eufrates, uma cidade de guarnição árabe da época da conquista. O segundo conflito foi com os Kasitin, aqueles que agiram injustamente, ou os Separatistas, ou seja, Muawiya e seus partidários. A terceira luta foi com os Mariqin, os hereges, que eram os Khawarij, ou rebeldes. Esta batalha foi travada no vale de Nahravan. Portanto, a maior parte dos dias do califado de Ali foram gastos na superação da oposição interna. Finalmente, na manhã do dia 19 do Ramadã do ano 40 A.H., enquanto rezava na mesquita de Kufa, ele foi ferido por um dos Khawarij e morreu como mártir durante a noite do dia 21.

De acordo com o testemunho de amigos e inimigos, Ali não tinha deficiências do ponto de vista da perfeição humana. E nas virtudes islâmicas ele foi um exemplo perfeito da educação e treinamento dado pelo Profeta. As discussões que ocorreram sobre sua personalidade e os livros escritos sobre o assunto por xiitas, sunitas e membros de outras religiões, bem como os simples curiosos fora de quaisquer corpos religiosos distintos, dificilmente são igualados no caso de qualquer outra personalidade. na história. Em ciência e conhecimento, Ali era o mais erudito dos companheiros do Profeta e dos muçulmanos em geral. Em seus discursos eruditos, ele foi o primeiro no Islã a abrir a porta para demonstrações e provas lógicas e a discutir as "ciências divinas" ou metafísica (ma'arif-i ilahiyah). A bondade de Ali para com os humildes, compaixão pelos necessitados e pobres, e generosidade e munificência para com os que estão na miséria e na pobreza. Ali gastava tudo o que ganhava para ajudar os pobres e necessitados, e ele próprio vivia da maneira mais estrita e simples. Ali amava a agricultura e passava muito tempo cavando poços, plantando árvores e cultivando campos. Mas todos os campos que ele cultivou ou poços que construiu ele deu doações (waqf) aos pobres. Suas doações, conhecidas como "esmola de Ali", tiveram a notável renda de vinte e quatro mil dinares de ouro no final de sua vida.

Nomes e Títulos

Ali é conhecido na tradição islâmica por vários nomes e títulos, alguns refletindo suas qualidades pessoais e outros derivados de episódios particulares de sua vida. Seu pai Abu-Talib o nomeou Zayd em homenagem a seu ancestral, Qasi ibn Kalab. Sua mãe, Fatimah bint Asad, o chamou de Haydar em homenagem a seu pai, Asad. Asad e Haydar ambas as palavras significam um tigre. Portanto, na batalha de Khaybar, enquanto recitava a poesia marcial combatendo, com Marhab, ele disse: “Eu sou aquele cuja mãe o chamou de Haydar.” O Profeta, sob inspiração divina, chamou-o com o nome de `Ali. Há outra opinião de que o próprio Abu-Talib lhe deu o nome de Ali. Ali, tem como raiz ʿ-L-Y, que significa 'elevação, exaltação' (ʿuluww); sua forma adjetiva, ʿalī, significa assim ‘exaltado’. As tradições pertencentes ao nome de Ali se concentram nesse significado.

O nome Ali usado no árabe clássico nunca é usado com o artigo definido ‘al-’ para distingui-lo como um nome próprio em vez de um adjetivo. Ibn Shahrāshūb diz que este nome parece ter sido único na época, devido à sua ausência na bibliografia de fontes árabes anteriores. Várias tradições comentam sobre a adequação do nome ʿAlī em relação ao seu caráter excepcional, por ser 'elevado' em relação ao conhecimento, magnanimidade, piedade, coragem, bondade e outras virtudes.

Siddiq (Veraz), Wasi (Sucessor do Profeta), Faruq (Distintor), Ya'sub Al-Din (O Chefe da Religião), Wali (Guardião), Amir Al-Mu' Minin (O Líder dos Crentes) , Amin (Administrador), Al-Murtadha (O Satisfeito), Khayr Al-Bashar (O Melhor da Humanidade), Asad Allah (Leão de Deus) são seus títulos famosos. O Shiʿi adhān refere-se a Ali como walī Allāh (Amigo de Deus) e ḥujjat Allāh (Prova de Deus), conforme expresso nas declarações 'Testemunho que Ali é o Amigo de Deus' ou 'Testifico que Ali é a Prova de Deus' imediatamente após o testemunho quanto ao status de Muhammad como Mensageiro de Deus. A frase beneditória 'Deus exalte seu semblante' (karrama Allāhu wajhahu) é usada exclusivamente após o nome de Ali e, portanto, indicativa de seu status especial. Além disso, os relatórios proféticos primeiro usam o título 'Comandante dos Fiéis' (Amir al-muʾminīn) em referência a Ali. Al-Shaykh al-Mufīd refere-se a vários relatos nos quais o Profeta se referiu a Ali como Amir al-muʾminīn.

Imam Ali ('a) recebeu muitos kunyahs (ou seja, um agnomen dado como uma honra, geralmente começando com abu; o pai de') alguns dos quais são os seguintes: Abu'l-Rayhanatayn (O Pai dos Dois Basílios) , Abu'l-Sibtayn (o pai dos dois netos), Abu'l-Hasan (o pai de Al-Hasan) Ali recebeu este kunyah, porque Al-Hasan era seu filho mais velho, Abu-Turab (o pai de Poeira) as tradições relatam que o Profeta uma vez viu Ali deitado no chão, ao que se aproximou dele e limpou a poeira de seus ombros, enquanto o chamava de Abu Turab.

Linhagem

O nome completo e a linhagem de 'Ali era 'Ali ibn Abi Talib ('Abd Manâf)' ibn 'Abdul-Muttalib, que se chamava Shaybah al-Hamd, ibn Hâshim ibn 'Abd Manâf ibn Quṣayy ibn Kilâb ibn Lu'ayy ibn Ghâlib ibn Fihr ibn Mâlik ibn an-Naḍr ibn Kinânah ibn Khuzaymah ibn Madrakah ibn Ilyâs ibn Muḍar ibn Nizâr ibn Ma'd ibn 'Adnân. Ele era o primo paterno do Mensageiro de Allah e compartilhou um avô com ele em 'Abdul-Muttalib ibn Hashim. Seu pai era Abu Talib, irmão pleno de Abdullah, o pai do Profeta.

Abu Talib era o pai de 'Ali ibn Abi Talib. O nome verdadeiro de Abū-Talib era o mesmo de seu ancestral, `Abd-Manaf. Alguns narradores dizem que seu nome era 'Imran. Todos os historiadores anteriores aceitam seu nome como Abu-Talib e seu kunyah como o mesmo. Ele era trinta e cinco anos mais velho que o Profeta. Por quarenta e três anos, ele permaneceu sob a tutela de seu pai, 'Abd al-Muttalib, e adquiriu dele seu aprendizado em literatura, poesia e outras disciplinas. Em seu tempo, ele era um conhecido poeta e littérateur. Além disso, ele possuía uma personalidade impressionante e bonita. Ele combinou em sua pessoa a dignidade hachemita e a opulência coraixita. Depois de `Abd al-Muttalib, ele herdou os cargos de Rifadah e Siqayah. Ele foi lembrado com os títulos de Shaykh al-Batha', Sayyid al-Batha' e Ra'is Makkah. Diyarbakri escreve: “Depois de Hashim, o dever de alimentar os Hajjis foi confiado a `Abd al-Muttalib. Após sua morte, até o advento do Islã, todos os anos esse dever era cumprido por Abu Talib."

Abu Talib não tinha riqueza. Ele amava muito o sobrinho e, quando ele saía, levava-o consigo. Abu Talib cuidou do Profeta após a morte de seu avô, então o Profeta cresceu com ele sob seus cuidados. Quando o Mensageiro de Allah proclamou o chamado a Allah abertamente, Abu Talib ficou ao lado dele e estava determinado a apoiá-lo e não decepcioná-lo. Abu Talib conectou seu destino ao de seu sobrinho Muhammad; de fato, ele aproveitou o fato de ser o líder dos Banu Hashim para reunir os Banu Hashim e os Banu Muttalib em seu apoio, jurando viver ou morrer juntos em defesa do Mensageiro de Allah.

A mãe de 'Ali era a nobre Companheira Fatimah bint Asad ibn Hashim ibn Abd Manâf ibn Quşayy al-Hashimiyyah. Ela foi a primeira mulher Hashemi a dar à luz um filho Hashemi. Ela cuidou do Profeta quando seu tio paterno Abu Talib o patrocinou por recomendação de seu próprio pai 'Abdul-Muttalib. Ela era como uma mãe para ele depois que sua própria mãe morreu; ela cuidou dele e cuidou dele o melhor que pôde. O profeta passou duas décadas de sua vida sob seus cuidados, e ela respondeu ao chamado do Islã e se tornou uma das primeiras mulheres muçulmanas, uma das mulheres da elite que ocupava uma posição elevada no reino da virtude. Ela era a bondade e a compaixão em pessoa. Isso é exemplificado na maneira como ela interagiu com Fatimah az-Zahra 'e a ajudou por pura bondade para com ela e seu pai. Foi narrado por Ali que ele disse: Eu disse à minha mãe: Cuide de trazer água e outras tarefas para Fátima, e ela se encarregará de moer farinha e fazer massa para você. Sua alta posição em relação ao Profeta é reforçada pelo fato de que ela memorizou e narrou uma série de hadiths do Profeta. Ela era muito estimada pelo Mensageiro de Allah, e ele lhe deu presentes. Ibn Hajar narrou em al-Iṣâbah que 'Ali disse: Um terno de brocado foi dado ao Mensageiro de Allah, e ele disse: "Não, em vez disso, transforme-os em véus e dê-os às Fátimas." Foi cortado em quatro pedaços: uma cobertura para a cabeça de Fátima, a filha do Mensageiro de Allah, uma cobertura para a cabeça de Fatimah bint Asad, uma cobertura para a cabeça de Fatimah bint Hamzah e ele não mencionou o quarto.

Biografia

Na vida de Maomé

Nascimento e primeiros anos de vida

Existem muitos relatos diferentes sobre o ano de seu nascimento. Alhassan al-Basri afirmou que nasceu quinze ou dezesseis anos antes do início da missão do Profeta. Ibn Ishaq afirmou que nasceu dez anos antes do início da missão, e Ibn Hajar considerou essa visão como mais provável de estar correta. Al Qurashi afirma que Ali nasceu na sexta-feira, 13 de Rajab, trinta anos após o Ano do Elefante em Meca. De acordo com o calendário gregoriano, ele nasceu em 600 DC, dez anos antes do biʿtha, o início da missão profética quando Muhammad tinha aproximadamente trinta anos de idade. Muitas fontes, especialmente as xiitas, registram que ele foi a única pessoa nascida no santuário sagrado da Caaba, um santuário supostamente construído por Abraão e posteriormente dedicado aos deuses tradicionais dos árabes, que se tornou o santuário central do Islã após o advento da religião e a remoção de todos os ídolos dela. Al-Hakim disse: Os relatos de que 'Ali nasceu dentro da Ka'ba são mutawiitir (relatados por tantas pessoas que não seria possível para eles terem concordado com uma inverdade).

Quando tinha cerca de cinco anos de idade, Ali foi levado para a casa de Muhammad, a fim de aliviar a pressão sobre a família de Abu Talib durante uma fome severa, e Ali permaneceu sob os cuidados de Muhammad como seu guardião até, e além, o advento de missão deste último. Em um de seus sermões, Ali se refere à intimidade de seu relacionamento com o Profeta neste período: 'Quando eu era apenas uma criança, ele me colocou sob sua proteção … Eu o seguiria [o Profeta] como um bebê camelo segue os passos de sua mãe. Todos os dias ele levantava para mim um sinal de seu nobre caráter, ordenando-me que o seguisse. Ele iria todos os anos para a reclusão na [montanha de] Ḥirāʾ. Eu o vi e ninguém mais o viu.'

Aceitação do Islã

Quando Mohammad foi chamado por Deus para ser um profeta, Ali, embora com apenas dez anos de idade, tornou-se um de seus primeiros seguidores. Ali é descrito na biografia padrão do Profeta, a de Ibn Isḥāq, como “o primeiro homem a acreditar no apóstolo de Deus, a orar com ele e a acreditar em sua mensagem divina”. Ali também afirmou, em um relatório citado por al-Tabari, que realizou a oração muçulmana sete anos antes de outros homens. Em um sermão, Ali declarou: ‘Naquela época, nenhuma casa era reunida para a religião do Islã, exceto [aquela que compreendia] o Mensageiro de Deus, Khadija e eu como o terceiro. Vi a luz da revelação e da mensagem e senti o perfume da profecia”.

Foi três anos após o início da missão de Muhammad que ele decidiu fazer um anúncio público dela. A ocasião que ele escolheu foi uma reunião de seu próprio clã. Para os xiitas, esta reunião tem um significado adicional, pois, de acordo com fontes sunitas e xiitas, nesta reunião Muhammad fez uma declaração significativa sobre o relacionamento de 'Ali consigo mesmo. O seguinte é um relato desse episódio de acordo com a história de Tabari, considerado por sunitas e xiitas como um dos mais confiáveis cronistas da vida do Profeta. Tabari descreve como, após a revelação do versículo do Alcorão: 'Advirta seus parentes mais próximos', Muhammad preparou uma refeição e convidou cerca de quarenta membros do clã de 'Abdu'l-Muttalib (isto é, os Banu Hashim). Após a refeição, Muhammad estava prestes a se dirigir ao grupo quando Abu Lahab fez uma piada e dispersou a reunião. E assim, Muhammad os convidou novamente na noite seguinte para uma refeição. O que se segue é uma descrição do que ocorreu após a refeição nas palavras de 'Ali conforme registrado por Tabari:

Então o Apóstolo de Deus dirigiu-se a eles dizendo: 'Ó família de 'Abdul-Muttalib, por Deus, não conheço ninguém entre os árabes que tenha trazido para seu povo algo melhor do que eu trouxe para vocês. Eu trouxe para você o melhor deste mundo e do próximo. Deus Todo-Poderoso ordenou-me que vos chamasse a Ele. E qual de vocês me ajudará nesta Causa e se tornará meu irmão, meu curador e meu sucessor entre vocês?' E todos eles se abstiveram disso enquanto eu [Ali], embora eu fosse o mais jovem deles em idade, disse: 'Eu, ó Profeta de Deus, serei seu ajudante neste assunto.' E ele colocou o braço em volta do meu pescoço e disse: "Este é meu irmão, meu administrador e meu sucessor entre vocês, então ouça-o e obedeça. E assim, as pessoas se levantaram e estavam brincando, dizendo a Abu Talib ['Ali's pai]: 'Ele ordenou que você ouvisse seu filho e o obedecesse.

Essa passagem é interpretada pelos xiitas como uma indicação de que, desde o estágio inicial da carreira de Muhammad e em uma época em que 'Ali tinha apenas treze anos, Muhammad já havia escolhido 'Ali como seu sucessor.

Da aceitação do Islã à migração

O segundo período da vida de Ali, com duração de pouco mais de uma década, começa em 610, quando Maomé recebeu a primeira de suas revelações, e termina com a migração do Profeta para Medina em 622. Durante esse período, Ali foi o companheiro constante de Maomé. Junto com Zayd ibn Ḥāritha, que era como um filho para o Profeta, Abu Bakr, um membro respeitado da tribo governante Quraysh de Meca, e Khadija, ele ajudou a formar o núcleo da primeira comunidade islâmica de Meca. De 610 a 622, Ali passou grande parte de seu tempo atendendo às necessidades dos crentes em Meca, especialmente os pobres, distribuindo o que tinha entre eles e ajudando-os em suas tarefas diárias.

Logo após a morte da esposa do Profeta, Khadija, em 619, e, logo depois, de Abu Talib, o principal protetor do Profeta, os líderes coraixitas intensificaram a perseguição à nascente comunidade muçulmana. Isso culminou na decisão de assassinar o próprio Profeta. Ao tomar conhecimento de sua trama, o Profeta fez planos para migrar com seus seguidores para Medina.

Fontes sunitas e xiitas confirmam a ocorrência em 622 dos episódios mais importantes desse período. Muhammad, sabendo que seus inimigos estavam planejando assassiná-lo, pediu a Ali que tomasse seu lugar e dormisse em sua cama; Muhammad então deixou Meca secretamente com Abu Bakr e chegou a Medina com segurança vários dias depois (sua chegada marca o início do calendário islâmico). Quando os conspiradores entraram na casa de Muhammad com punhais em punho, ficaram profundamente surpresos ao encontrar Ali, a quem não feriram. A prontidão de Ali em arriscar sua vida pelo bem do Profeta é exaltada nas fontes, sendo o episódio referido como laylat al-mabīt ('a pernoite'). Vários exegetas referem-se a este ato como sendo o referente imediato (miṣdāq) do 'tipo de homem' mencionado em Q 2:207: “E há o tipo de homem que vende sua vida para ganhar o bom prazer de Deus”

A Mesquita Quba original em Medina, construída pelo profeta Maomé.

Ali então devolveu a seus proprietários todas as propriedades mantidas em confiança por Muhammad, este último ainda sendo considerado al-Amin, 'o confiável' pelos coraixitas, apesar de ser perseguido por eles. Ali esperou por instruções e partiu algum tempo depois com a família de Muhammad. Ele chegou em segurança a Qubā, nos arredores de Yathrib, que logo se tornou conhecida como Madinat al-Nabi (“Cidade do Profeta”) ou simplesmente Medina, seguindo as instruções do Profeta. Segundo algumas fontes, ele foi um dos primeiros seguidores de Maomé de Meca a chegar a Medina.

O Período Medina

Em Yathrib (recentemente chamado de Al-Medinah Al-Munawwarah) Ali também estava constantemente na companhia do Profeta em público e em particular. Nesta cidade o Profeta começou a estabelecer seu grande estado que adotou de forma positiva e aplicável os direitos humanos, dignidade, segurança, luxo e ensino. Primeiro, ele fundou uma mesquita para ser o centro de seu governo. A partir desta mesquita, todas as decisões foram tomadas, todas as leis foram aplicadas e todos os tratados e tréguas foram concluídos. Ali foi um dos que participaram da construção da Mesquita do Profeta.

Pouco depois da chegada dos exilados a Medina, outro acontecimento significativo ocorreu. Muhammad decretou que cada muçulmano deveria se tornar irmão de outro muçulmano. Assim, Abu Bakr e 'Umar se tornaram irmãos, assim como Talha e Zubair, e 'Uthman e 'Abdu'r-Rahman ibn Awf. Todas as autoridades, sejam sunitas ou xiitas, concordam que Muhammad escolheu 'Ali para ser seu próprio irmão. O seguinte é o relato dado no Sahih de at-Tirmidhi, uma coleção de Tradições aceitas como autorizadas pelos sunitas: O Apóstolo de Deus fez irmãos entre seus companheiros, e 'Ali veio até ele com lágrimas nos olhos chorando: ' Ó Apóstolo de Deus! Você fez irmãos entre seus companheiros, mas você não fez de ninguém meu irmão.' E o Apóstolo de Deus disse a ele: "Você é meu irmão neste mundo e no próximo." Durante o período de Medina, 'Ali atuou como secretário e vice de Muhammad. Sempre que havia documentos importantes a serem escritos, como o tratado de Hudaybiyya, era 'Ali quem os escrevia.

Casamento com Fátima

Casamento de Fatimah bint Muhammad e Ali ibn Abi Talib

Ali tinha 22 ou 23 anos quando migrou para Medina. Pouco depois de sua chegada, o Profeta disse a Ali que ele (o Profeta) havia recebido ordens de Deus para dar sua filha Fátima a Ali em casamento. Embora a poliginia fosse permitida, Ali não se casou com outra mulher enquanto Fátima estava viva, e seu casamento com ela possui um significado espiritual especial para todos os muçulmanos porque é visto como o casamento entre as maiores figuras sagradas que cercam o Profeta. O Profeta, que visitava sua filha quase todos os dias, tornou-se ainda mais próximo de Ali, dizendo-lhe uma vez: “Você é meu irmão neste mundo e no além”.

O novo casal passou a residir em uma casa ao lado dos aposentos do Profeta em Medina, que faziam parte da mesquita que surgiu como o centro das atividades do Profeta. Em essência, servia como quartel-general do Profeta para a pregação, bem como para receber visitantes e consultas sobre todos os assuntos. A mesquita era cercada por todos os lados pelas casas dos companheiros do Profeta, e suas portas convenientemente se abriam para a mesquita. Num movimento repentino, o Profeta instruiu o fechamento de todas essas portas, exceto a de Ali e Fátima. Isso levou a alguns resmungos e, eventualmente, o Profeta teve que esclarecer. Sunan an-Nasai, uma das maiores coleções de literatura hadith, conta a história e cita o Profeta dizendo: 'Fui ordenado [por Deus] a fechar todas as portas, exceto a porta de Ali, e alguns de vocês têm reclamado . Eu faço um juramento por Deus; Não fechei nem abri [por vontade própria]. Simplesmente fui ordenado a fazer algo e obedeci à ordem."

Missões importantes

Durante este período, Ali recebeu várias atribuições importantes, em 9/631, ele foi instruído pelo Profeta a recitar os seis primeiros versos do recém-revelado Sūrat alBarāʾa ('A Imunidade'; também conhecido como al-Tawba 'Arrependimento', sūra nº 9) aos peregrinos que realizam o Hajj em Meca, que declarou que Maomé e a comunidade islâmica não estavam mais vinculados por acordos feitos anteriormente com politeístas.

Um ano depois, em 10/632, Ali foi enviado ao Iêmen para divulgar os ensinamentos do Islã. Era uma missão pacífica, e ele foi instruído a se envolver em debates e diálogos, explicar e interpretar para eles as injunções e leis do Islã e julgar entre eles em suas disputas. É relatado que Ali expressou certas reservas devido à sua falta de experiência neste domínio. Diz-se que o Profeta colocou a mão no peito de Ali e disse: 'Ó Deus, guie seu coração e fortaleça sua língua'. Em seu próprio relato desse incidente, Ali acrescentou: ‘Nunca duvidei de minha capacidade de julgar entre dois homens depois dessa ocorrência. Ali foi primeiro à importante tribo de Hamdān, orou com eles, explicou-lhes os princípios do Islã e leu para eles uma carta do Profeta. A tribo inteira imediatamente abraçou a fé islâmica. Quando o Profeta foi informado sobre isso, ele previu com precisão: ‘Após a entrada de Hamdān no Islã, o restante dos iemenitas os seguirá na fé.

O Profeta também o designou como um dos escribas que escreveriam o texto do Alcorão, que havia sido revelado a Muhammad durante as duas décadas anteriores. O papel de Ali no estabelecimento da versão escrita do Alcorão está entre as mais importantes de suas contribuições ao Islã.

Ali na batalha de Khyber

Nas guerras

Ali na batalha de Uhud

Ali esteve presente em todas as guerras em que o Profeta participou, exceto na batalha de Tabuk, quando foi ordenado a ficar em Medina no lugar do Profeta. A coragem de Ali durante as expedições militares tornou-se lendária. Ele não recuou em nenhuma batalha nem desviou o rosto de nenhum inimigo. Junto com Hamza, Abu Doǰāna e Zubair, ele era conhecido por suas investidas contra o inimigo; em Badr, diz-se que ele matou mais de um terço do exército inimigo sozinho. Freqüentemente, ele mantinha o estandarte enquanto liderava o exército muçulmano na batalha. Ele permaneceu firme e corajosamente defendeu o Profeta em Uhud e Ḥonayn, enquanto a vitória muçulmana em Khaybar, onde ele usou uma pesada porta de ferro como escudo, é atribuída ao seu valor. e a vitória dos muçulmanos sobre os judeus deveu-se ao seu ardor; em Ḥunayn (8/630), ele foi um dos que defendeu o Profeta com firmeza.

Ali saiu vitorioso em cada duelo de combate para o qual foi desafiado. Na primeira grande batalha, travada em Badr, os Banū Hāshim foram desafiados para um combate individual pelos Banū Rabīʿa, e Ali saiu para enfrentar e derrotar Walīd; na segunda, em Uhud, aceitou o desafio lançado por Talha b. Talha, e o derrotou; e em Khaybar, foi Marhab quem lançou o desafio e foi derrotado por Ali. Na batalha de Khandaq ('a Trincheira') em 5/627, a forma como ele lutou e derrotou ʿAmr ibn Abd Wudd em um único combate passou a simbolizar a atitude ideal do mujāhid fī sabīl Allāh, 'o guerreiro pela causa de Deus '.

Foi na batalha de Uhud (3/625) que Ali adquiriu o título de fatā, ‘juventude corajosa/cavalheiresca’. Depois que o Profeta o enviou para lutar contra vários grupos de coraixitas e ele voltou derrotando todos eles, o Profeta exclamou: 'Verdadeiramente ele é meu e eu sou dele'. É relatado que Gabriel então disse: 'E eu sou de vocês dois'. Então uma voz foi ouvida proclamando: 'Não há espada além de Dhū al-Faqār e nenhum jovem corajoso além de Ali'.

Na batalha de Khaybar (7/629), a reputação de Ali como guerreiro aparentemente invencível se consolidou e assumiu proporções lendárias. Depois de várias tentativas malsucedidas de penetrar nas fortalezas dos judeus em Khaybar, o Profeta declarou que daria a bandeira de seu exército a um homem 'que ama a Deus e Seu Mensageiro e é amado por Deus e Seu Mensageiro', e por meio dessa pessoa , Deus concederia a vitória aos muçulmanos. Histórias de sua força sobrenatural circularam após esse evento, pois foi relatado que no meio da batalha ele arrancou um portão de suas dobradiças e o usou como escudo; após a batalha, sete homens lutaram para levantar o portão. Seus feitos lendários no campo de batalha se tornaram o tema de muitos dos primeiros poetas árabes.

Nomes do Ahl al-Kisa

Ali e o Ahl al-Bayt do Profeta

A descrição do Profeta de Ali como seu “irmão” no início de sua missão em Meca foi reforçada por um dos primeiros atos do Profeta em Medina. Ele instituiu um pacto de fraternidade (muʾākhāt) entre os Emigrantes de Meca (al-Muhājirūn) e os Ajudantes, os muçulmanos de Medina (al-Ansar). No entanto, ele mesmo adotou Ali como seu ‘irmão’ neste pacto histórico. O parentesco entre Ali e o Profeta foi ainda mais reforçado pelo casamento de Ali com Fátima, filha do Profeta, casamento arranjado pelo Profeta aparentemente por inspiração divina. Fátima é considerada, junto com sua mãe Khadija, a primeira esposa de Muhammad, a personificação da santidade feminina na espiritualidade islâmica. Ela e Ali, como chefes da Al Muhammad (família de Muhammad) após a morte do Profeta, são venerados juntos como os santos antepassados da descendência do Profeta. Ali e Fátima, juntamente com seus dois filhos, al-Hasan e al-Husain, constituíram o referente imediato do termo Ahl al-Bayt ('pessoas da casa [do Profeta]).

Ahl al-Bayt, ou “pessoas da casa”, é uma frase usada em referência à família do profeta Maomé, particularmente pelos xiitas. No início da sociedade tribal árabe, era uma designação para um clã nobre. Ocorre apenas duas vezes no Alcorão, uma vez em relação à família de Ibrahim (11:73), mas mais significativamente em um versículo que afirma: "Deus deseja apenas manter a impureza longe de você, ó povo da casa, e purificar você completamente'' (33:33). O contexto sugere que esta declaração se refere às mulheres da casa de Muhammad, uma visão sustentada por comentaristas sunitas. Algumas autoridades o aplicaram mais amplamente aos descendentes do clã de Muhammad (Banu Hashim), aos abássidas e até a toda a comunidade de muçulmanos. Desde o século VIII EC, no entanto, os xiitas e muitos sunitas sustentam que o Alcorão 33:33 se refere especificamente a cinco pessoas: Muhammad, Ali ibn Abi Talib (primo de Muhammad), a esposa de Ali, Fátima (filha de Muhammad) e seus dois filhos, Hasan e Husain, e mais geralmente para seus descendentes. Ulema invocam hadiths em apoio a esta visão, como visto em Jami al-bayan de Tabari (c. décimo século EC). Assim, no sul da Ásia, eles são chamados de “os cinco puros” (panjatan pak). Eles também são conhecidos como “povo do manto” (kisa) em memória da ocasião em que o Profeta os envolveu com seu manto e recitou este verso.

Mubahala

Um episódio que tem recebido grande destaque nas obras xiitas é chamado de episódio da Mubahala. Os relatos xiitas usuais desse episódio são os seguintes: Maomé, no nono ano da Hégira, enviou uma série de cartas aos governantes próximos, convocando-os a aceitar o Islã. Em Najran, que era uma cidade cristã na rota entre Medina e o Iêmen, os líderes se reuniram para decidir o que deveriam fazer. Após alguma discussão, foi apontado que Jesus havia profetizado o Paráclito ou Consolador, cujo filho conquistaria a Terra. No entanto, sentiu-se que isso não poderia se referir a Muhammad, que não tinha filho. Então um grande livro chamado al-Jami' foi consultado, contendo os escritos e tradições de todos os profetas. Neste livro foi encontrada referência a como Adão teve uma visão de uma luz brilhante cercada por outras quatro luzes e foi informado por Deus que estes eram cinco de seus descendentes. Coisas semelhantes foram encontradas nos escritos de Abraão, Moisés e Jesus. E assim, foi decidido enviar uma delegação de seus eruditos a Medina para averiguar a verdade. Em Medina, depois de um grande debate, decidiu-se envolver em Mubahala (maldição mútua), referindo o assunto a Deus e invocando a maldição de Deus sobre quem era o mentiroso. Foi nessa época que o verso de Mubahala (Alcorão 3:61) foi revelado. O concurso foi marcado para o dia seguinte e toda a gente de Medina veio testemunhar. Muhammad saiu com apenas 'Ali, Fatima, Hasan e Husain e eles ficaram sob um manto. Os cristãos perguntaram a Muhammad por que ele não havia trazido os líderes de sua religião e Muhammad respondeu que Deus havia ordenado isso. Então os cristãos se lembraram do que leram em al-Jami' e se convenceram de que Muhammad era a figura profetizada por Jesus. Os cristãos desistiram do concurso e concordaram em prestar homenagem. A partir desse episódio, Muhammad, 'Ali, Fátima, Hasan e Husayn ficaram conhecidos como Ahl al-Kisa (o povo do manto).

Ghadir Khumm

Foi durante o último ano da vida do Profeta que, segundo os xiitas, ele confirmou a posição de Ali como seu sucessor. A ocasião foi a Peregrinação de Despedida, quando o Profeta realizou a peregrinação a Meca pela última vez. Tendo completado os ritos da Peregrinação, o Profeta iniciou a viagem de regresso a Medina, acompanhado por uma grande multidão de muçulmanos, incluindo todos os seus principais discípulos. em 18 Dhu'l-Hijja (10 de março de 632) Em um lugar chamado Ghadir Khumm, uma piscina ou pântano com algumas árvores frondosas, situado a apenas alguns quilômetros de Meca na estrada para Medina, de onde as pessoas se dispersam para seus diferentes destinos . Muhammad fez com que a caravana fosse parada e, de um púlpito improvisado, fez um discurso para a maior multidão antes de sua morte, três meses depois. Mais uma vez, as principais fontes sunitas e xiitas não mostram desacordo sobre os fatos do episódio. O seguinte é o relato dado em Ibn Hanbal, uma coleção sunita de hadith:

Estivemos com o Apóstolo de Deus em sua jornada e paramos em Ghadir Khumm. Fizemos juntos a oração obrigatória e foi varrido um lugar para o Apóstolo debaixo de duas árvores e ele fez a oração do meio-dia. E então ele pegou 'Ali pela mão e disse ao povo: 'Vocês não reconhecem isso! têm mais direito sobre cada um dos crentes do que sobre si mesmos?' E eles responderam: "Sim!" E ele pegou a mão de 'Ali e disse: 'De quem quer que seja o Senhor da família [Mawla], então 'Ali também é seu Senhor. Ó Deus! Seja Tu o apoiador de quem apóia 'Ali e o inimigo de quem se opõe a ele.' E 'Umar o encontrou (Ali) depois disso e disse a ele: 'Parabéns, ó filho de Abu Talib! Agora, de manhã e à noite [isto é, para sempre] você é o mestre de todo homem e mulher crente.

No que diz respeito à autenticidade do evento em si, quase nunca foi negado ou questionado, mesmo pelas autoridades sunitas mais conservadoras, que o registraram., Ibn Maja, Abu Dawud e quase todos os outros escritores Sunan, Ibn al-Athir em seu Usd al-Ghaba, Ibn Abd al-Barr em seu Isti'ab, seguido por todos os outros escritores de obras biográficas e até mesmo Ibn Abd Rabih em seu Iqd al-Farid e Jahiz em sua Uthmaniyya. As tradições de Ghadir são tão abundantemente relatadas e tão comumente atestadas por centenas de diferentes transmissores pertencentes a todas as escolas de pensamento que seria inútil duvidar de sua autenticidade. Um estudioso moderno, Husayn Ali Mahfuz, em suas pesquisas sobre o assunto de Ghadir Khum, registrou com documentação que esta tradição foi narrada por pelo menos 110 Companheiros, 84 tabi'un, 355 ulama', 25 historiadores, 27 tradicionalistas, 11 exegetas, 18 teólogos e 5 filólogos.

O pomo da discórdia entre os sunitas e os xiitas não é, entretanto, e nunca foi, a autenticidade do evento de Ghadir Khumm, nem a declaração do Profeta em favor de Ali, conforme citado acima; a verdadeira discordância está no significado da palavra mawla usada pelo Profeta. Esta palavra pode ser interpretada de várias maneiras como “mestre”, “patrono”, “amigo”, “cliente” e “protegido”, entre outros. Os xiitas entendem inequivocamente a palavra no significado de líder, mestre e patrono e, portanto, o sucessor explicitamente nomeado do Profeta. Os sunitas, por outro lado, interpretam a palavra mawla no sentido de um amigo, ou o parente mais próximo e confidente. As fontes sunitas que relatam este hadith o entendem como um reconhecimento geral por parte do Profeta de sua amizade e relacionamento próximo com 'Ali e não dão nenhum significado adicional a ele, especialmente por conta da ambigüidade da palavra crítica mawla.

Hadith caneta e papel

há o episódio altamente controverso nos últimos dias da vida de Muhammad, que geralmente é chamado de Episódio da Pena e do Papel. Muhammad, durante sua doença terminal e apenas alguns dias antes de sua morte, pediu caneta e papel. O seguinte é o relato relatado por al-Bukhari, o tradicionalista sunita, sob a autoridade de Ibn 'Abbas:

Quando a doença do Profeta se tornou grave, ele disse: 'Traga-me materiais de escrita para que eu possa escrever algo para você, depois do qual você não será induzido em erro.' 'Umar disse: 'A doença dominou o Profeta. de Deus e isso nos basta'. Então as pessoas divergiram sobre isso e falaram muitas palavras. E ele [o Profeta] disse: 'Deixe-me! Não deve haver brigas na minha presença.' E Ibn 'Abbas saiu dizendo: 'A maior de todas as calamidades é o que interveio entre o Apóstolo e sua escrita.

Os xiitas afirmam que o que Muhammad desejava escrever era a confirmação da sucessão de 'Ali. Os sunitas apresentaram várias explicações alternativas. Os xiitas também afirmam que o Profeta morreu com a cabeça no colo de 'Ali. Algumas tradições sunitas apóiam isso, enquanto outras afirmam que a cabeça do Profeta estava no colo de sua esposa, 'A'isha.

A Morte do Profeta

A morte do Profeta Muhammad onze anos após a Hijra em 10/632 foi um grande choque para a comunidade muçulmana. Ibn al-Abbas relatou que o Profeta estava deitado em sua cama desde o pôr do sol na segunda-feira até o pôr do sol na terça-feira. As pessoas oraram ao lado de sua cama, que ficava ao lado de seu túmulo. Quando eles estavam prontos para enterrá-lo, a cama foi inclinada na extremidade dos pés e baixada dali para o túmulo. Ibn al-Abbas relatou que 'AIL, al-Abbas e seus filhos al-Fadl e Qutham, Usama ibn Zayd e Shuqran, ambos clientes de Muhammad, se comprometeram a lavar seu corpo. 'Ali o lavou, esfregando a camisa por fora sem que a mão tocasse o corpo. Ele disse: "Você é mais querido para mim do que meu pai e minha mãe, quão doce você é vivo e morto." Nada do corpo do Profeta foi visto assim, ao contrário do que acontece com os homens comuns. A lavagem do corpo e a abertura da sepultura aconteceram na segunda-feira, enquanto Abu Bakr e Umar estavam ocupados no Saqifa (Pórtico) do Banu Sa'ida.

Após a morte de Muhammad até o califado

Sucessão de Maomé

Os eventos no Saqifa

Se, como afirmam os xiitas, Maomé indicou claramente seu desejo de que Ali fosse seu sucessor, como aconteceu de Abu Bakr ter sido eleito o primeiro califa? Este é um assunto muito complexo e central para toda a questão é o que ocorreu no Saqifa (Pórtico) dos Banu Sa'ida, que dá nome ao evento, era um antigo salão de reuniões em Medina onde as pessoas costumavam discutir e resolver seus problemas cruciais. Foi aí que, assim que veio a notícia da morte do Profeta, o povo de Medina se reuniu para escolher o seu líder. Os fatos do que aconteceu são, em termos gerais, aceitos pelos escritores sunitas e xiitas mais confiáveis." Quando Muhammad morreu, sua filha, Fátima, seu marido, 'Ali, e o resto da família de Hashim, reuniram-se em torno do corpo preparando-o para o enterro. Sem o conhecimento deles, dois outros grupos estavam se reunindo na cidade. Um grupo consistia em Abu Bakr, 'Umar, Abu 'Ubayda e outros proeminentes de Meca (os Muhajirun) e o segundo dos mais importantes dos Medinanos (os Ansar). Este segundo grupo estava se reunindo no pórtico de Banu Sa'ida. Foi relatado a Abu Bakr que os Ansar estavam pensando em jurar lealdade a Sa'd ibn 'Ubada, chefe dos Khazraj. E assim, Abu Bakr e seu grupo correram para o Saqifa. Um dos Ansar falou primeiro dizendo que como os Ansar foram aqueles que apoiaram e deram a vitória ao Islã e como os habitantes de Meca eram apenas hóspedes em Medina, o líder da comunidade deveria ser do Ansar. Abu Bakr respondeu a isso de forma muito diplomática. Ele começou elogiando as virtudes do Ansar, mas então ele passou a apontar que o Muhajirun (os habitantes de Meca) foram as primeiras pessoas no Islã e eram parentes mais próximos ao Profeta. Os árabes aceitariam a liderança apenas dos coraixitas e, portanto, os coraixitas deveriam ser os governantes e os ansar, seus ministros. Um dos Ansar propôs: 'Que haja um governante de nós e um governante de você. Pois não invejamos você neste assunto, mas tememos ter governando sobre nós um povo cujos pais e irmãos matamos (na luta entre Meca e Medina antes da conquista de Meca por Muhammad). E assim a discussão ia e voltava até que Abu Bakr propôs: 'Dê sua lealdade a um destes dois homens: Abu 'Ubayda ou 'Umar.' E 'Umar respondeu: 'Enquanto você ainda está vivo? Não! Não cabe a ninguém te impedir da posição em que o Apóstolo te colocou. Então, estenda sua mão.' E Abu Bakr estendeu sua mão e 'Umar deu a ele sua lealdade. Um por um, lentamente a princípio, e depois avançando em massa, os outros fizeram o mesmo.

Um historiador pró-xiita, Ya'qubi, registrou que um dos Ansar avançou brevemente a reivindicação de 'Ali durante as discussões no Saqifa, mas mesmo pelo relato de Ya'qubi fica claro que não houve discussão real sobre esta reivindicação".

É possível especular sobre as razões pelas quais Abu Bakr foi eleito para a liderança. Certamente, a rivalidade do clã desempenhou um grande papel. Dentro de Quraysh havia uma certa quantidade de inveja e inimizade em relação ao prestígio desfrutado pela casa de Hashim. Assim, é relatado que 'Umar disse ao primo de 'Ali em uma data posterior: "O povo não gostou de ter o Profeta e o Califado reunidos em sua casa." Abu Bakr, no entanto, veio de um clã relativamente insignificante que não tinha pretensões ao poder. Os Ansar estavam pensando em escolher o chefe de Khazraj como seu líder e, portanto, quando Abu Bakr se apresentou como candidato, a tribo Aws, que havia sido a grande rival de Khazraj em Medina, estava muito ansiosa para ter essa alternativa. Os próprios Khazraj não estavam totalmente unidos e vários líderes daquela tribo estavam entre os primeiros a obedecer a Abu Bakr, presumivelmente tendo algum ressentimento contra seu chefe. E assim, apesar de tudo, Abu Bakr foi uma escolha conveniente para a maioria, embora não se possa negar que ele gozava de considerável prestígio na comunidade de qualquer maneira.

Com relação ao discurso acima de Abu Bakr no Saqifa, no qual ele refutou as reivindicações dos Ansar à liderança e avançou as reivindicações dos coraixitas, os historiadores xiitas apontaram que com relação a cada um dos pontos que Abu Bakr mencionado, Ali era superior a Abu Bakr. Assim, se os coraixitas eram mais próximos do Profeta do que os Ansar, então Ali era mais próximo do que Abu Bakr. Se os coraixitas foram os primeiros a aceitar o Islã, então Ali foi o primeiro deles a fazer isso. Se os coraixitas tinham mais direito à liderança entre os árabes do que os ansar por causa de sua nobreza, então Ali e a casa de Hashim eram o clã mais nobre dentro dos coraixitas. E os serviços prestados por Ali ao Islã e sua estreita companhia pessoal com o Profeta foram pelo menos iguais, se não superiores, aos de Abu Bakr. Além disso, se a escolha do líder deveria ser por consenso, então por que a casa de Hashim, a casa do Profeta, não foi consultada? O melhor que se pode dizer do caso no Saqifa é que, nas palavras de 'Umar, foi uma falta, o que significa um caso concluído às pressas e sem reflexão.

De acordo com Madelung, Ali estava firmemente convencido da legitimidade de sua própria reivindicação com base em seu parentesco próximo com o Profeta, sua associação íntima e conhecimento do Islã desde o início e seus méritos em servir a sua causa. Os critérios para governo legítimo estabelecidos por Abu Bakr e Umar eram irrelevantes de sua perspectiva. Ele disse a Abu Bakr que sua demora em prometer lealdade a ele como sucessor de Muhammad foi baseada em sua crença em seu próprio título anterior. Ele não mudou de ideia quando finalmente fez sua promessa a Abu Bakr e depois a Umar e a 'Uthman. Ele o fez em prol da unidade do Islã quando ficou claro que os muçulmanos haviam se afastado dele, o legítimo sucessor de Muhammad. Sempre que a comunidade muçulmana, ou uma parte substancial dela, se voltava para ele, não era apenas seu direito legítimo, mas seu dever, assumir sua liderança.

Ataque à casa de Ali e Fátima

Quando Abu Bakr estava fazendo o juramento de lealdade (bayʿa) de indivíduos, grupos e tribos, Ali e vários de seus apoiadores dos Companheiros e do clã Banu Hashim informaram que não jurariam lealdade e se retiraram para a casa de Fátima. Os relatos sobre o conflito que se seguiu diferem, com alguns relatos (particularmente xiitas) enfatizando o uso da força pelos partidários de Abu Bakr, liderados por Umar, contra os ocupantes da casa. De acordo com Madelung, as fontes mencionam o uso real da força apenas em relação ao Companheiro al-Zubayr que esteve junto com alguns outros Muhajirun na casa de Fátima. (Umar ameaçou colocar fogo na casa a menos que eles saíssem e jurassem lealdade a Abu Bakr. Al-Zubayr saiu com sua espada desembainhada, mas tropeçou e a perdeu, ao que os homens de Umar pularam sobre ele e o levaram embora. Há alguns evidências de que a casa de Fátima foi revistada. Ali é relatado que mais tarde disse repetidamente que se houvesse quarenta homens com ele, ele teria resistido. Parece haver pouca dúvida de que os eventos resultaram no isolamento e supressão das vozes que rejeitaram A autoridade de Abu Bakr para governar. Fontes xiitas também relacionam a morte de Fátima a esses eventos, que teriam causado um aborto espontâneo. De acordo com relatos xiitas, o que quer que tenha acontecido na casa de Fátima não foi o fim do importa, já que o aborto que resultou disso levou à sua morte prematura.

Califado de Abu Bakr (632-634)

Em um de seus primeiros atos como califa, Abu Bakr rejeitou o direito de Fátima, assim como das esposas do Profeta, de herdar dele; e, além disso, rejeitou a alegação de Fátima de que seu pai havia concedido o oásis de Fadak a ela como um presente. Essa disputa azedou as relações entre os dois, a ponto de Fátima, em seu leito de morte, proibir Abu Bakr de comparecer ao seu funeral.

De acordo com Jafri, as tradições variam e muitas vezes são contraditórias sobre quando Ali se reconciliou com Abu Bakr. De acordo com uma ou duas tradições muito fracas e isoladas, que refletem claramente a tendência teológica posterior, Ali prestou homenagem a Abu Bakr instantaneamente, apenas reclamando que não havia sido consultado; de acordo com alguns outros, ele o fez no mesmo dia, mas sob compulsão e com a convicção de que era melhor reivindicar o cargo. Mas de acordo com as tradições mais comumente relatadas, que devem ser aceitas como autênticas por causa de evidências históricas esmagadoras e outras razões circunstanciais, Ali se manteve distante até a morte de Fátima, seis meses depois.

Insistindo que Ali deveria ter sido escolhido, vários de seus partidários entre os Ansar e os Muhajirun, que haviam demorado algum tempo em aceitar a sucessão de Abu Bakr, cederam, no entanto. Eles gradualmente, um após o outro, se reconciliaram com a situação e juraram fidelidade a Abu Bakr. Seus nomes e números variam em diferentes fontes, mas os mais distintos entre eles e mais comumente registrados pela maioria das fontes são os seguintes. Hudhayfa ibn al-Yaman, Khuzayma ibn Thabit, Abu Ayyub al-Ansari, Sahl ibn Hunayf, Uthman ibn Hunayf, Al-Bara'a ibn 'Azib al-Ansari, Ubayy ibn Ka'b, Abu Dharr ibn Jundab al-Ghifari, Ammar ibn Yasir, Al-Miqdad ibn Amr, Salman al-Farisi, Az-Zubayr ibn al-'Awwam. A seriedade de sua oposição ou ressentimento contra Abu Bakr antes de se reconciliarem com ele é quase impossível de determinar, uma vez que as fontes xiitas exageram isso ao extremo, enquanto as fontes sunitas tentam ignorá-lo ou minimizá-lo o máximo possível. Historicamente, não se pode negar, entretanto, que esses homens formaram o núcleo do primeiro partido Alid, ou Shi'a.

Ali retirou-se para uma vida em que as obras religiosas se tornaram sua principal ocupação; a primeira versão organizada cronologicamente do Alcorão é atribuída a ele, e seu conhecimento do Alcorão e da Sunna ajudou os califas em vários problemas legais. Ele foi frequentemente consultado, no entanto, por Abu Bakr e seu sucessor, Umar, em questões de estado. foi incluído no conselho dos califas, mas embora seja provável que ele tenha sido solicitado a aconselhar-se sobre questões legais em vista de seu excelente conhecimento do Alcorão e da Sunna, é extremamente duvidoso que seu conselho tenha sido aceito por Umar, que tinha sido um poder governante mesmo durante o califado de Abu Bakr. Ele não participou das guerras de redda e conquista; suas ações depois de se tornar califa parecem indicar que ele não aprovava as políticas de seus predecessores.

O califado de Abu Bakr durou pouco mais de dois anos e, em seu leito de morte, ele nomeou explicitamente 'Umar, já um poder dominante atrás dele, como seu sucessor. e ele pediu a 'Uthman para escrever seu testamento em favor de 'Umar. A comunidade em geral não teve participação na escolha e o califa disse para aceitar sua nomeação e obedecer a 'Umar como o novo califa depois dele.

Califado de Umar (634-644)

Com relação à herança de Muhammad, Umar fez uma concessão cautelosa aos Banu Hashim. De acordo com 'A'isha, ele entregou as propriedades de Muhammad em Medina para al-Abbas e Ali como doação a ser administrada por eles, enquanto retinha a parte do Profeta em Khaybar e Fadak. Ele sustentou que as duas últimas propriedades, evidentemente em contraste com a primeira, foram meramente atribuídas ao uso do Profeta para suas necessidades pessoais e emergências e que estavam à disposição do governante da época.

As relações de Umar com Ali eram difíceis. Ibn Abi Tahir Tayfur citou em seu Ta'rTkh Bagdá um relato de Abd Allah ibn al-Abbas sobre uma conversa que teve com o califa no início de seu reinado. (Umar perguntou a ele sobre seu primo e se ele ainda nutria ambições para o califado. Na resposta afirmativa de Ibn al-'Abbas, ele perguntou se ele afirmava que o Profeta o havia designado. Ibn al-Abbas respondeu que sim, acrescentando que ele perguntou a seu pai sobre a veracidade dessa afirmação e al-Abbas a confirmou.

Apesar de manter sua atitude retraída e passiva em relação a Abu Bakr e 'Umar, Ali ocasionalmente ajudou os califas. Essa cooperação prestada aos califas governantes parece ter sido da mesma natureza que a esperada de qualquer líder razoável da oposição. Reconheceu que, nessas circunstâncias, a solidariedade, a segurança e a integridade da comunidade só poderiam ser preservadas se os diversos grupos que a compõem estivessem dispostos a cooperar e manter relações harmoniosas entre si. No entanto, dentro desse quadro, ele tentou, novamente como era de se esperar, corrigir o que considerava erros do governo e criticou as políticas que diferiam de seu ponto de vista. Ali foi um valioso conselheiro dos califas que o precederam; segundo as fontes xiitas, foi ele quem, dominado pelo seu amor heróico e sentido de sacrifício pela fé e ignorando as suas mágoas pessoais, salvou os califas de cometerem os graves erros a que muitas vezes estavam sujeitos e que de outro modo têm sido suicidas para o Islã. 'Umar é frequentemente relatado como tendo dito: "Se não houvesse Ali, 'Umar teria perecido." pode-se presumir com segurança a partir de nossas evidências que, independentemente da natureza exata de seus sentimentos e aspirações, Ali manteve uma atitude passiva e retraída em relação aos califados de Abu Bakr e 'Umar.

Durante os dez anos mais ativos e agitados do califado de 'Umar, nos quais ocorreram as conquistas mais espetaculares das províncias persas e bizantinas e nos quais todos os proeminentes Companheiros do Profeta participaram ativamente, Ali não se envolveu. Tampouco Ali ocupou qualquer cargo sob 'Umar, como foi o caso sob Abu Bakr e continuaria mais tarde sob 'Uthman. A única exceção foi o fato de ele estar no comando de Medina durante a viagem de 'Umar à Palestina, quando ele levou consigo todas as outras lideranças. Somente Ali esteve ausente da rendição histórica de Jerusalém e da Síria. É relatado que 'Umar impediu estritamente os Banu Hashim de saírem de Medina.18 Isso é evidente pelo próprio fato de que nem Ali nem qualquer outro membro dos Banu Hashim participaram de qualquer atividade fora da capital.

Eleição de Uthman (644)

Em 644, Umar foi atacado por um cristão persa escravizado chamado Abu Luʾluʾah e morreu devido aos ferimentos três dias depois. Durante os três dias em que pairou entre a vida e a morte, 'Umar fez arranjos para as eleições de seu sucessor. Ele nomeou um conselho consultivo de seis homens chamado shura, composto pelos seguintes membros, Companheiros proeminentes que eram todos candidatos ao cargo de califado: 'Abd al-Rahman ibn Awf, al-Zubayr ibn al-Awamm, Talha ibn 'Ubaid Allah , Sa'd ibn Abi Waqqas, Uthman e Ali. Segundo Madelung, o conselho era composto de fato por cinco membros. O sexto, Talha, voltou a Medina somente após a eleição de 'Uthman. Sa'd agiu formalmente como seu procurador.

De acordo com o relato unânime das fontes, 'Umar estabeleceu meticulosamente os regulamentos que deveriam ser seguidos pelo comitê. Esses regulamentos eram os seguintes: 1: o novo califa deveria fazer parte desse comitê, eleito pela maioria dos votos de seus membros; 2: que no caso de dois candidatos terem apoio igual, aquele apoiado por Abd al-Rahman ibn 'Awf deveria ser nomeado; 3: que se qualquer membro do conselho se recusasse a participar, ele seria decapitado instantaneamente; e por fim; 4: que quando um candidato foi devidamente eleito, no caso de um ou dois membros do conclave se recusarem a reconhecê-lo, esta minoria, ou, no caso de divisão igual de três membros de cada lado, o grupo oposto a Abd al-Rahman, deveriam ser mortos. Para fazer cumprir esta ordem, 'Umar chamou Abu Talha al-Ansari da tribo de Khazraj, ordenando-lhe que selecionasse cinquenta pessoas de confiança de sua tribo para ficar na porta da assembléia com espadas na mão para garantir que os membros do comitê deveriam siga estas ordens. Ao nomear os khazrajitas, que imediatamente após a morte do Profeta queriam a liderança para si, 'Umar garantiu que suas ordens não seriam tomadas de ânimo leve.

Umar considerou Abd al-Rahman, Uthman e Ali como candidatos sérios para o califado e advertiu cada um deles, por sua vez, para não dar rédea solta a seus parentes se eleito. Ao mencionar Abd al-Rahman como o primeiro abordado por Umar, o relatório pode ter a intenção de indicar que o califa o teria preferido como seu sucessor. Abd al-Rahman, porém, não aspirou ao poder supremo e retirou-se da competição em troca de ser reconhecido como o árbitro entre os candidatos. Visto que al-Zubayr e Sa'd igualmente não pressionaram sua própria reivindicação ou a de Talha, apenas Uthman e Ali foram deixados. Ali defendeu seu próprio caso como o parente mais próximo do Profeta com vigor consistente, enquanto Uthman manteve sua candidatura passivamente. Além de entrevistar cada um dos eleitores separadamente, Abd al-Rahman consultou os líderes dos coraixitas à noite e recebeu forte apoio para Uthman. No conselho eleitoral, Ali praticamente não tinha apoio. Diz-se que 'Uthman e Ali indicaram preferência um pelo outro se não fossem eleitos. De acordo com alguns relatos, 'Ali conseguiu persuadir Sa'd a mudar seu apoio de 'Uthman para si mesmo. Este foi, no entanto, um suporte suave na melhor das hipóteses. Mais indicativo da força do sentimento por 'Uthman foi que al-Zubayr, primo materno de Ali, que o apoiou após a morte de Muhammad, agora optou por 'Uthman. 'Abd al-Rahman, portanto, tinha um mandato convincente para decidir a favor do último. Ele anunciou sua decisão, no entanto, apenas durante a reunião pública na mesquita na presença dos dois candidatos, colocando assim forte pressão sobre o perdedor, Ali, para jurar lealdade imediatamente. Ali obedeceu com relutância.

Diz-se que, após três dias de longos debates e disputas, na hora da oração da manhã, quando os muçulmanos se reuniram na mesquita para ouvir a decisão do corpo eleitoral, 'Abd al-Rahman ofereceu pela primeira vez o califado a Ali em dois condições: uma, que ele deveria governar de acordo com o Alcorão e a Sunna do Profeta. e dois, que ele deve seguir os precedentes estabelecidos por dois ex-califas. Aceitando a primeira condição, Ali se recusou a cumprir a segunda, declarando que em todos os casos em que não encontrasse nenhuma lei positiva do Alcorão ou decisão do Profeta, ele confiaria apenas em seu próprio julgamento. 'Abd al-Rahman então se voltou para 'Uthman e colocou as mesmas condições diante dele. 'Uthman prontamente consentiu com eles, ao que 'Abd al-Rahman o declarou califa.

De acordo com Madelung, embora Umar devesse estar preocupado com a possibilidade de Ali se tornar califa, não há evidências de que ele tenha tentado influenciar diretamente o processo eleitoral contra ele. Seu recente aviso, na presença de 'Abd al-Rahman ibn Awf, contra as ambições dos Banu Hashim de afirmar seu direito exclusivo ao califado certamente contribuiu para a derrota esmagadora de Ali. Abd al-Rahman ibn 'Awf estava totalmente ciente dos sentimentos de Umar. Ele pode ter retirado seu próprio nome para obter o voto decisivo e, assim, estar em posição de bloquear as ambições de 'Ali. Mas isso parece ter sido sua própria iniciativa espontânea, não uma manobra pré-combinada sugerida pelo califa.

Califado de Uthman (644-656)

Durante o califado de Uthman, Ali, com outros Companheiros (notavelmente Talha e al-Zubayr), freqüentemente o acusava de se desviar do Alcorão e da Sunna de Muhammad, particularmente na aplicação do ḥudūd, Ali insistiu no dever de aplicar o Lei divina; ele estava entre aqueles que exigiam que a punição legal por beber fosse infligida a al-Walid ibn Uqba. vice-rei de Kufa, e em alguns relatos é dito que ele executou o açoitamento com as próprias mãos. Com Abd al-Rahman ibn ʿAwf, ele censurou Uthman por introduzir bidaʿ, como fazer quatro rakʿas em Arafat e Mina no lugar de dois. Mas também em questões políticas ele se aliou aos oponentes de Uthman e foi reconhecido por eles como seu chefe, ou um de seus chefes, pelo menos moralmente. quando Abu Dharr al-Ghifari, que pregava contra os crimes dos poderosos, foi exilado de Medina, Ali com seus filhos foi saudá-lo em sua partida, apesar da proibição de Uthman, e assim provocou uma disputa violenta com Uthman.

Durante a eleição, Uthman prometeu duas vezes, sem hesitação, que seguiria o Livro de Deus, a Sunna de Seu Profeta e a prática de Abu Bakr e Umar. O favoritismo descarado em relação a seus parentes próximos que ele demonstrou desde o início de seu reinado contrastou fortemente com esse compromisso. A impressão de arrogância autoconfiante de sua parte entre o público está bem refletida na seguinte anedota. Quando o povo criticou 'Uthman por fazer um presente de 100.000 dirhams para seu sobrinho Sa'id ibn al-'As, os membros da shura, 'Ali, al-Zubayr, Talha, Sad e Abd al-Rahman, vieram fazer representações para ele. Ele disse a eles que tinha parentes e parentes maternos para cuidar. Quando eles perguntaram: 'Abu Bakr e Umar não tinham parentes e relações maternais?' ele respondeu: 'Abu Bakr e Umar buscaram recompensa na vida futura retendo de seus parentes, e eu busco recompensa dando a meus parentes.' Eles disseram: 'Por Deus, a orientação deles é preferível a nós à sua orientação.

De acordo com a maioria dos relatos, a segunda metade do governo de Uthman foi marcada pela corrupção de muitos de seus nomeados. Essa corrupção levou a protestos populares generalizados e também resultou em críticas sérias de Companheiros seniores, como Ammar ibn Yasir, Abu Dharr al-Ghifari, Talha, Zubayr e até Aisha. Ali procurou ativamente ajudar Uthman a consertar as coisas, mas com pouco sucesso. Nesse ínterim, Ali agiu como uma influência restritiva sobre Uthman sem se opor diretamente a ele. Em várias ocasiões, Ali discordou de Uthman na aplicação do ḥudūd; ele havia demonstrado simpatia publicamente por Abu Dharr e falado fortemente em defesa de Ammar ibn Yasir. Ele transmitiu a Uthman as críticas de outros Companheiros e atuou em nome de Uthman como negociador com a oposição provincial que veio para Medina.

Uthman ficou ressentido por nomear seus parentes irresponsáveis como governadores de Kufa, Basra e Egito. A oposição aberta a Uthman levou à primeira guerra civil ou fitna, que viu rebeldes do Egito, Kufa e Basra marcharem para Medina para enfrentar o califa. No entanto, a dissensão chegou ao auge quando os rebeldes, tendo recebido a promessa de reformas, interceptaram uma mensagem supostamente de Uthman ao governador do Egito, ordenando sua execução. Eles prontamente voltaram para a casa de Uthman e, apesar de sua negação, o mataram. Este evento é conhecido como Yawm al-Dar.

Ali reconheceu a autoridade do califa, segundo fontes xiitas, mas permaneceu neutro entre os partidários de Uthman e seus oponentes. Ali até enviou seus próprios filhos para proteger a casa de Uthman quando ele corria o risco de ser atacado. Quando Uthman foi assassinado em 656 por aqueles que o consideravam fraco e o acusaram de nepotismo, Ali advertiu seus filhos por não terem defendido a casa de Uthman adequadamente.

Califado

Eleição para o califado

O assassinato de Uthman deixou os rebeldes e seus aliados de Medina no controle da capital com Talha e Ali como potenciais candidatos à sucessão. Parece ter havido algum apoio entre os egípcios para Talha, que atuou como seu conselheiro e tinha as chaves do tesouro em sua posse. Os Kufans e Basrans, no entanto, que atenderam à oposição de Ali ao uso da violência, e a maioria dos Ansar evidentemente se inclinaram para o primo do Profeta. Eles logo ganharam vantagem, e o líder do Kufan, al-Ashtar, em particular, parece ter desempenhado um papel importante na garantia da eleição para Ali.

Ali estava, junto com seu filho Muhammad (Ibn al-Hanafiyya), na mesquita quando recebeu a notícia do assassinato de Uthman. Ele logo voltou para casa onde foi, de acordo com o relato de Muhammad, pressionado por Companheiros que o visitavam a aceitar o juramento de lealdade. A princípio, ele recusou e depois insistiu que qualquer promessa deveria ser feita em público na mesquita. Na manhã seguinte, sábado, Ali foi à mesquita. A tradição de Kufan sustentava que al-Ashtar foi o primeiro a jurar lealdade a Ali.

Pressionado pelas demandas de quase todos os setores, Ali finalmente concordou em aceitar o cargo, mas especificou que governaria estritamente de acordo com o Alcorão e a Sunna do Profeta e que faria cumprir a justiça e a lei independentemente de qualquer crítica ou colidir com os interesses de qualquer grupo. Talha e Zubayr, embora ambos tivessem alguns seguidores de Basra e Kufa, perceberam que não tinham chance de reunir apoio suficiente para contestar a candidatura de Ali e foram os primeiros a jurar lealdade a ele. Os medineses, acompanhados por multidões de provinciais presentes na capital, aclamaram Ali como califa. Através desta eleição, Ali tornou-se o primeiro e único califa em cuja escolha a grande maioria da comunidade participou ativamente. Ele também foi o primeiro entre os califas que, devido às circunstâncias de seu nascimento, combinou em sua pessoa os princípios dinástico e teocrático de sucessão. Ali, de acordo com o relatório de Zayd ibn Aslam, insistiu novamente que a promessa deveria ser feita em público na mesquita. Lá, de qualquer forma, a cerimônia oficial ocorreu no sábado, 19 Dhu al-Hijja 35/18 de junho de 656.

Ali pessoalmente se absteve de pressionar qualquer pessoa a prestar homenagem. Quando Sa'd ibn Abi Waqqas foi trazido e solicitado a jurar lealdade, ele respondeu que não o faria antes que o povo fizesse sua promessa, mas garantiu a Ali que não tinha nada a temer dele. Ali deu ordens para deixá-lo ir. Então 'Abd Allah ibn Umar foi trazido. Ele também disse que juraria lealdade a Ali somente depois que o povo estivesse unido a ele. Ali pediu-lhe que fornecesse um fiador de que não fugiria; Ibn Umar recusou. Agora al-Ashtar disse a 'Ali: 'Este homem está a salvo de seu chicote e espada. Deixe-me lidar com ele. 'Ali respondeu: 'Deixe-o, eu serei seu fiador. Desta forma, pessoas como Saad bin Abi Waqqas, Abdullah ibn Umar e Osama ibn Zayd se recusaram a jurar lealdade a Ali.

O Califado de Ali (35-40/656-661)

As crônicas históricas do curto califado de Ali de quatro anos e meio são dominadas por três guerras civis; mas a marca permanente de seu califado foi o princípio da justiça, ao qual ele aderiu com fidelidade inflexível. Sua recusa em comprometer esse princípio fundamental ficou evidente logo no início de seu governo. Seu primeiro grande empreendimento como califa foi substituir os governadores corruptos que se desonraram e trouxeram descrédito ao Islã. Ele desconsiderou o conselho que recebeu de indivíduos como Mughira ibn Shuba e Ibn al-'Abbas, que eram de opinião que ele deveria manter os governadores anteriores até que sua posição como califa fosse consolidada, e então demiti-los. 'Eu não duvido que isso seria o melhor para o bem da reconciliação neste mundo,' ele respondeu, 'mas há minha obrigação para com a Verdade e meu conhecimento dos governadores de Uthman - então, por Deus, eu nunca indicarei um deles.' Aqui vemos que o Imam não estava preparado para manter a unidade da comunidade muçulmana a qualquer preço: ele não tolerava corrupção, nepotismo ou abuso de poder por um único momento, e foi compelido por seu dever à Verdade a demitir governadores corruptos mesmo correndo o risco de dividir a comunidade muçulmana.

Este ato decisivo no início de seu califado foi caracterizado por alguns historiadores como ingenuidade, adesão excessivamente rígida a princípios, ignorância das sutis exigências do pragmatismo político ou incapacidade de adotar o modo profético de governo - aquela combinação de princípio e realismo psicológico pelo qual o Profeta transformou antigos inimigos em aliados fiéis. Esses fracassos, como já foi argumentado, mergulharam a nascente política muçulmana em uma guerra civil. No entanto, é possível argumentar que o que o Imam fez foi o único curso de ação possível aberto a ele, tanto em princípio quanto na prática. Em princípio, era inconcebível para ele agir de outra forma, dada a sua adesão à Verdade em todos os níveis. Além disso, do ponto de vista puramente pragmático, se ele tivesse agido de qualquer outra forma, ele teria solapado a base moral de sua própria legitimidade e teria sido visto por seus partidários como comprometedor do princípio islâmico em prol de curto prazo. vantagem política de longo prazo. Quando o Profeta permitiu que antigos inimigos, como Abu Sufyan, mantivessem suas posições de riqueza e status após a conversão ao Islã, e tirou vantagem de suas comprovadas qualidades de liderança, isso foi feito para dar-lhes uma chance de provar que sua 'conversão' oficial às formas externas do Islã andava de mãos dadas com a adoção de seus valores éticos. Os governadores com quem o Imam 'Ali estava lidando - como o filho de Abu Sufyan, isto é, Mu'awiya - eram, ao contrário, aqueles que receberam imenso poder e se mostraram incapazes de resistir às tentações oferecidas por esse poder, Ano após ano. Dar a tais políticos corruptos completamente desacreditados mais uma chance seria o mesmo que ignorar sua corrupção e solapar fatalmente a própria credibilidade ética e legitimidade política do Imam.

De acordo com o lado pragmático desse argumento, a própria base de poder do Imam em Medina, consistindo em grande parte dos rebeldes que derrubaram o califado anterior em nome da justiça, teria se voltado contra ele se ele tivesse mostrado qualquer disposição de transigir. com os próprios governadores cuja corrupção havia levado ao levante em primeiro lugar. Se ele não tivesse demitido esses governadores corruptos imediatamente, a indignação popular generalizada resultante de suas políticas corruptas sem dúvida teria se tornado mais intensa, resultando em mais instabilidade social e política.

Da mesma forma, o ato do Imam de distribuir igualmente entre a população toda a riqueza do tesouro público foi considerado por alguns como 'imprudente', enquanto para seus partidários esse ato é considerado uma expressão socioeconômica de seu senso de justiça. Na verdade, esta foi uma das principais características de sua política fiscal - sinalizando um retorno ao precedente tanto do Profeta quanto do primeiro califa - em contraste com seus dois predecessores no califado. 'Umar instituiu uma gradação de pagamentos do tesouro público com base no mérito, enquanto 'Uthman permitiu que as desigualdades assim geradas se tornassem ainda mais agudas ao tolerar ou fechar os olhos ao abuso sistemático de fundos públicos perpetrado por membros de seu clã . As grandes desigualdades de riqueza com as quais o Imam foi confrontado precisavam ser abordadas com rapidez, decisão e intransigência, tanto por uma questão de justiça quanto, no plano do pragmatismo, a fim de diminuir as tendências divisoras e revolucionárias que tais desigualdades e injustiças inevitavelmente produzir.

A Batalha do Camelo (Jamal)

Apenas vários meses depois de Ali ter chegado ao poder em 36H, a primeira guerra civil aconteceu em Jumadi al-Thani daquele ano entre muçulmanos instigados por um grupo de violadores de promessas liderados por Talha, Zubayr e 'Aisha. A Batalha do Camelo ocorreu na quinta-feira, 15 Jumadi al-Thani 36/9 de novembro de 656, nos arredores de Basra, no sul do Iraque. Marcou o início das hostilidades na primeira fitna (conflito civil). O lado vitorioso foi liderado por Ali ibn Abi Talib, enquanto a oposição perdedora foi organizada em torno de Talha ibn ʿUbaydallāh (falecido em 36/656), al-Zubayr b. al-ʿAwwām (falecido em 36/656) e Aisha, filha de Abu Bakr e a viúva do Profeta (falecido em 58/678). A batalha leva o nome do camelo que carregou a liteira em que Aisha montou durante os combates mais intensos.

Fundo

Embora 'Aisha tivesse apoiado a oposição contra Uthman, ela fez uma peregrinação a Meca durante o cerco à "Casa". No regresso, soube dos acontecimentos em Medina e, consternada, especialmente com a notícia da eleição de Ali, regressou a Meca e envolveu-se numa propaganda activa contra o novo califa. Enquanto isso, os omíadas que fugiram de Medina reuniram-se em Meca; a eles juntaram-se os governadores depostos de Basra e do Iêmen, que trouxeram consigo dinheiro apropriado do tesouro público. Talha e Zubair, já frustrados nas suas ambições políticas, ficaram ainda mais desapontados com Ali nos seus esforços para assegurar para si os governos de Basra e Kufa. Quando souberam que os seus apoiantes se tinham reunido em Meca, pediram permissão a Ali para deixar Medina sob o pretexto de fazer a ʿomra (peregrinação menor). Eles então romperam com Ali, atribuindo-lhe a responsabilidade pelo assassinato de Uthman e exigindo que ele levasse os assassinos a julgamento; a eles juntaram-se os omíadas, cujos objetivos, no entanto, eram diferentes. Quatro meses depois, Aisha foi acompanhada por Talha e al-Zubayr, e pouco depois Ali soube que Ali três, com várias centenas de soldados, estavam marchando para al-Iraque por desvios. Ele imediatamente partiu em perseguição, mas não conseguiu alcançá-los. Os rebeldes esperavam encontrar em al-Iraq as forças e os recursos de que necessitavam. Ali foi absolutamente obrigado a impedi-los de tomar esta província, uma vez que a Síria obedecia apenas a Muawiya, o Egipto estava em anarquia, e a perda de al-Iraq teria envolvido também a perda das províncias orientais dele dependentes. Os três insurgentes proclamaram que o hudūd deveria ser restabelecido para todos e que uma "reforma" (iṣlāḥ) deveria ser posta em prática. Dado que estes líderes influentes foram em parte responsáveis pelo destino de Uthman, as razões para se levantarem para exigir vingança pelo seu assassinato, e o significado que atribuíram a iṣlāḥ, são obscuros.

Incapazes de reunir muito apoio no Hejaz, Talha e Zubair decidiram mudar-se para Basra com a expectativa de encontrar as forças e recursos necessários para mobilizar o apoio iraquiano. E no caminho encontraram um certo Ya’la ibn Munyd, que trazia 400.000 dinares do Iêmen. Eles capturaram esse dinheiro como uma descoberta oportuna, que ficaram felizes em usar para reunir mais recrutas.

Quando chegaram a Basra, Uthman ibn Hanif, a quem Ali havia enviado para lá como governador, a princípio não quis permitir que entrassem na cidade, pois, no entanto, declararam solenemente que vieram sem intenções hostis e prontamente assinaram um acordo para isso. Na verdade, ele lhes deu permissão para entrar na cidade e, aparentemente, ficou tão satisfeito com sua boa vontade que permitiu que seus próprios homens deixassem de lado suas armas de guerra. Foi então que Talha e Zubair viram a sua oportunidade e, tratando o seu acordo como um pedaço de papel, agarraram o demasiado confiante governador e cortaram-lhe a barba e o bigode, cortaram-lhe as pestanas e as sobrancelhas e começaram a saquear o tesouro. Com a ocupação de Basra, os rebeldes publicaram uma ordem apelando à população para que entregasse todos os que participaram no cerco à Casa (a casa do califa Uthman), para que fossem mortos como cães. O povo obedeceu e os mortos, dizia-se, eram seiscentos.

Quando Ali partiu de Medina para Basra, ele tinha quatrocentos cavaleiros, tropas veteranas do Apóstolo, e antes de chegar a Dhu Kar, cerca de seiscentos homens de Asad e Tai juntaram-se à sua força, e enquanto ele permaneceu neste local de parada, mil homens de Kufa veio como reforço. al-Ashtar, Ibn Abbas, al-Hasan, Ammar ibn Yasir tiveram que fazer um grande esforço para persuadir parte da população (6, 7 ou 12 mil homens?) a deixar a cidade e juntar-se a ele. Com esta cavalgada ampliada, ele partiu pelo deserto em direção a Basra. Na estrada ele encontrou o humilhado governador de Basra, que, depois de ter sido despojado de seus bigodes e de seu tesouro, deixou a cidade desgostoso. Quando ele conheceu Ali, ele comentou: “Ó Comandante dos Fiéis, você me enviou aqui com uma barba, e eu vim até você agora com o rosto de um menino.” Eles continuaram sua jornada até chegarem perto de Basra, quando o exército tomaram posição em um lugar chamado Khuraibah, e Talha e Zubair saíram com seus seguidores de Basra e tomaram posição no campo de batalha.

Início da batalha

Ali chegou aos arredores de Basra e foram abertas negociações entre ele e os insurgentes. Embora todos estivessem convencidos de que o acordo estava próximo, começaram os combates entre os dois exércitos. A mesma questão surge aqui: quem começou isso? De acordo com algumas tradições, Ali ordenou aos seus homens que não atacassem, e foi só depois do assassinato de alguns dos seus partidários que ele se sentiu no direito de lutar contra adversários pertencentes à ahl al-qibla. A batalha durou da manhã ao pôr do sol. As fontes divergem quanto à data em que ocorreu: a data mais frequente é 10 Jumada al-Thani 36/4 de dezembro de 656, mas segundo Caetani a data 15 Jumada al-Thani/9 de dezembro é a preferida. Aisha esteve presente durante a luta em um camelo, em um palanquim cuja cobertura havia sido reforçada por placas de ferro e outros materiais e o camelo estava protegido por uma espécie de armadura, no final da batalha, o palanquim tinha tantos flechas cravadas nele que parecia um ouriço. Aisha não foi atingida, tudo o que recebeu foi um arranhão no braço. A batalha durou até quatro horas após o nascer do sol, e tanto Talha quanto Zubair foram condenados à morte. Quando Ali viu que seus dois principais oponentes foram mortos e que seu exército foi derrotado, seu arauto gritou que não foi dada permissão “para acabar com os feridos, ou para perseguir os que recuavam, ou para difamar aqueles que voltaram atrás”. É impossível calcular o número de combatentes ou de vítimas devido à grande variação dos números (que variam, para os mortos, entre 6.000 e 30.000; este último número é consideravelmente exagerado, uma vez que só para as forças de Ali, o número combinado dos homens que o seguiram desde Medina e daqueles que se juntaram a ele mais tarde dificilmente pode ter excedido 15.000 homens.

Depois da Batalha

Aisha foi feita prisioneira, mas longe de ser maltratada, demonstrou grande respeito. Ali decidiu, porém, que ela deveria retornar a Medina e nesse ponto ele foi inflexível. Ele concedeu amān a todos os insurgentes, e certos indivíduos comprometidos (Marwan ibn al-Hakam, por exemplo) puderam juntar-se a Muawiya na Síria. Um acto que causou agitação entre os partidários de Ali, e que provocou recriminações entre os mais fervorosos deles, foi a sua recusa em permitir-lhes levar cativas as mulheres e crianças dos conquistados ou confiscar os seus bens, com excepção das coisas encontradas em O campo de batalha.

Após a batalha, Ali recebeu a homenagem dos habitantes de Basra, dos quais nomeou Ibn Abbas governador (com Ziyad ibn Abīh ao seu lado). Na divisão dos despojos após a Batalha do Camelo, diz-se que não fez distinção entre os escravos e os nascidos livres. Este acto pode ser tomado como uma indicação da sua política de dar igual valor aos muçulmanos que serviram o Islão nos seus primeiros dias e aos muçulmanos posteriores que desempenharam um papel nas conquistas. Diz-se que enterrou os mortos e esperou três dias antes de entrar em Basra, onde dividiu entre o povo o dinheiro que encontrou no tesouro. Depois de passar alguns dias em Basra, ele retornou a Kufa, onde chegou no mês de Rajab, 36h.

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Referências

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