Ali Alhadi

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Ali Alhadi

10º Imam de Muçulmanos xiitas

O nome "Ali Alnaqui" na Mesquita do Profeta, Medina
Nascimento 8 de setembro 829
Medina, Califado Abássida
Morte 21 junho 868 (38 anos)
Samarra, Califado Abássida
Parentesco Maomé Aljauade (pai), Sumana ou Um Alfadle (mãe)
Cônjuge Hadita ou Susana
Filho(a)(s) Haçane Alascari, Maomé, Jafar , Huceine, Alia, Aixa

Ali ibne Maomé Alhadi (em árabe: عَلِيّ ٱبْن مُحَمَّد ٱلْهَادِي; romaniz.: Alī ibn Muḥammad al-Hādī; 829 (1193 anos) - 868) foi um estudioso muçulmano e o décimo dos Doze Imãs depois de seu pai Maomé Aljauade e antes de seu filho Haçane Alascari. Permaneceu em Medina ensinando até os 30 anos de idade, quando foi convocado para Samarra pelo califa abássida Mutavaquil I. Lá, foi tratado rudemente pelo califa e seus sucessores até que, de acordo com relatos xiitas, foi envenenado por intriga do califa Almutaz em 254/868, e foi enterrado em Samarra.[1]

Nomes e epítetos[editar | editar código-fonte]

O nome de Alhadi no santuário de Huceine ibne Ali em Carbala, o santuário do imame Huceine

Seu pai concedeu-lhe o sobrenome Alboácem (Abu al-Hasan), em homenagem aos sobrenomes dados a seu avô Ali Arrida e seu bisavô Muça Alcadim. Para diferenciá-los, os narradores geralmente chamam Muça Alcadim de Alboácem I, Ali Arrida de Alboácem II e Alhadi de Alboácem III.[2] Ali recebeu um grande número de nomes descritivos ao longo de sua vida, dos quais Alnaqui (O Puro) e Alhadi (O Guia) foram os mais famosos. No entanto, Alascari (O Militante; devido à cidade em que tinha que viver era um acampamento militar), Alfaqui (Jurista), Alaalim (O Bem informado) e Ataíbe (O Generoso, O Bom Coração, O Bom-Naturado ...) também estavam entre seus epítetos.[3]

Linhagem[editar | editar código-fonte]

Ali era filho do nono imã xiita, Maomé Altaqui (também conhecido como imã Maomé Aljauade), e Ladi Samaná ou Susana, que era originalmente berbere (do norte da África).[4][5]

Vida[editar | editar código-fonte]

Nascimento e primeiros anos[editar | editar código-fonte]

De acordo com os relatórios mais precisos, o nascimento de Ali foi no meio de Dul Hija, 212/10 de março de 828 em uma região chamada Saria perto de Medina.[6][4] Foi relatado por alguns que o dia 2 ou 5 do Rajabe (1 ou 4 de outubro de 827) era o dia de seu nascimento.[7] Os historiadores mencionaram que, após o assassinato de seu pai pela vontade de Almotácime, o califa ordenou que Omar ibne Alfaraje encontrasse um professor em Medina para o jovem imã (que deve ser um dos inimigos de Alul Baite) para evitar que os xiitas o encontrassem. Encontrou Aljuaidi para essa tarefa, no entanto, ele frequentemente relatava sobre a inteligência do imã dizendo que o menino forneceria perspectivas sobre a literatura e compreensão do Alcorão e das revelações internas. Aljunaidi, impressionado com ele, concluiu que só poderia ser por causas divinas que o menino pudesse ser tão sábio, como resultado, abandonou a animosidade que tinha contra a família do profeta.[8]

Ao longo dos últimos anos de seu imamado, que coincidiram com os oito anos restantes do califado de Almotácime, e cinco anos do califado de Aluatique, viveu pacificamente em Medina dedicando-se ao ensino de um grande número de alunos principalmente do Iraque, Pérsia e Egito. Mais tarde, porém, o novo califa, Mutavaquil, acusando-o de atividade subversiva, decidiu vigiá-lo mais de perto.[9][10]

Em Medina[editar | editar código-fonte]

Alhadi se distanciou de sua infância e começou a lecionar em Medina. Gradualmente, atraiu muitos discípulos de áreas onde a família do Profeta tinha muitos apoiadores - como Irã, Iraque e Egito. De acordo com Donaldson, Alhadi viveu uma vida tranquila em Medina após o assassinato de seu pai e durante os anos restantes do governo de Almotácime e sob Aluatique, não foi perseguido pelo governo.[11] De acordo com Donaldson, Hadi tinha cerca de 25 anos quando Mutavaquil proibiu a peregrinação ao túmulo de Hussein bin Ali. Foi então que ele emitiu uma ordem para destruí-lo. Foi nessa época que o califa gradualmente começou a suspeitar de Hadi.[12]

Convocando para Samara[editar | editar código-fonte]

Depois que Mutavaquil subiu ao trono, o governador de Medina, Abedalá ibne Maomé, escreveu ao califa avisando-o sobre a atividade de Alhadi, dizendo que recebeu dinheiro com o qual poderia comprar armas que poderiam ser usadas para se rebelar. Quando Alhadi soube do que Abedalá havia dito ao califa, enviou uma carta a Mutavaquil se defendendo das acusações e reclamou do governador.[13] Aparentemente convencido da devoção inofensiva de Alhadi, Mutavaquil respondeu-lhe declarando que havia deposto o governador. Ele, no entanto, pediu ao imã que fosse a Samarra (um acampamento militar, não muito longe de Baguedade, que era a capital à época). Ao mesmo tempo, Mutavaquil ordenou que Iáia ibne Hartama, o capitão da guarda, fosse a Medina para investigar as alegações de Abedalá e para trazer Alhadi. Iáia procurou a casa do imã e não encontrou nada mais do que cópias do Alcorão e outros livros religiosos.[14][15]

Iáia narra que o povo de Medina ficou perturbado com a notícia da convocação de Alhadi e ficou inquieto; porque temiam pela vida dele, a tal ponto que Iáia teve que jurar que não havia recebido nenhuma ordem para tratá-lo com violência. De acordo com esta narrativa, no caminho para Samarra, o governador de Baguedade, Ixaque ibne Ibraim bin Ibrahim Tair, visitou Alhadi e instruiu Iáia a não fazer um relatório provocativo sobre ele para Mutavaquil. Iáia continua citando que quando chegaram a Samarra, Uassice Turqui deu-lhe uma ordem semelhante e o avisou que se Alhadi fosse ferido, ele o responsabilizaria. De acordo com esta narrativa, Iáia então foi a Mutavaquil e deu um relatório que mostrava o bom caráter, piedade e ascetismo de Alhadi e acrescentou que não havia encontrado nada além de alguns livros científicos e o Alcorão na casa dele.[16][9]

Em Samara[editar | editar código-fonte]
Cidade de Samarra no Iraque

Quando Alhadi chegou a Baguedade, muitas pessoas se reuniram para vê-lo, e o governador, o taírida Ixaque ibne Ibraim cavalgou para encontrá-lo e ficou com ele parte da noite. Ele chegou a Samarra em 23 de Ramadão 233/1 de maio de 848. O califa não o recebeu imediatamente, mas, no dia seguinte, designou uma casa para sua residência. Ali Alhadi permaneceu em Samarra pelo resto de sua vida; ele é citado como tendo afirmado que tinha vindo lá involuntariamente, mas iria partir apenas contra sua vontade, já que preferia a qualidade do ar e da água. Embora sob observação constante, ele era livre para se mover na cidade e compartilhava da vida da alta sociedade. Ele foi evidentemente capaz de manter contato com seus representantes entre seus seguidores, enviando-lhes suas instruções e recebendo por meio deles as contribuições financeiras dos fiéis dos Khums e votos religiosos.[14][15]

Humilhando Alhadi e a morte de Mutavaquil[editar | editar código-fonte]

Diz-se que Mutavaquil mostrou cortesia para com o imã em Samarra, e até mesmo preferiu seu julgamento a outros Faqihs; ao mesmo tempo, porém, ele incomodou e até tentou matar o imã.[13][13] Mutavaquil tinha inveja do imã porque a posição dele era exaltada entre o público. Ele queria menosprezar o imã. Seu vizir aconselhou-o, recomendando-lhe que desistisse, porque o público iria culpá-lo e criticá-lo. Mas ele não prestou atenção ao seu vizir. [22] Para tentar humilhar o imã, Mutavaquil ordenou que o imã, junto com os oficiais e notáveis, (para que não parecesse que o ato foi planejado para o imã) desmontasse e viajasse a pé durante um dia quente de verão, enquanto o califa permanecia montado em seu cavalo. Zuraca, o camareiro de al-Mutavaquil, narrou que viu o imã que quase havia sofrido uma insolação, estava respirando e suando muito, então ele se aproximou dele para acalmá-lo dizendo "Seu primo (Mutavaquil) não pretendia machucá-lo particularmente." Alhadi olhou para ele e disse: "Pare com isso!" E então recitou este verso do Alcorão, Divirtam-se em sua residência por três dias, que é uma promessa que não pode ser desmentida.[17] A promessa aqui se refere à punição que é mencionada no versículo anterior para pessoas injustas. Zuraca relatou que ele tinha um professor xiita que tinha estado entre seus amigos íntimos. Zuraca diz "quando fui para casa, mandei chamá-lo. Quando ele veio até mim, contei-lhe o que ouvi do imã. Ele mudou de cor e me disse: Cuidado e guarde tudo o que você tem! Mutavaquil morrerá ou será morto depois de três dias. Fui afetado pelo discurso dele e pedi que ele fosse embora. Então pensei comigo mesmo e disse que não me faria mal tomar precauções. Se algo assim acontecesse, eu teria tomado minha precaução e, do contrário, nada perderia. Fui à casa de Mutavaquil e peguei todo o meu dinheiro. Depositei-o com um de meus conhecidos. "[18] Três dias depois daquele evento, conspiradores assassinaram o califa; um dos assassinos era na verdade seu filho, al-Muntasir.[19]

Imamado[editar | editar código-fonte]

Após a morte de seu pai em 835, Ali Alhadi ganhou o papel oficial de imamado enquanto ainda era menor. Visto que o xiita (exceto alguns) havia superado a questão da pequena idade do Aljauade ao se tornar imã, nenhuma dúvida óbvia foi levantada sobre o imamado de Alhadi. Segundo relatos, todos os seguidores de Aljaude, exceto alguns, aceitaram o imamado do Alhadi. As outras poucas pessoas, por um curto período de tempo, acreditaram no imamado de seu irmão mais novo Muça (m. 296/909) conhecido como Muça Almubarca que está enterrado em Qom; no entanto, depois de um tempo, eles se afastaram de seu imamado e aceitaram o imamado de Alhadi.[14]

de acordo com Bernheimer, o imamado de Alhadi foi um ponto de viragem na história dos xiitas, pois convocar Alhadi para Samarra acabou com a liderança direta da comunidade xiita. Como estava sob vigilância o tempo todo, ele teve que entrar em contato com seus seguidores por meio de representantes que designou para essa tarefa. Otomão ibne Saíde Alaçadi, que mais tarde se tornou o primeiro dos Quatro Deputados do décimo segundo imã, al-Mádi, estava entre os principais representantes de Alhadi.[20]

Morte[editar | editar código-fonte]

De acordo com fontes xiitas, Alhadi foi envenenado por abássidas,[20] ou, um agente de Almutaz, que era o líder abássida da época. De acordo com Tabari e Alculaini, ele morreu em 21 de junho de 868. Outras fontes mencionaram a data de junho de 868 a julho de 868.[14][21]

Santuário de Alascari em Samarra, Iraque destruído por bombardeios duas vezes em 2006-2007

Almuafaque, irmão do califa Almutaz, liderou a cerimônia fúnebre. No entanto, devido ao grande número de pessoas de luto ao seu redor, eles tiveram que trazer o corpo de volta para sua casa e enterrá-lo lá. A casa mais tarde se expandiu para um grande santuário de Alascari por seus partidários xiitas e sunitas.[14] Sua forma atual é construída por Naceradim Xá Cajar no século dezenove, mas a cúpula dourada foi acrescentada no ano de 1905.[20] O túmulo mais tarde tornou-se também o túmulo de seu filho Haçane Alascari, e é um importante local de peregrinação xiita. Foi bombardeado em fevereiro de 2006 e muito danificado.[22] Outro ataque foi executado em 13 de junho de 2007, o que levou à destruição dos dois minaretes do santuário.[23] Autoridades no Iraque disseram que a Al Qaeda foi responsável pelo ataque.[24]

Família[editar | editar código-fonte]

O filho de Alhadi, Abu Jafar Maomé, teria morrido antes de seu pai em Samarra. Seus outros filhos foram Haçane e Jafar, de quem Haçane se tornou o próximo imã.[11][18] De acordo com algumas fontes e pedigrees pertenciam a Naqvis, no entanto, mais quatro filhos, nomeadamente Huceine, Abedalá, Zaide e Muça, são atribuídos ao décimo imã.[25]

Além de Haçane Alascari, três filhos, Huceine, Maomé e Jafar, bem como uma filha, Ailia, de diferentes esposas, foram mencionados por vários estudiosos biográficos, incluindo Xeique Almufide. As questões desses filhos são rastreáveis em diferentes livros de linhagem publicados por pesquisadores de tempos em tempos.[26][27]

Sucessão[editar | editar código-fonte]

O filho de Alhadi, Maomé - considerado por alguns como o sucessor de seu pai - morreu antes dele, e Ali Alnaqui escolheu seu outro filho, Haçane, mais tarde conhecido como Haçane Alascari, como seu sucessor.[28] De acordo com várias narrações, Ali Alnaqui, embora rejeitando a sucessão de seu filho mais velho Maomé, alertou seus xiitas sobre a sucessão de Haçane. Haçane e Jafar eram os outros dois filhos de Alhadi. Os imãs xiitas consideram Haçane o sucessor de Alhadi, embora outro grupo acreditasse que seu filho Maomé, que havia morrido antes dele, era um imã oculto.[14]

A maioria dos xiitas, após a morte de Ali Alhadi, considerou seu filho Haçane Alascari como o imã. Claro, alguns também acreditavam no Imamado de Jafar ibne Ali, outro irmão de Haçane Alascari. De qualquer forma, segundo os historiadores, a morte de Maomé e as características inadequadas de Jafar impediram Haçane Alascari de enfrentar um sério desafio daqueles que acreditam em seu Imamado.[29]

Características físicas e morais[editar | editar código-fonte]

Ali Alnaqui é descrito como seu avô Ali ibne Muça Arriza e seu pai Maomé Taqui. Os narradores o descrevem como tendo grandes olhos negros, nariz comprido, dentes espaçados e um rosto deprimente que, como seu avô Maomé Baquir, tinha ombros largos e articulações grandes e médias.[30] Ali Alnaqui era reverenciado por sua piedade e humildade. De acordo com o que está registrado na história de Iacubi e Maçudi, Alhadi é descrito como quieto e alegre, que, apesar de ter sido severamente perseguido por Mutavaquil, não abriu mão da paciência e manteve sua dignidade. Diz-se que Alhadi exibia extrema generosidade, embora às vezes ele próprio não tivesse dinheiro para pagar. Um exemplo disso é um relato que descreve como um homem nômade veio ao imã para lhe contar como ele estava muito endividado e precisando de assistência. Alhadi, ele próprio com pouco dinheiro, deu ao homem um bilhete dizendo que ele estava em dívida com o nômade, e o instruiu a encontrar o imã em um lugar onde ele tivesse uma reunião, e insistir que o imã devolvesse o dinheiro. dívida registrada. O nômade fez o que lhe foi dito, e o imã se desculpou com o nômade na frente dos presentes por ser incapaz de retribuir. Os funcionários na reunião relataram a dívida do imã ao califa, Mutavaquil, que então enviou ao imã 30.000 dirrãs, com os quais apresentou ao nômade.[31]

Saberes e narrações[editar | editar código-fonte]

Alhadi contributed to the books of argumentation that were compiled by Shiite scholars among which was a theological treatise on human Free Will and some other short texts and statements ascribed to Alhadi are quoted by Abū Muḥammad al-Ḥasan ibn ʻAlī ibn al-Ḥusayn ibn Shuʻbah al-Harrānī.[14]

Argumentos[editar | editar código-fonte]

Com um membro do clã Haxemita sobre o valor da ciência[editar | editar código-fonte]

Diz-se que uma vez um erudito entrou onde Alhadi teve uma reunião com os mestres haxemitas (o clã ao qual o profeta Maomé pertencia). Alhadi sentou o erudito ao seu lado e o tratou com grande respeito. O haxemita protestou dizendo: "por que você o prefere aos mestres de Banu Haxim?" Alhadi disse: "Cuidado para ser daqueles sobre quem Deus falou: Você não considerou aqueles que recebem uma porção do Livro? Eles são convidados para o Livro de Deus que pode decidir entre eles, então uma parte deles volta e eles se retiram.[a] Você aceita o Livro de Deus como um juiz?" perguntou Alhadi. Todos eles disseram: “Ó filho do mensageiro de Deus, sim.” Então Alhadi tentou provar sua posição dizendo: “Deus não disse que Deus exaltará aqueles de vocês que creem, e aqueles que recebem conhecimento, em altos graus? [b] Deus não aceita que um crente conhecedor seja preferido a um crente ignorante, assim como Ele quer que um crente seja preferido a um incrédulo. Deus disse, Deus exaltará aqueles de vocês que creem e aqueles que recebem conhecimento, em altos graus. Ele disse, Deus exaltará aqueles que recebem honra de linhagem, em altos graus? Deus disse: Aqueles que sabem e aqueles que não sabem são iguais? [i] Então, como você nega que eu o honre pelo que Deus o honrou?"[32]

Com ibne Assiquite[editar | editar código-fonte]

Em uma ocasião, Mutavaquil organizou uma conferência a ser realizada em seu palácio com teólogos e juristas que ele havia convidado. Ele havia pedido a Iacube ibne Ixaque, conhecido como ibne Assiquite, para fazer a Alhadi as perguntas que ele achava que o imã não poderia responder. Uma das perguntas era por que Deus enviou Moisés com a vara e a mão branca, enviou Jesus com a cura dos cegos e leprosos e deu vida aos mortos, e enviou Maomé com o Alcorão e a espada? A resposta de Alhadi é a seguinte: "Alá enviou Moisés com a vara e a mão branca em um tempo em que a coisa predominante entre as pessoas era a magia. Portanto, Moisés veio até eles com isso e derrotou sua magia, atordoou-os e provou autoridade sobre E Alá enviou Jesus Cristo com a cura dos cegos e leprosos e dando vida aos mortos pela vontade de Alá em um tempo em que a coisa predominante entre as pessoas era a medicina. Portanto, Jesus Cristo veio até eles com isso e os derrotou e atordoou. E Alá enviou Maomé com o Alcorão e a espada em um tempo em que as coisas predominantes entre as pessoas eram espada e poesia. Portanto, Maomé veio até eles com o Alcorão e espada e atordoou sua poesia, derrotou sua espada e provou autoridade sobre eles”.[33]

Com Iáia ibn Aquetã[editar | editar código-fonte]

Yahya bin Aktham foi outro estudioso que foi convidado a experimentar o imã. Diz-se que após a resposta de Alhadi às perguntas de Iáia, ele se voltou para Mutavaquil e o aconselhou dizendo: "Não gostamos que você pergunte a este homem sobre nada depois de minhas perguntas a ele ... Ao mostrar seu conhecimento, haverá fortalecimento para Rafida (o xiita)." Uma das perguntas é a seguinte:[34]

"Diga-me por que Ali (o primeiro imã xiita) matou o povo de (a batalha de) Sifim ... se eles estavam atacando ou fugindo e ele acabou com os feridos, mas no dia de Aljamal (Batalha do Camelo) ele não... Em vez disso, ele disse: Quem ficar em sua casa estará seguro. Por que ele fez isso? Se a primeira decisão estava certa, então a segunda estaria errada."

Alhadi respondeu: "O imã do povo da Batalha do Camelo foi morto e eles não tinham um líder para se referir. Eles voltaram para suas casas sem lutar, enganar ou espionar. Eles ficaram satisfeitos (após a derrota) Mas o povo de Sifim pertencia a uma companhia preparada com um líder que lhes fornecia lanças, armaduras e espadas, cuidando deles, dando-lhes bons presentes, preparando grandes quantias para eles, visitando seus doentes, curando seus feridos, dando sumpters aos seus rodapés, ajudando seus necessitados e devolvendo-os à luta..."[35]

Argumentação teológica[editar | editar código-fonte]

Se era ou não possível ver Deus, era uma das questões comuns discutidas na época de Alhadi, que acreditava ser impossível vê-lo. Ele argumentou que "ver não é possível se não houver ar (espaço) entre o vidente e a coisa vista através da qual a visão passa. Se não houver ar e nem luz entre o vidente e a coisa vista, não haverá visão. Quando o vidente iguala a coisa vista na causa da visão entre eles, a visão ocorre, mas aqueles que comparam o vidente (homem) a Alá, estão enganados porque comparam Alá ao homem... pois os efeitos devem estar relacionados às causas."[36]

Outra questão que o imã tratou foi a crença de que Deus tem um corpo (a encarnação de Deus). Alhadi repreendeu aqueles que acreditaram e declarou que "Aquele, que afirma que Alá é um corpo, não vem de nós, e estamos livres dele neste mundo e no outro mundo... corpo (substância) é criou, e foi Alá quem o criou e incorporou.”[37] Atribuir a Alá uma encarnação é caracterizá-lo com necessidade e limitá-lo a um corpo. Essencialmente, é errado igualar Deus às coisas criadas devido à Sua natureza como nosso criador.[37] Ali Alhadi também expressou fortes sentimentos sobre a impossibilidade de descrever a Essência de Deus. O raciocínio por trás de sua objeção era que Deus é tão grande que, como humanos, somos incapazes de conceber quão verdadeiramente incrível Ele é, e que o único que pode descrever verdadeiramente Deus é o próprio Deus. Ele então usa isso como uma transição para a crença de que os verdadeiros muçulmanos, o Profeta e os imãs infalíveis também não podem ser descritos, porque sua obediência a Deus os aproxima da Essência de Deus, e as descrições não podem abranger totalmente suas qualidades virtuosas que resultam de se submeter a Deus.[37]

Obras (orações)[editar | editar código-fonte]

A oração não desempenha um papel em nenhuma das seitas islâmicas como os xiitas. A função dessas orações é mencionada de várias maneiras. Uma delas foi o aprofundamento do relacionamento dos xiitas com o Ahl al-Bayt, de modo que as orações restantes do guia geralmente começam com bênçãos sobre Maomé e a família de Maomé.

Ziyarat Jami'ah Kabirah[editar | editar código-fonte]

Ziyarat Jamiah Kabirah (em árabe: الزيارة الجامعة الكبيرة) é uma "oração de peregrinação" ziarate muçulmana de doze xiitas. Esta visita concedida pelo décimo imã, Ali Alhadi, a Muça ibne Abedalá Alnaqui, a seu pedido, para ensinar-lhe uma maneira abrangente de prestar homenagem a qualquer um dos Imams durante a peregrinação em seus santuários ou de lugares distantes.

As obras de oração de peregrinação xiita são o tipo de trabalho que está em desacordo com a visitação especial como uma peregrinação piedosa. Neste tipo de oração, a peregrinação pode ser usada para cada um dos imãs xiitas sozinho ou ler todos eles.[38]

De acordo com fontes xiitas, quem recita este ziyarat com amor e conhecimento dos imãs divinamente designados é purificado de doenças da alma e do corpo e de todas as preocupações se o imã intercede por ele. Um peregrino, que obedece ao imã, abstém-se de todos os pecados e todas as suas boas ações que carecem de perfeição são aceitas por Deus.[39]

Ziyarah de Al-Ghadir[editar | editar código-fonte]

O Dia de Al-Ghadir é uma das ocasiões mais importantes para os doze xiitas que o consideram um Eid onde o Profeta nomeou o imã Ali como o califa dos muçulmanos depois dele. Os xiitas visitavam e ainda visitam o santuário do imã Ali no Dia de Algadir todos os anos para confirmar sua tutela e fidelidade a ele. Alhadi visitou o santuário de seu avô imã Ali no ano em que Almotácime, o califa abássida, o trouxe de Medina para Samarra'. Alhadi visitou seu avô Amir Almumine com esta maravilhosa ziyara na qual mencionou as virtudes do imã Ali e os problemas políticos e sociais que sofria naquela idade.[40]

Outros trabalhos[editar | editar código-fonte]

Um tratado sobre o tema do livre arbítrio e vários textos e declarações curtas ou hadith são atribuídos a Ali Alnaqui, que foram coletados por ibne Xuba Alharrani no livro Tahf al-Aqool.[14]

Notas

Referências

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  5. Qarashi 2007, p. 7. [S.l.: s.n.] 
  6. Qarashi 2007, p. 8. [S.l.: s.n.] 
  7. https://www.al-islam.org/story-holy-kaaba-and-its-people-smr-shabbar/tenth-imam-ali-ibn-muhammad-al-naqi-al-hadi  Em falta ou vazio |título= (ajuda)
  8. Qarashi 2007, pp. 23-24. [S.l.: s.n.] 
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