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Analectos de Confúcio

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Fragmento do manuscrito dos Analectos, texto de Kong Anguo com comentário de Zheng Xuan. Este manuscrito fragmentário foi encontrado nas Cavernas de Mogao. Está datado da era Longji, 2º ano (ou seja, 890 d.C.), mas pode ter sido copiado em meados do século VIII. Bibliothèque nationale de France

Os Analectos, também conhecidos como Ditos de Confúcio, são um antigo texto filosófico chinês composto por ditos e ideias atribuídos a Confúcio e seus contemporâneos, tradicionalmente considerados como tendo sido compilados por seus seguidores.

O consenso entre os estudiosos é que grandes partes do texto foram compostas durante o Período dos Estados Combatentes (475–221 a.C.) e que a obra alcançou sua forma final em meados da dinastia Han (206 a.C. – 220 d.C.). No início da dinastia Han, os Analectos eram meramente considerados um comentário sobre os Cinco Clássicos. No entanto, no final da dinastia, o status dos Analectos cresceu até se tornar um texto central do Confucionismo.

Durante o final da dinastia Song (960–1279 d.C.), a importância dos Analectos como obra da filosofia chinesa foi elevada acima dos Cinco Clássicos mais antigos, e foi reconhecido como um dos "Quatro Livros". Os Analectos têm sido um dos livros mais lidos e estudados na China por mais de dois milênios; suas ideias continuam a ter uma influência substancial no pensamento e nos valores do Leste Asiático.

Confúcio acreditava que o bem-estar de um país dependia do cultivo moral de seu povo, começando pela liderança da nação. Ele acreditava que os indivíduos poderiam começar a cultivar um senso abrangente de virtude através do ren e que o passo mais básico para cultivar o ren era a piedade filial — principalmente a devoção aos pais e irmãos mais velhos.

Ele ensinava que os desejos individuais de uma pessoa não precisam ser suprimidos, mas que as pessoas deveriam ser educadas para reconciliar seus desejos através do li, rituais e formas de propriedade, pelos quais as pessoas poderiam demonstrar seu respeito pelos outros e seus papéis responsáveis na sociedade. Confúcio também acreditava que o senso de de, ou 'virtude', de um governante era seu principal pré-requisito para a liderança.

O objetivo principal de Confúcio ao educar seus alunos era produzir homens eticamente bem cultivados que se portassem com gravidade, falassem corretamente e demonstrassem integridade consumada em todas as coisas.

História

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Criação do texto

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Os Analectos, do Östasiatiska Museet em Estocolmo

De acordo com Ban Gu, escrevendo no Livro de Han, os Analectos se originaram como registros individuais mantidos pelos discípulos de Confúcio das conversas entre o Mestre e eles, que foram então coletados e editados conjuntamente pelos discípulos após a morte de Confúcio em 479 a.C. A obra foi intitulada Lunyu durante a dinastia Han: neste contexto, o caractere para lun significa 'discutir' ou 'disputar',[1] enquanto yu significa 'discurso' ou 'ditos'.[2] Lunyu, portanto, pode significar 'conversas editadas',[3] ou 'discursos selecionados' (daí "analectos").[2] Isso forma amplamente o relato tradicional da gênese da obra aceito por gerações posteriores de estudiosos, por exemplo, o estudioso neoconfucionista da dinastia Song, Zhu Xi, afirmou que os Analectos são os registros dos alunos de primeira e segunda geração de Confúcio.[4]

Esta visão tradicional foi contestada por estudiosos chineses, japoneses e ocidentais. O filólogo da dinastia Qing, Cui Shu, argumentou com base linguística que os últimos cinco livros foram produzidos muito depois do resto da obra. Itō Jinsai afirmou que, devido a diferenças que via nos padrões de linguagem e conteúdo dos Analectos, uma distinção na autoria deveria ser feita entre os "Analectos superiores" (Livros 1–10) e os "Analectos inferiores" (Livros 11–20). Arthur Waley especulou que os Livros 3–9 representam as partes mais antigas do livro. E. Bruce Brooks e A. Taeko Brooks revisaram teorias anteriores sobre a criação dos capítulos e produziram uma "teoria dos quatro estratos" para a criação do texto.[5][6] Muitos estudiosos modernos agora acreditam que a obra foi compilada ao longo de um período de cerca de duzentos anos, em algum momento durante o Período dos Estados Combatentes (476–221 a.C.), com alguns questionando a autenticidade de alguns dos ditos.[7][8] Antes de 2015, nenhum manuscrito datado anterior a c. 70 a.C. foi descoberto, e como os Analectos não foram referidos pelo nome em nenhuma fonte existente antes do início da dinastia Han, alguns estudiosos propuseram datas tão tardias quanto 140 a.C. para a compilação final do texto.[9] Na década de 2010, manuscritos antigos contendo conteúdo correspondente ao texto recebido foram recuperados pela Universidade de Anhui e em Wangjiazui (王家嘴), que datam de antes de 300 a.C. As descobertas desses manuscritos confirmaram que, pelo menos em meados do Período dos Estados Combatentes, a tradição de preservar e organizar os ditos de Confúcio já existia.[10]

Independentemente de quão cedo o texto dos Analectos existiu, a maioria dos estudiosos dos Analectos acredita que no início da dinastia Han (206 a.C.–220 d.C.) o livro era amplamente conhecido e transmitido por toda a China em uma forma quase completa, e que o livro adquiriu sua forma final e completa durante a dinastia Han. No entanto, o escritor da dinastia Han, Wang Chong, afirmou que todas as cópias dos Analectos que existiam durante a dinastia Han estavam incompletas e formavam apenas uma parte de uma obra muito maior.[11] Isso é apoiado pelo fato de que uma coleção maior dos ensinamentos de Confúcio existia no Período dos Estados Combatentes do que foi preservada diretamente nos Analectos: 75% dos ditos de Confúcio citados por seu aluno de segunda geração, Mêncio, não existem no texto recebido dos Analectos.[12]

História textual

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De acordo com o estudioso da dinastia Han, Liu Xiang, havia duas versões dos Analectos que existiam no início da dinastia Han: a "versão Lu" e a "versão Qi". A versão Lu continha vinte capítulos, e a versão Qi continha vinte e dois capítulos, incluindo dois capítulos não encontrados na versão Lu. Dos vinte capítulos que ambas as versões tinham em comum, a versão Lu tinha mais passagens. Cada versão tinha seus próprios mestres, escolas e transmissores.[13]

No reinado do Imperador Jing de Han (Predefinição:R.), uma terceira versão do "Texto Antigo" foi descoberta escondida em uma parede da casa que se acreditava na época ter sido de Confúcio, quando a casa estava em processo de ser destruída pelo Rei Gong de Lu (Predefinição:R.) para expandir o palácio do rei. A nova versão não continha os dois capítulos extras encontrados na versão Qi, mas dividiu um capítulo encontrado nas versões Lu e Qi em dois, então tinha vinte e um capítulos, e a ordem dos capítulos era diferente.[13]

A versão do texto antigo recebeu esse nome porque foi escrita em caracteres não usados desde o período anterior dos Estados Combatentes (antes de 221 a.C.), quando se supôs que havia sido escondida.[14] De acordo com o estudioso da dinastia Han, Huan Tan, a versão do texto antigo tinha quatrocentos caracteres diferentes da versão Lu — da qual o texto recebido é baseado principalmente — e diferia seriamente da versão Lu em 27 lugares. Dessas vinte e sete diferenças, o texto recebido concorda com a versão do texto antigo em apenas dois lugares.[15] [necessário esclarecer]

Mais de um século depois, zh, o tutor dos Analectos do Imperador Cheng de Han, sintetizou as versões Lu e Qi tomando a versão Lu como autoridade e adicionando seletivamente seções da versão Qi, e produziu um texto composto dos Analectos conhecido como "Zhang Hou Lun". Este texto foi reconhecido pelos contemporâneos de Zhang Yu e por estudiosos Han posteriores como superior a qualquer uma das versões individuais, e é o texto que é reconhecido como os Analectos atualmente.[13] Nenhuma cópia completa da versão Lu ou da versão do texto antigo dos Analectos existe hoje,[14] embora fragmentos da versão do texto antigo tenham sido descobertos em Dunhuang.[15] A versão Qi foi perdida por cerca de 1.800 anos, mas foi redescoberta durante a escavação do túmulo do Marquês de Haihun em 2011.[16]

Antes do final do século XX, a cópia existente mais antiga dos Analectos conhecida pelos estudiosos foi encontrada nos "Clássicos de Pedra da Era Xinping", uma cópia dos clássicos confucionistas escrita em pedra na antiga capital oriental de Luoyang c. 175 d.C.. Arqueólogos descobriram desde então duas cópias manuscritas dos Analectos que foram escritas c. 50 a.C., durante a dinastia Han Ocidental. Elas são conhecidas como os "Analectos de Dingzhou" e os "Analectos de Pyongyang", em homenagem ao local dos túmulos em que foram encontrados. Os Analectos de Dingzhou foram descobertos em 1973, mas nenhuma transcrição de seu conteúdo foi publicada até 1997. Os Analectos de Pyongyang foram descobertos em 1992. O acesso acadêmico aos Analectos de Pyongyang tem sido altamente restrito, e nenhum estudo acadêmico sobre eles foi publicado até 2009.[17]

Os Analectos de Dingzhou foram danificados em um incêndio pouco depois de serem enterrados na dinastia Han. Foram danificados ainda mais em um terremoto pouco depois de serem recuperados, e o texto sobrevivente tem pouco menos da metade do tamanho do texto recebido dos Analectos. Das seções que sobrevivem, os Analectos de Dingzhou são mais curtos do que os Analectos recebidos, implicando que o texto dos Analectos ainda estava em processo de expansão quando os Analectos de Dingzhou foram enterrados. Havia evidências de que "adições" podem ter sido feitas ao manuscrito depois que ele foi concluído, indicando que o escriba pode ter tomado conhecimento de pelo menos uma outra versão dos Analectos e incluído material "extra" por uma questão de completude.[18]

O conteúdo dos Analectos de Pyongyang é semelhante aos Analectos de Dingzhou. Devido ao sigilo e isolamento do governo da Coreia do Norte, apenas um estudo muito superficial foi disponibilizado a estudiosos internacionais, e seu conteúdo não é completamente conhecido fora da Coreia do Norte. Os estudiosos não concordam se os Analectos de Dingzhou ou os Analectos de Pyongyang representam a versão Lu, a versão Qi, a versão do texto antigo ou uma versão diferente que era independente dessas três tradições.[18]

Antes de 2015, o manuscrito existente mais antigo dos Analectos eram os textos descobertos encontrados no Túmulo do Marquês de Haihun (海昏侯墓, Haihunhou Mu) em 2011; os Analectos de Haihunhou "circularam pelo menos dezessete anos" antes dos de Dingzhou e Pyongyang.[19]

Em 2015, a Universidade de Anhui adquiriu um corpus de tiras de bambu escavadas do Período dos Estados Combatentes contendo vinte e cinco ditos de Confúcio com um formato semelhante aos Analectos transmitidos. Este conjunto de manuscritos ficou conhecido como "O Manuscrito Anda Zhongni Said" (安大简仲尼曰, Andajian Zhongniyue), onde o mestre Confúcio era referido por seu nome de cortesia Zhongni.[10] Parte dos manuscritos com conteúdo correspondente aos Analectos foi publicada oficialmente pela universidade em 2022.[20][21] Um segundo manuscrito do Período dos Estados Combatentes é intitulado "Kongzi Said" (孔子曰, Kongzi Yue) por pesquisadores modernos devido à introdução formulaica que aparece antes de cada dito. Faz parte de um grupo de cerca de 800 tiras recuperadas de um túmulo em Wangjiazui (王家嘴), Hubei, entre 2019 e 2021, perto do que, em meados do Período dos Estados Combatentes, era a capital do estado de Chu. Este manuscrito era originalmente composto por 330 tiras, mas apenas um terço sobreviveu.[10] Ainda não foi publicado na íntegra, embora algumas tiras tenham sido disponibilizadas.[22][23] Este manuscrito mostrou até agora ter uma sobreposição de 11 ditos com o texto "Zhongni Said" publicado pela Universidade de Anhui.[24]

Tanto os manuscritos "Zhongni Said" quanto "Kongzi Said" datam de cerca de 300 a.C. As descobertas desses manuscritos confirmaram que, pelo menos em meados do Período dos Estados Combatentes, a tradição de preservar e organizar os ditos de Confúcio já existia.[10]

Importância dentro do Confucionismo

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Durante a maior parte do período Han, os Analectos não eram considerados um dos textos principais do Confucionismo. Durante o reinado de Han Wudi (141–87 a.C.), quando o governo chinês começou a promover os estudos confucionistas, apenas os Cinco Clássicos eram considerados pelo governo como canônicos (jing). Eles eram considerados confucionistas porque se supunha que Confúcio os havia parcialmente escrito, editado e/ou transmitido. Os Analectos eram considerados secundários, pois se pensava que eram meramente uma coleção do "comentário" oral (zhuan) de Confúcio sobre os Cinco Clássicos.[25]

A importância política e a popularidade de Confúcio e do Confucionismo cresceram ao longo da dinastia Han, e no Han Oriental os Analectos eram amplamente lidos por crianças em idade escolar e por todos os que aspiravam à alfabetização, e frequentemente lidos antes dos próprios Cinco Clássicos. Durante o Han Oriental, o herdeiro aparente recebia um tutor especificamente para ensinar-lhe os Analectos. A crescente importância dos Analectos foi reconhecida quando os Cinco Clássicos foram expandidos para os "Sete Clássicos": os Cinco Clássicos mais os Analectos e o Clássico da Piedade Filial, e seu status como um dos textos centrais do Confucionismo continuou a crescer até o final da dinastia Song (960–1279), quando foi identificado e promovido como um dos Quatro Livros por Zhu Xi e geralmente aceito como sendo mais perspicaz do que os Cinco Clássicos mais antigos.[26]

O estilo de escrita dos Analectos também inspirou futuros escritores confucionistas. Por exemplo, o escritor da dinastia Sui, Wang Tong, com sua Explicação do Meio (中说)[27] foi propositalmente escrito para emular o estilo dos Analectos, uma prática elogiada pelo filósofo da dinastia Ming, Wang Yangming.[28]

Comentários

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Uma cópia do comentário de He Yan sobre os Analectos, com um subcomentário de Xing Bing, impresso durante a dinastia Ming

Desde a dinastia Han, os leitores chineses interpretaram os Analectos lendo os comentários dos estudiosos sobre o livro. Houve muitos comentários sobre os Analectos desde a dinastia Han, mas os dois que foram mais influentes foram as Explicações Coletadas dos Analectos (Lunyu Jijie) de He Yan (c. 195–249) e vários colegas, e os Comentários Coletados dos Analectos (Lunyu Jizhu) de Zhu Xi (1130–1200). Em sua obra, He Yan coletou, selecionou, resumiu e racionalizou o que ele acreditava ser o mais perspicaz de todos os comentários anteriores sobre os Analectos que haviam sido produzidos por estudiosos anteriores das dinastias Han e Wei (220–265 d.C.).[29]

A interpretação pessoal de He Yan do Lunyu foi guiada por sua crença de que o Taoísmo e o Confucionismo se complementavam, de modo que, estudando ambos de maneira correta, um estudioso poderia chegar a uma verdade única e unificada. Argumentando pela compatibilidade final dos ensinamentos taoístas e confucionistas, ele argumentou que "Laozi [de fato] estava de acordo com o Sábio" (sic). As Explicações, escritas em 248 d.C., foram rapidamente reconhecidas como autoritárias e permaneceram o guia padrão para interpretar os Analectos por quase 1.000 anos, até o início da dinastia Yuan (1271–1368). É o comentário completo mais antigo sobre os Analectos que ainda existe.[29]

O comentário de He Yan foi eventualmente substituído como o comentário definitivo e padrão pelo comentário de Zhu Xi. A obra de Zhu Xi também reuniu os comentários de estudiosos anteriores (principalmente da dinastia Song), juntamente com suas próprias interpretações. O trabalho de Zhu ocorreu no contexto de um período de renovado interesse pelos estudos confucionistas, no qual os estudiosos chineses estavam interessados em produzir uma única ortodoxia intelectual "correta" que "salvasse" as tradições chinesas e as protegesse de influências estrangeiras, e no qual os estudiosos estavam cada vez mais interessados na especulação metafísica.[30]

Em seu comentário, Zhu fez um grande esforço para interpretar os Analectos usando teorias elaboradas nos outros Quatro Livros, algo que He Yan não havia feito. Zhu tentou dar uma coerência e unidade adicionais à mensagem dos Analectos, demonstrando que os livros individuais do cânon confucionista davam sentido ao todo, assim como o todo do cânon dava sentido às suas partes. Em seu prefácio, Zhu Xi afirmou: "[O]s Analectos e o Mêncio são as obras mais importantes para os estudantes que buscam o Caminho [...] As palavras dos Analectos são abrangentes; o que ensinam não é nada além do essencial para preservar a mente e cultivar a natureza."[31]

Desde a primeira publicação dos Comentários, Zhu continuou a refinar sua interpretação pelos últimos trinta anos de sua vida. No século XIV, o estado Ming endossou o comentário de Zhu. Até 1905, era lido e memorizado junto com os Analectos por todos os chineses que aspiravam à alfabetização e ao emprego como funcionários do governo.[31]

Conteúdo

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Existem muito poucas fontes confiáveis sobre Confúcio além dos Analectos. A principal biografia disponível para os historiadores está incluída nos Registros do Grande Historiador de Sima Qian, mas como a história contém uma quantidade significativa de material não verificável em outras fontes e possivelmente lendário, o material biográfico sobre Confúcio encontrado nos Analectos torna os Analectos indiscutivelmente a fonte mais confiável de informação biográfica sobre Confúcio.[32] Confúcio se via como um "transmissor" de tradições sociais e políticas originadas no início da dinastia Zhou (c. 1000–800 a.C.), e afirmava não ter originado nada (§7.1), mas os ideais sociais e políticos de Confúcio não eram populares em sua época.[33]

Filosofia social

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As discussões de Confúcio sobre a natureza do sobrenatural (§3.12; §6.20; §11.11) indicam sua crença de que, embora "fantasmas" e "espíritos" devessem ser respeitados, é melhor mantê-los à distância. Em vez disso, os seres humanos deveriam basear seus valores e ideais sociais na filosofia moral, na tradição e no amor natural pelos outros. A filosofia social de Confúcio dependia em grande parte do cultivo do ren por cada indivíduo em uma comunidade.[33]

Filósofos confucionistas posteriores explicaram o ren como a qualidade de ter uma maneira gentil, semelhante às palavras em inglês "humano", "altruísta" ou "benevolente", mas, das sessenta instâncias em que Confúcio discute o ren nos Analectos, muito poucas têm esses significados posteriores. Confúcio usou o termo ren para descrever um estado de virtude extremamente geral e abrangente, que nenhuma pessoa viva havia alcançado completamente. (Este uso do termo ren é peculiar aos Analectos.)[34]

Ao longo dos Analectos, os alunos de Confúcio frequentemente solicitam que Confúcio defina o ren e dê exemplos de pessoas que o incorporam, mas Confúcio geralmente responde indiretamente às perguntas de seus alunos, oferecendo ilustrações e exemplos de comportamentos associados ao ren e explicando como uma pessoa poderia alcançá-lo. De acordo com Confúcio, uma pessoa com um senso bem cultivado de ren falaria com cuidado e modéstia (§12.3); seria resoluta e firme (§12.20), corajosa (§14.4), livre de preocupações, infelicidade e insegurança (§9.29; §6.22); moderaria seus desejos e retornaria à propriedade (§12.1); seria respeitosa, tolerante, diligente, digna de confiança e gentil (§17.6); e amaria os outros (§12.22). Confúcio reconheceu a decepção de seus seguidores por não lhes dar uma definição mais abrangente do ren, mas garantiu-lhes que estava compartilhando tudo o que podia (§7.24).[35]

Para Confúcio, o cultivo do ren envolvia depreciar a si mesmo através da modéstia, evitando discursos artificiais e maneiras bajuladoras que criariam uma falsa impressão do próprio caráter (§1.3). Confúcio disse que aqueles que haviam cultivado o ren poderiam ser distinguidos por serem "simples nos modos e lentos no falar". Ele acreditava que as pessoas poderiam cultivar seu senso de ren exercendo a Regra de ouro invertida: "Não faças aos outros o que não gostarias que te fizessem" (§12.2; §15.23); "um homem com ren, desejando estabelecer-se a si mesmo, ajuda os outros a se estabelecerem; desejando ter sucesso para si mesmo, ajuda os outros a terem sucesso" (§6.28).[33]

Confúcio ensinou que a capacidade das pessoas de se imaginarem e se projetarem no lugar dos outros era uma qualidade crucial para a busca do autocultivo moral (§4.15; veja também §5.12; §6.30; §15.24).[36] Confúcio considerava o exercício da devoção aos pais e irmãos mais velhos como a maneira mais simples e básica de cultivar o ren. (§1.2).[33]

Confúcio acreditava que o ren poderia ser melhor cultivado por aqueles que já haviam aprendido a autodisciplina, e que a autodisciplina era melhor aprendida praticando e cultivando a compreensão do li: rituais e formas de propriedade através dos quais as pessoas demonstram seu respeito pelos outros e seus papéis responsáveis na sociedade (§3.3). Confúcio disse que a compreensão do li por uma pessoa deveria informar tudo o que ela diz e faz (§12.1). Ele acreditava que submeter-se ao li não significava suprimir os próprios desejos, mas aprender a reconciliá-los com as necessidades da família e da comunidade em geral.[33]

Ao levar os indivíduos a expressar seus desejos dentro do contexto da responsabilidade social, Confúcio e seus seguidores ensinaram que o cultivo público do li era a base de uma sociedade bem ordenada (§2.3).[33] Confúcio ensinou a seus alunos que um aspecto importante do li era observar as diferenças sociais práticas que existem entre as pessoas na vida cotidiana. Na filosofia confucionista, esses "cinco relacionamentos" incluem: governante e governado; pai e filho; marido e mulher; irmão mais velho e irmão mais novo; e amigo e amigo.[33]

Ren e li têm uma relação especial nos Analectos: o li gerencia o relacionamento de alguém com sua família e comunidade próxima, enquanto o ren é praticado amplamente e informa as interações de alguém com todas as pessoas. Confúcio não acreditava que o autocultivo ético significasse lealdade inquestionável a um governante maligno. Ele argumentou que as exigências do ren e do li significavam que os governantes só poderiam oprimir seus súditos por sua própria conta e risco: "Podes roubar o comandante dos Três Exércitos, mas não podes privar o mais humilde camponês de sua opinião" (§9.26). Confúcio disse que um indivíduo moralmente bem cultivado consideraria sua devoção a amar os outros como uma missão pela qual estaria disposto a morrer (§15.8).[33]

Filosofia política

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As crenças políticas de Confúcio estavam enraizadas em sua crença de que um bom governante seria autodisciplinado, governaria seus súditos através da educação e pelo seu próprio exemplo, e procuraria corrigir seus súditos com amor e preocupação, em vez de punição e coerção. "Se o povo for conduzido por leis, e a uniformidade entre eles for buscada por punições, eles tentarão escapar da punição e não terão senso de vergonha. Se forem conduzidos pela virtude, e a uniformidade entre eles for buscada através da prática da propriedade ritual, eles possuirão um senso de vergonha e virão a ti por sua própria vontade" (§2.3; veja também §13.6). As teorias políticas de Confúcio eram diretamente contraditórias às orientações políticas legalistas dos governantes da China, e ele não conseguiu popularizar seus ideais entre os líderes da China durante sua vida.[37]

Confúcio acreditava que o caos social de sua época se devia em grande parte à elite governante da China que aspirava e reivindicava títulos dos quais era indigna. Quando o governante do grande estado de Qi perguntou a Confúcio sobre os princípios do bom governo, Confúcio respondeu: "O bom governo consiste em o governante ser governante, o ministro ser ministro, o pai ser pai e o filho ser filho" (§12.11).

A análise da necessidade de elevar o comportamento dos funcionários para refletir a maneira como eles se identificam e se descrevem é conhecida como a retificação de nomes, e ele afirmou que a retificação de nomes deveria ser a primeira responsabilidade de um governante ao assumir o cargo (§13.3). Confúcio acreditava que, como o governante era o modelo para todos os que estavam sob ele na sociedade, a retificação de nomes tinha que começar com o governante, e que depois os outros mudariam para imitá-lo (§12.19).[37]

Confúcio julgava um bom governante por sua posse de de ('virtude'): uma espécie de força moral que permite que aqueles no poder governem e obtenham a lealdade de outros sem a necessidade de coerção física (§2.1). Confúcio disse que uma das maneiras mais importantes pelas quais um governante cultiva seu senso de de é através da devoção às práticas corretas do li. Exemplos de rituais identificados por Confúcio como importantes para cultivar o de de um governante incluem: ritos sacrificiais realizados em templos ancestrais para expressar gratidão e humildade; cerimônias de enfiteuse, brindes e trocas de presentes que ligavam a nobreza em complexas relações hierárquicas de obrigação e endividamento; e atos de polidez formal e decoro (ou seja, curvar-se e ceder) que identificam os performers como moralmente bem cultivados.[37]

Educação

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A importância da educação e do estudo é um tema fundamental dos Analectos. Para Confúcio, um bom aluno respeita e aprende com as palavras e ações de seu professor, e um bom professor é alguém mais velho que está familiarizado com os caminhos do passado e as práticas da antiguidade (§7.22). Confúcio enfatizou a necessidade de encontrar um equilíbrio entre o estudo formal e a autorreflexão intuitiva (§2.15). Ao ensinar, ele nunca é citado nos Analectos como palestrando extensivamente sobre qualquer assunto, mas desafia seus alunos a descobrir a verdade através do fazendo perguntas diretas, citando passagens dos clássicos e usando analogias (§7.8).[38] Ele às vezes exigia que seus alunos demonstrassem sua compreensão dos assuntos fazendo saltos conceituais intuitivos antes de aceitar sua compreensão e discutir esses assuntos em níveis mais profundos. (§3.8)[39]

Seu objetivo principal ao educar seus alunos era produzir homens eticamente bem cultivados que se portassem com gravidade, falassem corretamente e demonstrassem integridade consumada em todas as coisas (§12.11; veja também §13.3). Ele estava disposto a ensinar qualquer um, independentemente da classe social, desde que fossem sinceros, ávidos e incansáveis para aprender (§7.7; §15.38). Ele é tradicionalmente creditado por ter ensinado três mil alunos, embora apenas setenta sejam considerados como tendo dominado o que ele ensinou. Ele ensinou habilidades práticas, mas considerava o autocultivo moral como seu assunto mais importante.[38]

Capítulos

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Os títulos tradicionais dados a cada capítulo são principalmente dois ou três incipits iniciais. Em alguns casos, um título pode indicar um tema central de um capítulo, mas é inadequado considerar um título como uma descrição ou generalização do conteúdo de um capítulo. Os capítulos dos Analectos são agrupados por temas individuais, mas os capítulos não são organizados de forma a transmitir um fluxo contínuo de pensamentos ou ideias. Os temas de capítulos adjacentes não estão relacionados entre si. Temas centrais reaparecem repetidamente em diferentes capítulos, às vezes com exatamente as mesmas palavras e às vezes com pequenas variações.[40]

O Capítulo 10 contém descrições detalhadas dos comportamentos de Confúcio em várias atividades diárias. Voltaire e Ezra Pound acreditavam que este capítulo demonstrava como Confúcio era um mero humano. Simon Leys, que recentemente traduziu os Analectos para o inglês e francês, disse que o livro pode ter sido o primeiro na história humana a descrever a vida de um indivíduo, uma pessoa histórica. Elias Canetti escreveu: "Os Analectos de Confúcio são o mais antigo retrato intelectual e espiritual completo de um homem. Impressiona como um livro moderno; tudo o que contém e, de fato, tudo o que falta é importante."[41]

O Capítulo 20, "Yao Yue", particularmente o primeiro versículo, é bizarro em termos de linguagem e conteúdo. Em termos de linguagem, o texto parece ser arcaico (ou uma imitação deliberada da linguagem arcaica do Zhou Ocidental) e tem alguma semelhança com a linguagem dos discursos no Shujing.[42][43] Em termos de conteúdo, a passagem parece ser uma admoestação de Yao a Shun na véspera da abdicação de Yao, o que parece estar apenas tangencialmente relacionado a Confúcio e sua filosofia. Além disso, parecem haver alguns problemas com a continuidade do texto, e os estudiosos especularam que partes do texto foram perdidas no processo de transmissão e possivelmente transmitidas com erros na ordem.[44] A natureza fragmentária do capítulo final do texto Lu recebido foi explicada pela "teoria da acreção", na qual o texto dos Analectos foi gradualmente acrescido ao longo de um período de 230 anos, começando com a morte de Confúcio e terminando abruptamente com a conquista de Lu em 249 a.C.[45]

Dentro desses incipits, um grande número de passagens nos Analectos começa com o formulaico ziyue, "O Mestre disse", mas sem sinais de pontuação no chinês clássico, isso não confirma se o que se segue a ziyue é uma citação direta dos ditos reais de Confúcio, ou simplesmente deve ser entendido como "o Mestre disse que ..." e a paráfrase de Confúcio pelos compiladores dos Analectos.[46]

Lista de capítulos nos Analectos[40]

No. Título Tradução Notas
1 學而 (Xué ér) "Estudando e Praticando"
2 Predefinição:Zhc "A prática do governo" Este capítulo explora o tema de que a ordem política é melhor alcançada por meio da influência não coercitiva do autocultivo moral, em vez de por força ou regulação excessiva do governo.
3 Predefinição:Zhc "Oito linhas de oito dançarinos cada" Ba Yi era uma espécie de dança ritual praticada na corte do rei Zhou. Na época de Confúcio, nobres menores também começaram a encenar essas danças para si mesmos. Os principais temas deste capítulo são: crítica à impropriedade ritual (especialmente entre a liderança política chinesa) e a necessidade de combinar aprendizado com natureza no curso do auto-cultivo moral.
4 Predefinição:Zhc "Vivendo em fraternidade"
5 Predefinição:Zhc "Gongye Chang" O tema principal deste capítulo é o exame de Confúcio sobre as qualidades e falhas dos outros para ilustrar o caminho desejável do auto-cultivo moral. Este capítulo tem sido tradicionalmente atribuído aos discípulos de Zigong, um discípulo de Confúcio. Gongye Chang era genro de Confúcio.
6 Predefinição:Zhc "Lá está o Yong" Refere-se a Ran Yong, também chamado Zhou Gong, discípulo de Confúcio.
7 Predefinição:Zhc "Transmissão" Transmissão, não invenção [do aprendizado].
8 Predefinição:Zhc "Taibo" Wu Taibo foi o lendário fundador do estado de Wu. Ele era o filho mais velho do rei Tai e tio do rei Wen da dinastia Zhou.
9 Predefinição:Zhc "O Mestre rejeitado" Confúcio raramente falava de vantagem.
10 Predefinição:Zhc "Entre os Xiang e os Dang"
11 Predefinição:Zhc "Aqueles de épocas passadas" As gerações anteriores. Este capítulo tem sido tradicionalmente atribuído aos discípulos de Min Sun, um discípulo de Confúcio.
12 Predefinição:Zhc "Yan Yuan" Yan Hui era um nome comum de Zi Yuan, o discípulo favorito de Confúcio.
13 Predefinição:Zhc "Zilu" Zilu foi aluno de Confúcio.
14 Predefinição:Zhc "Xian perguntou" Este capítulo tem sido tradicionalmente atribuído aos discípulos de Yuan Xian, também chamados tanto de Yuan Si quanto de Zisi, um discípulo de Confúcio. [
15 Predefinição:Zhc "Duque Ling de Wey" O Duque Ling governou de 534 a 493 a.C. no estado de Wey.
16 Predefinição:Zhc "Chefe do Clã Ji" Jisun era um oficial de uma das famílias mais importantes de Lu. Acredita-se geralmente que este capítulo tenha sido escrito relativamente tarde; [possivelmente compilado a partir dos capítulos extras da versão Qi dos Analectos.
17 Predefinição:Zhc "Yang Huo" Yang era um oficial do clã Ji, uma família importante em Lu.
18 Predefinição:Zhc "Weizi" Weizi era meio-irmão mais velho de Zhou, o último rei da dinastia Shang, e foi o fundador do estado de Song. O autor deste capítulo foi crítico de Confúcio.
19 Predefinição:Zhc "Zizhang" Zizhang (Zhuansun Shi) foi discípulo de Confúcio. Este capítulo consiste inteiramente em ditos dos discípulos de Confúcio.
20 Predefinição:Zhc "Yao falou" Yao foi um dos tradicionais Três Soberanos e Cinco Imperadores da antiga China. Este capítulo consiste inteiramente em frases dispersas que se assemelham ao estilo e conteúdo do Shujing.

Traduções notáveis

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Uma tradução vietnamita dos Analectos traduzida por Tự Đức em Tự Đức thánh chế luận ngữ thích nghĩa ca 嗣德聖製論語釋義歌.

Inglês

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Francês

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  • Entretiens de Confucius [Conversas de Confúcio]. Col: Les Quatre Livres (em francês). Traduzido por Couvreur, Séraphin 3rd ed. Sien Hsien: Mission Catholique. 1930 
  • Entretiens de Confucius [Conversas de Confúcio] (em francês). Traduzido por Cheng, Anne. Paris: Éditions du Seuil. 1981 
  • Les Entretiens de Confucius [As Conversas de Confúcio] (em francês). Traduzido por Ryckmans, Pierre. Paris: Gallimard. 1987  Versão em inglês publicada como Simon Leys, trans. (1997), The Analects of Confucius (New York: W. W. Norton).

Japonês

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  • Yoshikawa, Kōjirō 吉川幸次郎 (1978). Rongo 論語 [Lunyu], 3 vols. Tokyo: Asahi Shinbun. Rpt. 2 vols, Asahi Shinbun (1996).

Aplicações culturais

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Os Analectos e seus comentários são aplicados em uma infinidade de expressões culturais em todo o Leste e Sudeste Asiático, em países como China, Japão, Coreia (do Norte e do Sul), Tailândia e Vietnã.[47][48] Destaca-se especialmente em campos relacionados à educação.[49]

Os Analectos também têm uma longa história de influência nas artes marciais tradicionais do Leste Asiático.[50][51] O texto ainda é influente na prática e no ensino de tais artes marciais na contemporaneidade, inclusive em relação às suas dinâmicas sociais e políticas.[52]

Ver também

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Referências

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  1. ↑ Ni, Peimin (7 de fevereiro de 2017). Understanding the Analects of Confucius: A New Translation of Lunyu with Annotations (em inglês). [S.l.]: State University of New York Press. pp. 77–78. ISBN 978-1-4384-6452-7
  2. 1 2 Kim & Csikszentmihalyi (2010), p. 25.
  3. ↑ Knechtges & Shih (2010), p. 645.
  4. ↑ Kim & Csikszentmihalyi (2013), p. 26.
  5. ↑ Van Norden (2002), p. 12.
  6. ↑ Slingerland (2003), pp. xiii-xiv.
  7. ↑ Lee Dian Rainey (2010). Confucius and Confucianism: The Essentials. [S.l.]: Wiley-Blackwell. p. 10. ISBN 978-1444323603
  8. ↑ Eno, Robert (2015). The Analects of Confucius. Traduzido por Eno, Robert. [S.l.]: Indiana University. hdl:2022/23420
  9. ↑ van Els (2012), pp. 21–23.
  10. 1 2 3 4 Poli, Maddalena; Li, Yumeng (23 de maio de 2025). «New Manuscript Evidence on the Formation of the Analects: The Warring States Anhui University * Zhongni Said and the Wangjiazui * Kongzi Said». Early China: 1–41. ISSN 0362-5028. doi:10.1017/eac.2024.9Acessível livremente
  11. ↑ Kim & Csikszentmihalyi (2010), pp. 25–26.
  12. ↑ Waley (1938), p. 23.
  13. 1 2 3 Gardner (2003), pp. 7, 15–16.
  14. 1 2 van Els (2012), p. 20.
  15. 1 2 Waley (1938), p. 24.
  16. ↑ China Daily (2017).
  17. ↑ van Els (2012), pp. 1–2.
  18. 1 2 van Els (2012), pp. 6, 10–11, 20–21.
  19. ↑ Kim, Kyung-ho (2019). «Popularization of the Analects of Confucius in Western Han and the Discovery of the Qi Lun: With a Focus on the Bamboo Slips Unearthed from the Haihunhou Tomb». Sungkyun Journal of East Asian Studies. 19 (2): 213–232 – via Project MUSE
  20. ↑ Gu, Wangle (顾王乐); Xu, Zaiguo (徐在国) (14 de dezembro de 2022). 迄今最早的《论语》文本 ——安大简《仲尼曰》的价值和意义 [Os manuscritos mais antigos dos Analectos - a importância de 'Zhongni Said']. rujiazg.com
  21. ↑ Liu (劉信芳), Xinfang (27 de setembro de 2022). 安大簡《仲尼之耑訴》釋讀（五～八） (em chinês). 复旦大学出土文献与古文字研究中心
  22. ↑ Zhao, Xiaobin 趙曉斌. 湖北荊州王家嘴M798出土戰國楚簡《孔子曰》概述. Jiang Han Kaogu. 2 (185): 43–48
  23. ↑ Zhao (趙曉斌), Xiaobin (2024). ‘至哉周德’——荆州王家嘴楚簡《孔子曰》選釋 [A Virtude de Zhou - tradução selecionada do manuscrito "Confúcio Disse" de Wangjiazui, Jingzhou]. Centro de manuscritos de bambu e seda da Universidade de Wuhan (em chinês)
  24. ↑ Zhao (趙曉斌), Xiaobin (2025). 安大简《仲尼曰》与王家嘴简《孔子曰》对读. 中国文化研究: 51–59
  25. ↑ Gardner (2003), p. 7.
  26. ↑ Gardner (2003), pp. 8, 18–19.
  27. ↑ «中說 - 维基文库，自由的图书馆». zh.wikisource.org (em chinês). Consultado em 9 de junho de 2025
  28. ↑ Ivanhoe, Philip (2009). Readings from the Lu-Wang school of Neo-Confucianism. Indianapolis: Hackett Pub. Co. p. 149. ISBN 978-0872209602
  29. 1 2 Gardner (2003), pp. 8, 13–14.
  30. ↑ Gardner (2003), pp. 18–20, 46.
  31. 1 2 Gardner (2003), pp. 7–8, 21, 46.
  32. ↑ Lau (2002), p. ix.
  33. 1 2 3 4 5 6 7 8 Riegel (2012), "2. Confucius' Social Philosophy".
  34. ↑ Waley (1938), pp. 27–29.
  35. ↑ Gardner (2003), pp. 52–53.
  36. ↑ Slingerland (2003), p. 34.
  37. 1 2 3 Riegel (2012), "3. Confucius' Political Philosophy".
  38. 1 2 Riegel (2012), "4. Confucius and Education".
  39. ↑ Slingerland (2003), pp. 19–20.
  40. 1 2 Slingerland, Edward (2003). Analects: With Selections from Traditional Commentaries. Indianapolis: Hackett. ISBN 978-1-60384-345-4
  41. ↑ Canetti 1984, p. 173.
  42. ↑ Schaberg, David; Ames, Roger T.; Rosemont, Henry; Lau, D. C.; Dawson, Raymond; Leys, Simon; Huang, Chichung; Hinton, David; Brooks, E. Bruce (2001). «"Sell it! Sell it!": Recent Translations of Lunyu». Chinese Literature: Essays, Articles, Reviews. 23: 115–139. JSTOR 495503. doi:10.2307/495503
  43. ↑ Van Norden (2002).
  44. ↑ The Analects. Traduzido por Yang, Bojun. Beijing: Zhonghua shuju. 2008. ISBN 978-7-101-06228-1. OCLC 269201157
  45. ↑ Slingerland, Edward (2000). Brooks, E. Bruce; Brooks, A. Taeko, eds. «Why Philosophy Is Not "Extra" in Understanding the Analects». Philosophy East and West. 50 (1): 137–141. ISSN 0031-8221. JSTOR 1400076
  46. ↑ Roger T. Ames The Analects of Confucius: A Philosophical Translation 2010 p. 285 "Um grande número de passagens nos Analectos começa com o formulaico ziyue 子曰, 'O Mestre disse', mas como não há sinais de pontuação no chinês clássico, devemos perguntar se o que se segue a ziyue é uma transcrição literal da fala, ou uma paráfrase dela, ou um método de transmitir ideias em uma língua escrita que existia de maneiras importantes independentemente da língua falada."
  47. ↑ «Confucianism - Analects, Philosophy, Ethics». Encyclopaedia Britannica. Consultado em 11 de novembro de 2024
  48. ↑ «Chinese Philosophical Practice toward Self-Cultivation: Integrating Confucian Wisdom into Philosophical Counseling». MDPI. Consultado em 11 de novembro de 2024
  49. ↑ Walton, Linda (2023). «Confucianism and Education». In: Oldstone-Moore, Jennifer. The Oxford Handbook of Confucianism. [S.l.]: Oxford Academic. pp. 353–364. ISBN 978-0-19-090618-4. doi:10.1093/oxfordhb/9780190906184.013.15. Consultado em 11 de novembro de 2024
  50. ↑ Ni, Peimin (2023). «The Analects». In: Oldstone-Moore, Jennifer. The Oxford Handbook of Confucianism. [S.l.]: Oxford Academic. pp. 84–95. ISBN 978-0-19-090618-4. doi:10.1093/oxfordhb/9780190906184.013.21. Consultado em 11 de novembro de 2024
  51. ↑ Simpkins, C.A.; Simpkins, A.M. (2007). «Confucianism and Martial Traditions». Journal of Asian Martial Arts. 16 (1)
  52. ↑ Bluestein, Jonathan (2024). Martial Arts Politics Explained. [S.l.]: Amazon Digital Services LLC - KDP. ISBN 979-8335564984

Bibliografia

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Leitura adicional

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  • The Analects at the Database of Religious History.
  • Kern, Martin (2010). «Early Chinese literature, Beginnings through Western Han». In: Owen, Stephen. The Cambridge History of Chinese Literature, Volume 1: To 1375. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 1–115. ISBN 978-0-521-11677-0 

Ligações externas

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