Fenomenologia (psicologia)

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Fenomenologia é o estudo da experiência subjetiva de consciência, que tem suas raízes na obra filosófica de Edmund Husserl. Fenomenólogos pioneiros, como Husserl, Jean-Paul Sartre e Maurice Merleau-Ponty conduziram suas próprias investigações psicológicas no início do século XX. O trabalho destes fenomenólogos mais tarde influenciou pelo menos dois campos principais da psicologia contemporânea: uma abordagem psicológica fenomenológica da "Escola de Duquesne" , Amedeo Giorgi, Jonathan Smith, Frederick Wertz, Steinar Kvale, Wolfgang Köhler e outros (Análise Fenomenológica Interpretativa), e as abordagens experimentais associadas com Francisco Varela, Gallagher, Thompson, e outros (tese da mente incorporada). Psicólogos fenomenológicos também figuraram com destaque na história do movimento da psicologia humanista.

O sujeito da experiência pode ser considerada como a pessoa ou o eu-próprio, para fins de conveniência. Na filosofia fenomenológica (e em particular na obra de Husserl, Heidegger e Merleau-Ponty), "experiência" é um conceito muito mais complexo do que geralmente utilizado diariamente. Em vez disso, a experiência (ou o ser, ou a própria existência) é um fenômeno em-relação-a-algo e é definida pelas qualidades de direcionamento, mundanismo concretização, e, que são evocados pelo termo "ser-no-mundo ".

A qualidade ou a natureza de uma dada experiência é muitas vezes referida pelo termo qualia, cujo arquétipo exemplar é a vermelhidão. Por exemplo, poderíamos perguntar: "Será que minha experiência de vermelhidão é a mesma que a sua? Conquanto seja difícil responder a essa pergunta de qualquer maneira concreta, o conceito de intersubjetividade é frequentemente utilizado como um mecanismo para entender como é que os seres humanos são capazes de sentir empatia com experiências uns dos outros, e de fato se engajar em comunicação significativa sobre elas. A formulação fenomenológica do Ser-no-mundo, onde a pessoa e o mundo são mutuamente constitutivas, é central aqui.

Dificuldades em considerar fenômenos subjetivos[editar | editar código-fonte]

A filosofia psicológica predominante antes do final do séc. 19 confiava muito na introspecção. As especulações sobre a mente com base para essas observações foram criticadas pelos pioneiros defensores de uma abordagem mais científica da psicologia, como William James e os behavioristas Edward Thorndike, Clark Hull, John B. Watson, and B. F. Skinner. No entanto, nem todos concordam que a introspecção é intrinsecamente problemática, como é o caso de Francisco Varela, que treinou participantes experimentais na estruturada "introspecção" da redução fenomenológica.[1]

No início dos anos 1970, Amedeo Giorgi aplicou a teoria fenomenológica ao desenvolvimento do seu Método Fenomenológico Descritivo em Psicologia, a fim de superar certos problemas que ele percebeu, a partir de seu trabalho em psicofísica, abordando fenômenos subjetivos do quadro hipotético-dedutivo tradicional das ciências naturais. Giorgi esperava usar o que aprendera com sua formação em ciências naturais para desenvolver um método rigoroso de pesquisa qualitativa. Giorgi descreveu assim todo o seu projeto: "[A psicologia fenomenológica] não se parece com as ciências naturais... porque ela [sic] [lida com] experiências humanas e fenômenos humanos. [No entanto] quero ter certeza de que nosso critério é esse: que todo cientista natural terá que respeitar o nosso método. Eu não estou apenas tentando satisfazer os clínicos, ou terapeutas, ou humanistas, estou tentando satisfazer o critério mais severo - cientistas naturais... porque eu antecipo que alguns dia, quando a pesquisa qualitativa se desenvolver e ficar forte, as pessoas das ciências naturais vão criticá-la. E eu quero ser capaz de levantar e dizer: 'Vá em frente, critique - mas você não encontrará nenhuma falha aqui'."[2]

Os filósofos há muito tempo enfrentam o problema da "qualia". Poucos filósofos acreditam que é possível ter certeza de que a experiência de uma pessoa com a "vermelhidão" de um objeto é a mesma que a de outra pessoa, mesmo se ambas as pessoas tivessem histórias genéticas e experienciais idênticas. A princípio, a mesma dificuldade surge nos sentimentos (a experiência subjetiva da emoção), na experiência do esforço, e especialmente no "significado" dos conceitos. Como resultado, muitos psicólogos qualitativos têm reivindicado que a pesquisa fenomenológica é essencialmente uma questão de "construção de significado" e, portanto, uma questão a ser inquirido por abordagens interpretativas.[3][4]


Notas[editar | editar código-fonte]

  1. Varela, F.J. (1996). Neurophenomenology: a methodological remedy to the hard problem. Journal of Consciousness Studies, 3330-350.
  2. «Amedeo Giorgi: A Life in Phenomenology - PhenomenologyBlog». phenomenologyblog.com. Consultado em 24 April 2018. Cópia arquivada em 23 October 2017  Verifique data em: |acessodata=, |arquivodata= (ajuda)
  3. Erro de citação: Código <ref> inválido; não foi fornecido texto para as refs de nome Langdridge, D. 2006
  4. Seidner, Stanley S. (1989). "Köhler's Dilemma", In Issues of Language Assessment. vol 3. Ed., Stanley S.Seidner. Springfield, Il.: State Board of Education. pp. 5–6.

Referências

  • Combs, Arthur W. and Snygg, Donald (1949), Individual Behavior: A New Frame of Reference for Psychology. New York, Harper & Brothers.

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

Ver também[editar | editar código-fonte]