Parastaseis syntomoi chronikai

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Ir para: navegação, pesquisa

Parastaseis syntomoi chronikai (em grego: Παραστάσεις σύντομοι χρονικαί , "breve notas histórias") é um texto bizantino[a] do século VIII para IX[b] que se concentra em breve comentário conectado à topografia de Constantinopla e seus monumentos, nomeadamente escultura grega clássica, tendo portanto sido utilizado por historiadores de arte, apesar de seu grego intrincado e elíptico, cheio de solecismos, o que tornou a interpretação ambígua.

Embora seja praticamente o único texto secular do período bizantino que precedeu a Renascença macedónica, sobrevivendo em um único manuscrito, seus comentadores modernos não o tem apreciado altamente: Alan Cameron achou-o "tão recheado com tais absurdos de escalonamento e confusões (especialmente quando Constantino está em causa) que raramente vale mesmo tentar explicá-los, muito menos peneirar os poucos grãos de fatos históricos por trás deles".[1] Um avaliador de sua edição moderna até chama-o de "A História Augusta Bizantinista".[2] Classicistas tem sido frustrados em não serem capazes de identificar de forma segura no Parasteseis as grandes esculturas da Antiguidade que haviam sido removidas para Constantinopla por Constantino, o Grande e seus sucessores, e que continuaram a representar continuamente com a tradição clássica pela sua presença proeminente em espaços públicos de Constantinopla.[3]

Fogo e danos o danificaram, mas o suficiente permaneceu para formar o assunto do pequeno panfleto de Nicetas Coniates "Sobre as Estátuas destruídas pelos Latinos", em que Nicetas descreve a destruição das estátuas remanescentes pelos latinos cruzados no Saque de Constantinopla em 1204.

O Parasteseis dedicado a um, sem dúvida, "Filocalos" imaginário, o genérico "amante da beleza", é geralmente interpretado como uma espécie de guia turístico de nível mais simples acerca das curiosidades de Constantinopla, na forma dos guias posteriores sobre Roma Mirabilia Urbis Romae e De mirabilibus urbis Romae. Em grego clássico, a descrição de uma obra de arte é uma écfrasis, e quando considerado sob essa rubrica, ou comparado com a compilação posterior de notas em Constantinopla chamada Pátria,[c] o Parastaseis deixar de dar uma descrição objetiva. Em vez disso, ao leitor é oferecido narrativas anedóticas sobre as estátuas, que se tornam foco de lendas e objetos de milagres. "Estátuas foram percebidas tanto no nível intelectual e popular como animado, perigo e talismânico", observa Liz James.[4] Poucas destas histórias foram tão extensas como a narração em primeira pessoa sobre uma estátua de "Maximiano" no teatro de Kynegion, que caiu sobre o companheiro do investigador, matando-o; o narrador, que tinha se refugiado em Hagia Sophia, foi exonerado quando um certo filósofo de nome João encontrou um texto atribuído a Demóstenes que previa que a estátua estava destinada a matar um homem proeminente. O imperador Filípico (r. 711-713) então enterrou a estátua.[5] Tais anedotas não se relacionam diretamente com as motivações imperiais comumente atribuídas para exibição de pilhagem clássica, como manifestações do esplendor imperial do passado, presente e futuro,[d] e pode ser muito sumariamente destituída apenas como exemplo de superstição cristão com relação aos "ídolos".

Liz James reinterpretou o texto como exemplificando a visão bizantina dos daimones que habitavam tais representações figurativas tridimensionais como fontes potenciais de poder, para aqueles cristãos que entendiam como aproveitá-lo.[6] A avaliação objetiva de uma obra de arte era imaterial: o que importava para os escritores bizantinos era o "significado" tendo a estátua atuado meramente como veículo.[7] Com o sentido de "Antiguidade", os bizantinos não distanciavam-se ou sua arte de seus antepassados romanos do leste, e não tinham sentido que suas interpretações do assunto, muitas vezes dando reidentificações cristãs, ou o estilo artístico em que estas representações foram vestidas, se afastasse; por contraste, "percebe-se a distância que separa os bizantinos a partir do significado original de estátuas pagãs", recebendo novas identidades como figuras cristãs ou imperadores.[8] Mais recentemente, Benjamim Anderson argumentou que o Parastaseis representa uma tentativa por um grupo de aristocratas para reivindicar as estátuas como repositórios do conhecimento secreto sobre o futuro do império, e assim, ganharem vantagem nas suas relações com os imperadores do século VIII.[9]

Notas[editar | editar código-fonte]

[a] ^ Sua edição moderna, com texto e tradução, é Cameron, Averil; Judith Herrin. Constantinople in the Early Eighth Century: The Parastaseis syntomoi chronikai. Col.: Series Columbia Studies in the Classical Tradition. Leiden: [s.n.], 1948. .
[b] ^ A data é questão de discussão: seus editores Averil Cameron e Judith Herrin argumentam por uma data no século VIII; A. Kazhdan, revendo seu Byzantinische Zeitschrift, argumenta por uma data do final do século VIII ou começo do IX.[10]
[c] ^ Editado por Dagron, Gilbert. Constantinople imaginaire: Etudes sur le receuil des "Patria". [S.l.]: Presses universitaires de France, 1984. ISBN 2130385818. .
[d] ^ O Hipódromo, cravejado com estátuas antigas, é visto por S. G. Bassett como "um conjunto perfeitamente desenvolvido que descreveu uma visão de poder em suas manifestações passads, presentes e futuras".[11] [12]

Referências

  1. Cameron 1973, p. 110
  2. Baldwin 1986, p. 388
  3. Mango 1963, p. 55-59
  4. James 1996, p. 15
  5. James 1996, p. 12
  6. James 1996, p. 12-20
  7. James 1991, p. 1-17
  8. Saradi-Mendelovici 1990, p. 58
  9. Anderson 2011, p. 1-19
  10. Kazhdan 1987, p. 400-403
  11. Bassett 1991, p. 87-96
  12. Saradi-Mendelovici 1990, p. 47-61

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Baldwin, Barry. (1986). "". Speculum: A Journal of Medieval Studies 61 (2).
  • Bassett, S. G.. (1991). "The antiquities of the Hippodrome of Constantinople". Dumbarton Oaks Papers 45.
  • Anderson, Benjamin. (2011). "Classified knowledge: the epistemology of statuary in the Parastaseis Syntomoi Chronikai". Byzantine and Modern Greek Studies 35.
  • Cameron, Alan. Porphyrius the Charioteer. [S.l.]: Oxford University Press, 1973. ISBN 0198148054.
  • James, Liz; R. Webb. (1991). "To understand ultimate things and enter secret places': Ekphrasis and art in Byzantium". Art History 14.
  • James, Liz. (1996). "Pray Not to Fall into Temptation and Be on Your Guard: Pagan Statues in Christian Constantinople". Gesta 35 (1).
  • Kazhdan, A.. (1987). "". Byzantinische Zeitschrift 80.
  • Mango, Cyril. (1963). "Antique statuary and the Byzantine beholder". Dumbarton Oaks Papers 17.
  • Saradi-Mendelovici, H.. (1990). "Christian attitudes to pagan monuments in Late Antiquity and their legacy in later Byzantine centuries". Dumbarton Oaks Papers 44.