Se uma árvore cai em uma floresta

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Uma árvore caída em uma floresta

"Se uma árvore cai na floresta e ninguém está perto para ouvir, será que faz um som?" é um experimento mental e filosófico, que levanta dúvidas sobre a observação e o conhecimento da realidade.

História[editar | editar código-fonte]

O filósofo George Berkeley, propõe em sua obra, Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano (1710), o seguinte, "Mas, digamos que para você certamente, não há nada mais fácil para mim do que imaginar árvores, por exemplo, num parque [...] e sem ninguém por perto para percebê-los.[1] [...] Os objetos do sentido que só existem quando são percebidos; as árvores são, por conseguinte, no jardim [...] não é mais do que quando há alguém por perto para percebê-los."[2] (é importante notar que a citação do artigo 45.º é, sem dúvida, uma declaração de objeção de Berkeley, e não uma proclamação desta.) Mesmo assim Berkeley, na verdade, nunca escreveu sobre essa questão.[3]

Alguns anos mais tarde, a mesma questão é colocada. É desconhecido se a origem desta questão é a de Berkeley ou não. Em junho de 1883, na revista O Chautauquan, a questão foi colocada, "Se uma árvore estava a cair numa ilha onde não havia seres humanos, haveria algum som?" Eles, então, passaram a responder à questão com, "Não. O som é a sensação animada no ouvido quando o ar ou outro meio é posta em movimento."[4] Isso parece implicar que a pergunta é feita não a partir de um ponto de vista filosófico, mas de uma abordagem puramente científica. A revista Scientific American, corroborou o aspecto técnico da questão, deixando de fora o lado filosófico, um ano mais tarde, quando eles questionavam uma versão ligeiramente reformulada, "Se uma árvore estava a cair numa ilha deserta, haveria algum som?" E deu uma resposta técnica, "O som é vibração, transmitida aos nossos sentidos através do mecanismo da orelha, e reconhecido como o som apenas em nossos centros nervosos. A queda da árvore ou qualquer outra perturbação irá produzir a vibração do ar. Se não há ouvidos para ouvir, não haverá nenhum som."[5]

É relatado que Albert Einstein perguntou ao seu colega físico e amigo Niels Bohr, um dos fundadores da mecânica quântica, se ele, de forma realista, acreditava que "a lua não existe, se ninguém está olhando para ela." A isto Bohr respondeu que, no entanto, por mais vezes que (Einstein) tente, ele não seria capaz de provar o que ele faz, dando assim todo o enigma que o status de uma espécie de uma conjectura infalível — aquele que não pode ser provada ou refutada.

A atual redação parece ter originado no livro de 1910 sobre Física por Charles Riborg Mann e George Resgate Twiss. A pergunta "Quando uma árvore cai numa floresta solitária, sem nenhum animal por perto para ouvir, será que faz um som? Por quê?" é colocada juntamente com muitas outras questões a fazer perguntas para os leitores sobre o conteúdo do capítulo, e, como tal, é representada a partir de um ponto de vista puramente físico.[6]

A metafísica[editar | editar código-fonte]

A possibilidade de existência despercebida[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: George Berkeley

Pode algo existir sem ser percebido? — por exemplo, "é apenas do som o som, se uma pessoa ouve?" O tópico filosófico mais imediato que o enigma introduz envolve a existência da árvore (e o som que ela produz), fora da percepção humana. Se ninguém está por perto para ver, ouvir, tocar ou sentir o cheiro da árvore, como poderia ser dito que existe? O que é ele para dizer que ele existe quando uma tal existência é desconhecida? É claro que, a partir de um ponto de vista científico, ele existe.[7] São os seres humanos que são capazes de percebê-lo.[7] George Berkeley no século XVIII, desenvolveu o idealismo subjectivo, uma metafísica da teoria para responder a estas questões, cunhou a famosa frase como "ser é ser percebido". Hoje meta-físicos são divididos. De acordo com a teoria substância, uma substância é distinta de suas propriedades, enquanto que o segundo pacote de teoria, um objeto é apenas o seu senso de dados. A definição de som, simplificada, é um ruído audível. A árvore vai fazer um som, mesmo se ninguém o ouviu. A definição indica que o som é um ruído audível. Assim, a árvore poderia ter sido ouvida, apesar de que ninguém estava por perto para fazê-lo.

O conhecimento da inobservância de um mundo[editar | editar código-fonte]

Podemos supor a inobservância de um mundo funciona da mesma forma que o observado em todo o mundo? — por exemplo, "a não observação afectam o resultado?" Uma pergunta semelhante, é se um evento não observado ocorre de forma previsível, como ocorre quando é observado. O princípio antrópico sugere que o observador, apenas em sua existência, pode impor sobre a realidade observada. No entanto, a maioria das pessoas, assim como cientistas, suponha que o observador não altera se quando a árvore cair faz causar um som ou não, mas isso é uma pergunta impossível de provar. No entanto, muitos cientistas argumentam da seguinte maneira, "Uma verdadeira inobservância de um evento é o único que realiza que nenhum efeito (transmite nenhuma informação) em qualquer outra (onde 'outro' pode ser, por exemplo, humanos, som, gravação ou rocha), e portanto não pode ter nenhum legado no presente (ou em andamento), amplo universo físico. Ele pode, então, ser reconhecido que a inobservância do evento foi absolutamente idêntico a um evento que não ocorreu em todos." (esta aparente citação não tem atribuição, ou de referência, e nenhum pode ser encontrado em linha com um esforço razoável). Claro, o fato de que a árvore é conhecida por ter estado alterado de 'vertical' para 'caído' implica que o evento deve ser observado para fazer a pergunta a todos — mesmo se apenas porque o suposto espectador. O filósofo britânico de ciência Roy Bhaskar, creditado com o desenvolvimento do realismo crítico argumenta, em aparente referência a este enigma, que:

Se os homens deixassem de existir o som deve continuar a viajar e os corpos pesados a cair para a terra exactamente da mesma maneira, embora ex hipóteses não haveria ninguém para sabe-lo[8]

Esta existência de um inobservância real é parte integrante da ontologia de Bhaskar, o qual afirma (em oposição a várias linhas do positivismo, que têm dominado a ambas as ciências naturais e sociais no século XX) de que "estruturas reais existem de forma independente e são, muitas vezes, fora de fase com o real padrão de eventos".[9] Nas ciências sociais, isso fez com que a sua abordagem popular entre os Marxistas contemporâneos, nomeadamente Alex Callinicos — que postular a existência real de forças sociais e estruturas que podem não ser observáveis.[10][11][12]

A dessemelhança entre as sensações e a realidade[editar | editar código-fonte]

Qual é a diferença entre o que algo é, e como aparece? — por exemplo, "o som é a variação de pressão que se propaga através da matéria, como uma onda". Talvez o tópico mais importante que o enigma oferece é a divisão entre a percepção de um objeto e como um objeto realmente é. Se uma árvore que existe fora de percepção, então, não há nenhuma maneira de saber que a árvore existe. Então, o que queremos dizer por "existência", que é a diferença entre a percepção e a realidade? Além disso, as pessoas também podem dizer, se a árvore existe fora da percepção (como o senso comum iria ditar), então ele vai produzir ondas de som. No entanto, estas ondas sonoras não será realmente soar como qualquer coisa. De som como mecanicamente é entendido irá ocorrer, mas o som como ele é entendido pela sensação de não ocorrer. Então, como é sabido que o som como mecanicamente é compreendida " ocorrerá se de que o som não é percebida?

Este enigma ilustra a famosa distinção de John Locke entre qualidades primárias e secundárias. Esta distinção revela quais são as qualidades automáticas embebidas em um objeto, e quais as qualidades que são atribuídas ao objeto. Isto é, um objeto vermelho (coisa que não é realmente vermelho (que é, "vermelho" é uma qualidade secundária), uma coisa doce não é muito doce, um som, na verdade, não soa como qualquer coisa, mas um objeto redondo é redondo.

Perspectivas Budista[editar | editar código-fonte]

Tibetana[editar | editar código-fonte]

Das Trinta e Sete Bodhisattva Práticas por Ngulchu Thogme Zangpo,

"22 Aparências são a própria mente. Desde o início, a natureza da mente está livre dos extremos de elaboração. Sabendo isto, é a prática de um bodhisattva não para envolver a mente de dualidade sujeito-objeto."

Zen[editar | editar código-fonte]

Bandeira Hui-neng[editar | editar código-fonte]

Há uma história bem conhecida de Hui-neng, um bem respeitado monge Budista, que mais tarde se tornou conhecido como o fundador do Zen - escola, que um dia aconteceu de passar por dois monges.

"Dois monges estavam discutindo sobre a bandeira do templo ondulando ao vento. Um exclamou, "A bandeira move-se." O outro disse, "O vento move-se." Eles discutiam, mas não conseguiam concordar.
O Sexto Ancião disse, "Senhores! Não é o vento que se move; não é a bandeira que se move; é a vossa mente que se move." Os dois monges ficaram muito admirados."
- O caso 29 Mumonkan, tradução por Robert Aitken
Hui-neng Recebe O Dharma[editar | editar código-fonte]

Um dia, os monges no mosteiro Huang-mei foram instruídos a escrever uma estrofe, a fim de que seu mestre Hung-jen pode decidir quem iria herdar o trono dharma. Todos os monges partiram do pressuposto de que um determinado discípulo sénior de Shen-hsui iria ganhar e, portanto, não me incomodei mesmo a escrever versos. Shen-hsui acreditava que ele iria ganhar muito, e escreveu a seguinte estrofe sobre o mosteiro de parede:

O corpo é uma árvore Bodhi,
a mente é um espelho fixo brilhante.
Em todos os momentos poli-lo diligentemente,
e não deixar que a poeira se ilumine.[13]

Devido ao perigo em torno dele, se ele fosse abertamente um desafio ao sénior monge Shen-hsui, Hui-neng, saiu uma noite, enquanto estava completamente escuro e escreveu a seguinte estrofe em segredo:

Bodhi, originalmente, não tem árvore.
O espelho brilhante também não tem suporte.
Fundamentalmente, não há uma única coisa.
Onde poderia surgir poeira?

Mais tarde, o mestre de Hung-jen viu esta estrofe e reafirmou que aquele que o havia escrito tinha de fato aberto a sua mente. Encontrá-lo foi Hui-neng, o mestre de Hung-jen, que em seguida, deu Hui-neng, o segredo dos ensinamentos do dharma da sua linhagem, que Hui-neng afirma ter completamente aberto a sua mente,[14] e deu ao jovem Hui-neng, o manto e vara dharma, simbolizando seu status como Patriarca da linhagem. Hung-jen disse Hui-neng que ele deve, em seguida, fugir do mosteiro por medo de Shen-hsui e seus seguidores a matar Hui-neng. Hui-neng, fez como lhe foi dito e, em seguida, depois de retornar de viver com alguns caçadores para se tornar O Sexto Patriarca e transmitir O Dharma na forma como O Sutra Falado pelo Sexto Patriarca. Hui-neng também começou a Escola Súbita que ensinava que a Mente é percebida instantaneamente enquanto Shen-hsui começou a Escola Gradual que ensinava, semelhante à sua estrofe acima, uma espécie de poeira de limpeza de meditação. Zen hoje encarna o estilo da Escola Hui-neng Súbita, particularmente com o Satori.

Hinduísmo[editar | editar código-fonte]

Os antigos textos Hindus, os Vedas e os Puranas, definiram várias teorias da criação — sendo uma delas o 'Drishti-srishti-vada' (Drishti=Visão, srishti=Universo, Vada=Teoria), que coloca diante do argumento de que o universo, ou o que é visto, só surge depois de o vidente, e não tem uma existência independente, além do vidente. O próprio nome da teoria é derivada da ordem de precedência de vista e a vista — em primeiro lugar há de vista ('Drishti') e, em seguida, há o visto ('Srishti').

Os famosos santo Tamêl, Sri Ramana Maharshi, também fez inúmeras referências ao mundo sendo apenas um conceito da mente.

"A mente é como akasa (espaço). Assim como existem os objetos no akasa, portanto, não há pensamentos na mente. A akasa é a contrapartida da mente e os objetos de pensamento. Um não pode esperar para medir o universo e estudo os fenómenos. É impossível. Para os objetos são criações mentais... O universo é apenas um objeto criado pela mente e tem seu ser na mente." (Conversações com Sri Ramana Maharshi, pp. 478-479).

"Os shrutis (uma subdivisão dos Vedas) e os sábios dizem que os objetos são apenas criações mentais. Eles não têm nenhum substantivo. Investigar o assunto e verificar a veracidade da afirmação. O resultado será a conclusão de que o mundo objetivo é a consciência subjectiva." (TWSRM, p. 479).

Na cultura popular[editar | editar código-fonte]

O canadense compositor ativista social e ambientalista, Bruce Cockburn coloca a questão no refrão de sua canção de 1989, "Se Uma Árvore Cai" e enquadra-os com as suas letras como uma questão premente sobre a causa e o efeito do desmatamento.

No musical Dear Evan Hansen, vencedor do Tony Awards de 2016, a questão é levantada pelo protagonista Evan Hansen (originalmente Ben Platt) na canção "Waving Through a Window", no verso "When you're fallen in a forest and there's nobody around, do you ever really crashed or even made a sound?" (Quando você cai numa floresta e não tem ninguém em volta, você realmente caiu ou fez algum barulho?), pontuando a solidão do personagem.

Paródias[editar | editar código-fonte]

A comédia mostra A Royal Canadian Air Farsa parodiou a experiência de pensamento por perguntar, "Se uma árvore cai na floresta e ninguém está perto para ouvir, onde estão eles?".

Em Monkey Island 2: Revenge LeChuck, Herman Toothrot pede o personagem principal, Guybrush Threepwood, um pergunta semelhante: "Se uma árvore cai na floresta e ninguém o vê, de que cor é a árvore?"

A possibilidade de existência despercebido[editar | editar código-fonte]

Na série 3 episódio 11 de Phineas e Ferb, Dr. Heinz Doofenshmirtz cria um "Se-Uma-Árvore-Caiu-na-Floresta-Inator" para combater este enigma.

Num comercial Geico, a questão já está respondida: "Bem, você sabia que se uma árvore cai na floresta que faz um som?"

Em um Lado mais Distante dos desenhos animados por Gary Larson, ele coloca a questão: "Se uma árvore cai na floresta, e atinge um mime, alguém se importa?"

Na série 2 episódio 12 de True Blood, Jason Stackhouse diz que "É como se uma árvore cai-se na floresta, ainda é uma árvore, não é?"

A revista Spin de setembro de 1999, dá a primeira citação atribuída a Maura O'Connell; "Se um homem fala na floresta, e não há nenhuma mulher lá para ouvi-lo, ele ainda está errado?"

Na peça de teatro Deus de Woody Allen, existe um único diálogo, "A pergunta básica filosófica é: Se uma árvore cai na floresta e ninguém está por perto para ouvi-lo, como sabemos que ela faz um barulho?"

Na questão 150 do Web Comic - Ordem da Vara por Rich Burlew, Durkon coloca a questão: "Se uma árvore mata sozinha na floresta, faz um som?"

No episódio "All Guts, no Glory" de The Fresh Prince of Bel-Air, Will Smith tenta responder ao experimento utilizando-se de perguntas alternativas como "Se uma árvore cai em uma touperia, a toupeira faz um som?"

Em Mentes Criminosas, 6º episódio da 2º temporada o personagem Spencer Reid pergunta: "Se uma arvore cai na floresta, faz algum barulho se não tem ninguém lá para ouvir?"

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano, 1734. seção 23.
  2. Tratado sobre os Princípios do Conhecimento Humano, 1734. seção 45.
  3. Se Berkeley pensava que os objetos continuaram a existir quando passou despercebida pela mente finita, e se sim, de que forma, é o tema de debate sério entre estudiosos de Berkeley.
  4. A Chautauquan, de junho de 1883, Volume 3, número 9, p. 543
  5. Scientific American, 5 de abril de 1884, pg 218.
  6. Mann, Charles Riborg e George Resgate Twiss.
  7. a b «"What is Philosophy? – Analysis"» [O que é Filosofia ? - Analise]. Philosophy Department. Plymouth State University 
  8. Bhaskar, R. (2008 [1975]), Uma Teoria Realista da Ciência, Londres: Verso, p. 21.
  9. Bhaskar, R. (2008[1975]), Uma Teoria Realista da Ciência, Londres: Verso, p. 13.
  10. Marsh, D. (2002), "o Marxismo", in Marsh D. Stoker, G. (Eds.
  11. Marsh, D, & Furlong, P. (2002), "a Ontologia e a Epistemologia da Ciência Política", em Marsh D. Stoker, G. (Eds.
  12. Callinicos, A. (2006), Os Recursos da Crítica, Cambridge: Polity, pp. 155-158.
  13. Watts 1962, pp. 111-113
  14. A Buddhist Bible, "Sutra Spoken by The Sixth Patriarch"

Categoria:Adivinhas Categoria:Experimentos mentais em filosofia da mente