Diálogo do Pessimismo

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O Diálogo do Pessimismo (em acádio: 𒀴 𒈪𒈪𒄨𒄨𒄥𒄥𒀭𒀭𒉌𒉌; romaniz.:Arad mitanguranni; "Servo, serve-me!" ou "Escravo, escute aqui!") é um antigo poema da Mesopotâmia composto na forma de um diálogo entre um mestre e seu escravo. Já recebeu diversas interpretações, mas é geralmente considerado um texto incomum por explorar a futilidade das ações humanas e é também considerado um exemplo de literatura sapiencial do Oriente Próximo.

Texto e datação[editar | editar código-fonte]

O Diálogo é uma composição levemente poética escrita na língua acádia, em cuneiforme, pouco após o ano 1000 AEC na Mesopotâmia. Foi descoberto em estado bem preservado em cinco diferentes tabuinhas de argila, com apenas 15 de suas 86 linhas estando danificadas.[1][2] Duas versões parecem ter sobrevivido, considerando o quanto a tabuinha da Babilônia difere das versões encontradas na Assíria.[3] Dos quatro exemplos Assírios, dois são de Assur e dois são da Biblioteca de Assurbanípal.[2] É improvavel que o texto seja anterior ao fim do II milênio AEC devido à referência a uma “adaga de ferro”, o que garantiria uma composição posterior à Idade do Bronze.[4]

O texto também foi conhecido em sua época pelo título Arad mitanguranni,[2] traduzido por Lentz 2021, p. 68 como "Servo, serve-me!" e por Brandão 2022, p. 14 como "Escravo, escute aqui!"

Publicação e título[editar | editar código-fonte]

O texto foi publicado pela primeira vez por G. Reisner em 1896, seguido pelos trabalhos de E. Ebeling entre 1917 e 1919. Porém, o título “Diálogo do Pessimismo” só foi atribuído por Stephen Herbert Langdon em seu artigo de 1923: “The Babylonian dialogue of pessimism”. Jacyntho Lins Brandão acredita que o fato deste título ter prevalecido demonstraria certo viés de interpretação[4] e acredita que o texto deveria ser visto como um "diálogo da hesitação".[5]

Conteúdo e estilo[editar | editar código-fonte]

O Diálogo do Pessimismo envolve uma conversa entre um mestre e seu escravo. Em cada uma das dez estâncias, divididas por um traço horizontal no original,[6] o mestre propõe algo a ser realizado e o escravo assinala bons motivos pelos quais seguir com a ideia. Entretanto, cada vez, o mestre muda de ideia e o escravo no que lhe concerne assinala motivos igualmente bons pelos quais não seguir com cada ideia. Os planos são:

Versões em português
Lentz 2021 Brandão 2022
Ir ao palácio[7] Dirigir ao palácio[8]
Se alimentar[9] Jantar[10]
Ir à estepe/caçar[11] Dirigir até o descampado[12]
Formar uma família[13] Construir uma casa[14]
Rebelar-se[15] Fazer uma tramoia[16]
Amar uma mulher[17] Transar com uma mulher[18]
Realizar um sacrifício[19] Realizar uma oferenda[20]
Fazer um investimento[21] Emprestar como agiota[22]
Fazer uma obra de caridade[23] Fazer uma benfeitoria[24]

Uma amostra do diálogo:


 
“Servo, [ser]ve-[me!]” — “Estou aqui, senhor, estou aqu[i].”
“Uma mulher] hei de amar.” — “Então, ama, meu senhor, a[ma].
Aquele que ama uma mulher esquece [do]res e mágoas.”
“Não, servo, não amarei uma mulher.”
“[Não a]mes, meu senhor, não a[mes].
A mulher é uma armadilha — uma armadilha, um buraco, uma vala,
A mulher é uma adaga de ferro afiada que corta a garganta do ho[mem].”
 

 
– Escravo, escute aqui! – Sim, meu senhor, sim.
– Quero transar com uma mulher! – Transe, meu senhor, transe:
homem que com mulher transa pesar e lamúrias esquece.
– Não, escravo! Eu, com mulher é que não transarei!
– Não transe, meu senhor, não transe:
a mulher é um buraco – buraco, armadilha, fosso –,
a mulher é adaga de ferro afiada que corta o pescoço do rapaz.
 

—Tradução de Gleiton Lentz.[25] —Tradução de Jacyntho Lins Brandão.[26]


A décima estrofe é substancialmente diferente:


 
“Servo, serve-me! — “Estou aqui, meu senhor, estou aqui.”
“Então, o que podemos fazer de bom?”
“Que nos cortem os pescoços, o teu e o meu,
E que nos lancem ao rio, isso seria bom!
Quem é tão alto a ponto de subir aos céus?
Quem é tão vasto a ponto de abarcar a terra?”
“Não, servo, te matarei primeiro para que me precedas.”
“E meu senhor não sobreviverá a mim nem três dias.”
 

 
– Escravo, escute aqui! – Sim, meu senhor, sim.
– O que pois é bom?!
– A minha nuca e a sua nuca quebrar,
no rio jogar-se é bom?
Quem é tão alto que ao céu suba?
Quem tão extenso que a terra abarque?
– Não, escravo! Matarei você e antes o despacharei!
– E o meu senhor três dias, quando muito, é que vai sobreviver...
 

—Tradução de Gleiton Lentiz.[27] —Tradução de Jacyntho Lins Brandão.[28]

O diálogo limita-se à duas pessoas (ao contrário dos diálogos de Platão, por exemplo), como era o costume na literatura sapiencial do Oriente Próximo. O texto tem muito em comum com a tradição local de literatura de controvérsia, incluindo sua visão cínica e questionadora.[29][30] Consoante a outros poemas de mesma temática, deve ter sido realizado oralmente, fora do contexto escolar.[31][32] Em vez de apresentar princípios universais ou abstratos que seriam aplicados a quaisquer situações, o escravo utiliza-se de imagens e exemplos concretos.[33][nota 1]

O diálogo também faz referências a outras obras literárias da região. Verso 76, de acordo com Speiser, citaria um verso no começo e no fim da Epopeia de Gilgamés, algo que Lambert diz não ser possível afirmar, e comenta que ambos os textos podem ter possuído uma fonte em comum. Os versos 86–87 citam um antigo provérbio da região.[34][35] Nathan Wasserman nota que o tom do Diálogo interage com o momento quando Shidúri, na versão paleo babilônica da Epopeia, estimula Gilgamés a adotar uma vida em família.[36][37] Os versos 62–69 podem aludir ao Grande Hino à Shamash (versos 118-127).[38][39]

Interpretação[editar | editar código-fonte]

A interpretação do texto divide especialistas. Alguns consideram como uma teodiceia. Outros o consideram como uma declaração sobre a absurdez da vida, pois não existem escolhas ou motivos definitivamente corretos, ou errados. A estância final acaba sendo o resultado lógico da questão: a escolha da não existência em vez da futilidade existencial.[40][41] Isto levou alguns intérpretes modernos a compararem o Diálogo com existencialistas modernos tais como Kierkegaard[42] e Camus.[43]

Uma interpretação oposta tem sua sua base na última resposta do escravo, vendo o Diálogo como uma sátira social. Desta forma, o escravo expõe o vacilo e a inutilidade de seu mestre aristocrático ao dar respostas conflituosas e clichês.[44][45]

É sugerida uma terceira interpretação via paralelos com o texto Monologue of the Righteous Suffer [en] e o Livro do Eclesiastes. De fato, o universo é enigmático, até mesmo sem significado, mas pode ter algum sentido conhecido pelos deuses (sugerido pelo comentário do escravo sobre o Céu e a Terra). Em vez de sugerir a morte devido ao desespero, o mestre quer que o escravo vá na sua frente para que ele possa perguntar aos deuses. A resposta final do escravo, cheia de sátira, reflete esta sugestão. O Diálogo pode ser satírico, sério ou ambos, mas nesta visão os deuses controlam os destinos, que nos são desconhecidos.[46] O sábio, tal como o escravo, reserva seu julgamento e considera suas possibilidades frente às ambiguidades da vida, mas mantendo seu senso de humor.[47]

Também existe a possibilidade, notada por E. A. Speiser, do texto ser de humor, ao afirmar que deveria ensinar-se a deus a “segui-lo como um cão”, algo impensável no contexto da época, além das respostas mecânicas do escravo.[4][nota 2] Willem H. Römer levantou a hipótese de que o texto fosse uma apresentação dramática-teatral.[49]

Paralelos com o Antigo Testamento[editar | editar código-fonte]

Existe um paralelo temático entre o Diálogo do Pessimismo e o Livro dos Eclesiastes no Antigo Testamento. As afirmações e negações realizadas pelo escravo no decorrer do Diálogo são parecidas com as ações e suas oposições dadas em Eclesiastes 3:1-9 (“Há tempo de nascer, e tempo de morrer…”). Eclesiastes, tal como o Diálogo, já recebeu interpretações pessimistas e otimistas, além de também ser aberto à interpretação de que a dificuldade de compreender o universo e a vida humana mostram nossas limitações e o conhecimento transcendental de Deus.[50]

Também existem alguns paralelos e contrastes com o Livro de Jó. Tal como o Diálogo, Jó também considera a morte como uma opção face às contradições da vida (Jó 3:2-13), mesmo que ele jamais contemple o suicídio. Ainda mais, Jó não conclui com um tom mórbido, porém este tema esteve presente de forma mais explicita no começo. O uso da ironia e a sátira para estudar os mistérios da vida está presente tanto no Diálogo quanto em Jó (ex: Jó 9:39-31).[41]

Um provérbio que aparece no fim do diálogo, “Quem é tão alto a ponto de subir aos céus?/Quem é tão vasto a ponto de abarcar a terra?", [51][nota 3] tem diversos paralelos bíblicos, entre os quais são os versos de abertura dos provérbios de Agur (Provérbios 30:4); Deuteronômio 30:11-14; Jó 11:7-9 e Jó 28:12-18.[52][53][nota 4]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ Bottéro 1995, p. 252.
  2. ↑ a b c Brandão 2022, p. 14.
  3. ↑ Lambert 1960, p. 143.
  4. ↑ a b c Brandão 2022, p. 15.
  5. ↑ Brandão 2022, pp. 37–38.
  6. ↑ Brandão 2022, p. 19.
  7. ↑ Lentz 2021, p. 68, 2º verso.
  8. ↑ Brandão 2022, p. 16, [1] 2º verso.
  9. ↑ Lentz 2021, p. 68, 11º verso.
  10. ↑ Brandão 2022, p. 17, [2] 11º verso.
  11. ↑ Lentz 2021, pp. 68-69, 18º e 19º versos.
  12. ↑ Brandão 2022, p. 17, [3] 18º verso.
  13. ↑ Lentz 2021, p. 69, 30º verso.
  14. ↑ Brandão 2022, p. 17, [4] 30º verso.
  15. ↑ Lentz 2021, p. 69, 40º verso.
  16. ↑ Brandão 2022, p. 18, [5] 40º verso.
  17. ↑ Lentz 2021, p. 69, 47º verso.
  18. ↑ Brandão 2022, p. 18, [6] 47º verso.
  19. ↑ Lentz 2021, p. 70, 54º verso.
  20. ↑ Brandão 2022, p. 18, [7] 55º verso.
  21. ↑ Lentz 2021, p. 70, 63º verso.
  22. ↑ Brandão 2022, p. 18, [8] 63º verso.
  23. ↑ Lentz 2021, p. 70, 71º verso.
  24. ↑ Brandão 2022, p. 19, [9] 71º verso.
  25. ↑ Lentz 2021, pp. 69-70, Versos 46-52.
  26. ↑ Brandão 2022, p. 18, [6] Versos 46-52.
  27. ↑ Lentz 2021, p. 71, Versos 79-86.
  28. ↑ Brandão 2022, p. 19, [6] Versos 79-86.
  29. ↑ Toorn 1991.
  30. ↑ Brandão 2022, p. 38.
  31. ↑ Speiser 1954, p. 105.
  32. ↑ Denning-Bolle 1987, p. 232.
  33. ↑ Denning-Bolle 1987, pp. 226, 229.
  34. ↑ Lentz 2021, p. 70, Nota 8.
  35. ↑ Speiser 1954, p. 104f.
  36. ↑ Brandão 2022, p. 25.
  37. ↑ Brandão 2022, p. 44, 15.
  38. ↑ Hurowitz 2007.
  39. ↑ Brandão 2022, p. 31.
  40. ↑ Lambert 1960, pp. 139–142.
  41. ↑ a b Hartley 2008, p. 353f.
  42. ↑ Metcalf 2013.
  43. ↑ Helle 2017, p. 218.
  44. ↑ Speiser 1954, pp. 103–105.
  45. ↑ Mark 2023.
  46. ↑ Bottéro 1995, pp. 259–267.
  47. ↑ Denning-Bolle 1987, p. 229.
  48. ↑ Brandão 2022, p. 29.
  49. ↑ Brandão 2022, p. 20.
  50. ↑ Bottéro 1995, pp. 260–262.
  51. ↑ Lentz 2021, p. 71, Versos 83 e 84.
  52. ↑ Kim 2008, p. 430.
  53. ↑ Samet 2010, pp. 2-3.
  54. ↑ Brandão 2022, p. 35.

Notas

  1. ↑ Bottéro 1995 nota diversos exemplos onde a mente mesopotâmica não formulou princípios universais ou abstratos, mas, em vez disso, se empregou de listas, às vezes exaustivas, de momentos e exemplos.
  2. ↑ O igualamento de deuses aos cães também é vista na tabuinha 11 da Epopeia de Gilgamés.[48]
  3. ↑ Traduzido por Brandão 2022, [10] Versos 83 e 84, p. 19 como: “Quem é tão alto que ao céu suba?/Quem é tão extenso que a terra abarque?"
  4. ↑ Jacyntho Lins Brandão nota um paralelo destes versos com a Versão A de Bilgames e Huwawa: "um homem não pode estender-se até o céu, não importa quão alto,/ um homem não pode abarcar uma montanha, não importa quão largo.”[54]

Texto[editar | editar código-fonte]

Traduções[editar | editar código-fonte]

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

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