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Modernidade líquida

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 Nota: Não confundir com Idade Contemporânea.

A modernidade líquida, também chamada de modernidade tardia, é a caracterização das sociedades globais altamente desenvolvidas de hoje como a continuação (ou desenvolvimento) da modernidade, e não como um elemento da era seguinte conhecida como pós-modernidade, ou sociedade pós-moderna. Introduzida como modernidade "líquida" pelo sociólogo polonês Zygmunt Bauman, a modernidade tardia é marcada pelas economias capitalistas globais neoliberais, com crescente privatização de serviços, marcadas pela revolução da informação.[1]

Contra a pós-modernidade

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Teóricos sociais e sociólogos como Scott Lash, Ulrich Beck, Zygmunt Bauman e Anthony Giddens sustentam (contra os pós-modernistas) que a modernização continua na era contemporânea, que é, portanto, melhor concebida como um estado radical da modernidade tardia.[2] Sobre as mudanças tecnológicas e sociais desde a década de 1960, o conceito de "modernidade tardia" propõe que as sociedades contemporâneas são uma clara continuação das transições institucionais modernas e dos desenvolvimentos culturais. Tais autores falam de uma modernização reflexiva como ordem pós-tradicional que impacta a vida social cotidiana e as atividades pessoais.[3] A modernidade agora tende a ser auto-referente, em vez de ser definida em grande parte em oposição ao tradicionalismo, como na modernidade clássica.

Giddens não contesta que mudanças importantes ocorreram desde a "alta" modernidade, mas argumenta que não abandonamos verdadeiramente a modernidade. Em vez disso, a modernidade da sociedade contemporânea é uma modernidade desenvolvida, radicalizada, "tardia" — mas ainda modernidade, não pós-modernidade. Nessa perspectiva, o pós-modernismo aparece apenas como uma versão hipertecnológica da modernidade.[4]

Assuntos

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O sujeito é construído na modernidade tardia contra o pano de fundo de um mundo fragmentado de identidades concorrentes e contrastantes[5] e culturas de estilo de vida.[6] A matriz de enquadramento da personalidade da modernidade tardia é a forma ambígua com que as relações sociais fluidas da modernidade tardia incidem sobre o indivíduo, produzindo um self reflexivo e múltiplo.[7] A questão do eu, argumenta Mandalios (1999), sempre se cruza com o Outro ou não-eu (por exemplo, estranho, forasteiro ou oposto) que significa a singularidade particular ou aspecto central do eu; enquanto o eu realiza esse mesmo processo com seu outro como foi originalmente elaborado pelo filósofo alemão (quase-panteísta) Georg Hegel. Estendendo-se para além da modernidade, a complexidade do entrelaçamento entre identidade e diferença (mesmo-outro) remonta a Platão, de acordo com Hegel, e a polis grega argumenta Mandalios. [8]

Características

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Zygmunt Bauman, que introduziu a ideia de modernidade líquida, escreveu que suas características são sobre o indivíduo, ou seja, sentimentos crescentes de incerteza e a privatização da ambivalência. É uma espécie de continuação caótica da modernidade, onde uma pessoa pode mudar de uma posição social para outra de maneira fluida. O nomadismo torna-se um traço geral da pessoa "moderna líquida" à medida que ela flui por sua própria vida como um turista, mudando de lugar, emprego, cônjuge, valores e, às vezes, mais — como orientação política ou sexual — excluindo-se das redes tradicionais de apoio, ao mesmo tempo que se libertam das restrições ou exigências que essas redes impõem.

Bauman enfatizou o novo fardo de responsabilidade que o modernismo fluido colocou no indivíduo — os padrões tradicionais seriam substituídos por outros auto-escolhidos. [9] A entrada na sociedade globalizada era aberta a qualquer pessoa com posição própria e capacidade de financiá-la, de forma semelhante à recepção de viajantes no antiquado caravançará.[10] O resultado é uma mentalidade normativa com ênfase na mudança e não na permanência — no compromisso provisório em vez do permanente (ou "sólido") — que (o novo estilo) pode levar uma pessoa a uma prisão de sua própria criação existencial.

Veja também

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Notas de rodapé

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  1. ↑ Harris 2004, p. 3.
  2. ↑ Van den Herrewegen 2010, p. 88.
  3. ↑ Giddens 1991.
  4. ↑ Appignanesi & Garratt 1995, pp. 126, 172.
  5. ↑ Craik 1994, p. 8.
  6. ↑ Toffoletti 2011, p. 75.
  7. ↑ Mandalios 1999, p. 2.
  8. ↑ Civilization and the Human Subject, 1999
  9. ↑ Bauman 2000, p. 8.
  10. ↑ Bauman 2000, p. 23.

Bibliografia

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  • Appignanesi, Richard; Garratt, Chris (1995). Postmodernism for Beginners. Cambridge: [s.n.] 
  • Bauman, Zygmunt (2000). Liquid Modernity. [S.l.: s.n.] 
  • Brown, Richard (2002). «Highway 61 and Other American States of Mind». In: Corcoran, Neil. Do You Mr Jones? Bob Dylan with the Poets and Professors. London: [s.n.] 
  • Craik, Jennifer (1994). The Face of Fashion: Cultural Studies in Fashion. London: Routledge. ISBN 978-0-415-05261-0. doi:10.4324/9780203409428. Consultado em 21 de agosto de 2020  Verifique o valor de |url-access=limited (ajuda)
  • Giddens, Anthony (1991). Modernity and Self-identity: Self and Society in the Late Modern Age. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-1944-5 
  • Harris, Anita (2004). Future Girl: Young Women in the Twenty-first Century. [S.l.: s.n.] 
  • Mandalios, John (1999). Civilization and the Human Subject. [S.l.: s.n.] 
  • Phillips, Adam (1994). On Flirtation. London: [s.n.] 
  • Toffoletti, Kim (2011). Baudrillard Reframed. London: [s.n.] 
  • Van den Herrewegen, Evelien (2010). «'Safety: Everybody's Concern, Everybody's Duty"? Questioning the Significance of 'Active Citizenship' and 'Social Cohesion' for People's Perception of Safety». In: Cools, Marc; De Ruyver, Brice; Easton, Marlene; Pauwels, Lieven; Ponsaers, Paul; Vande Walle, Gudrun; Vander Beken, Tom; Vander Laenen, Freya; Vermeulen, Gert; Vynckier, Gerwinde. Safety, Societal Problems and Citizens' Perceptions: New Empirical Data, Theories and Analyses. Antwerp, Belgium: Maklu. pp. 85–107. ISBN 978-90-466-0327-7 
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