Movimento dos homens

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Movimento direitos dos homens em Bengala. Mostra a um homem perguntando se é um pecado nascer homem.

Os movimentos de homens são movimentos sociais que consistem em grupos e organizações de homens que se centram em questões de género e cujas actividades vão desde a autoajuda e o apoio ao conciliábulo e activismo. Entre os principais, os movimentos de homens incluem o movimento de libertação dos homens, o movimento dos homens profeministas, o movimento mitopoético de homens, o movimento direitos do homem e o movimento dos homens cristãos, especialmente representado pelos Promise Keepers.el movimento é predominantemente ocidental e surgiu nas décadas de 1960 e 1970.[1]

Movimento de libertação dos homens[editar | editar código-fonte]

O movimento de libertação dos homens consistia em uma "redes de homens conscientemente envolvidos em atividades relacionadas com os homens e o gênero. Surgiu no final dos anos 1960 e 1970 na cultura ocidental, simultaneamente e com frequência em resposta aos movimentos das mulheres e o feminismo".[1] Enquanto tinham muitas dos sinais de identidade dos grupos terapêuticos e de auto ajuda, grupos do movimento dos homens têm chegado a ver a cada vez mais o crescimento pessoal e a melhora das relações com outros homens como "inútil sem uma mudança simultânea nas relações sociais e nas ideologias que apoiam ou marginam diferentes formas de ser homens". Ativistas do movimento dos homens que simpatizan com pontos de vista feministas se preocuparam da deconstrução da identidade masculina e a masculinidade Seguindo o exemplo das primeiras feministas que criticavam o papel de gênero tradicional das mulheres, os membros do movimento de libertação dos homens usavam a linguagem da teoria dos papéis sexuais para argumentar que o papel masculino de gênero era igualmente restritivo e prejudicial para os homens.[2][3] Alguns homens liberacionistas descontextualizan as relações de gênero e argumentavam que dado que os papéis sexuais eram igualmente prejudiciais para ambos sexos, as mulheres e os homens estavam oprimidos por igual.

Entre meados e finais dos anos 1970 , o movimento de libertação dos homens tinha-se dividido em dois ramos separados com pontos de vista opostos: O movimento dos homens profeminista e o movimento dos direitos dos homens antifeminista. Depois isto, o movimento de libertação dos homens praticamente desapareceu.[2]

Movimento de homens profeministas[editar | editar código-fonte]

O movimento de homens profeministas surgiu do movimento de libertação dos homens em meados da década de 1970.[2][4] A primeira conferência sobre o homem e a masculinidade, celebrada em Tennessee em 1975, foi uma das primeiras atividades organizadas pelos homens profeministas nos Estados Unidos. O movimento dos homens profeministas foi influenciado pela segunda onda do feminismo, o Black Power, movimento estudantil, o movimento contra a guerra e movimentos sociais LGBT das décadas de 1960 e 1970.[5] É o ramo dos movimentos de homens que pelo geral abraça os objetivos igualitários do feminismo.[6]

Os homens profeministas têm questionado o ideal cultural da masculinidade tradicional. Eles argumentam que as expectativas sociais e a normas têm obrigado aos homens a estarem em papéis de gênero rígidos, limitando sua capacidade de se expressar e restringindo suas opções aos comportamentos considerados como socialmente aceitáveis para os homens.[5] Por outra parte, os homens profeministas têm tratado de eliminar o sexismo e reduzir a discriminação contra as mulheres.[6] Têm feito campanha junto às feministas numa variedade de temas, incluindo a Emenda de Igualdade de Direitos, os direitos reproductivos, as leis contra a discriminação no emprego, o cuidado asequible dos meninos e para finalizar a violência sexual contra as mulheres.[2]

Entre os escritores profeministas significativos encontram-se David Tacey, Raewyn Connell, Robert Jensen, Jackson Katz[7] e Dom Edgar.[8][9]

Movimentos direitos do homem e dos pais[editar | editar código-fonte]

Manifestação do movimento direitos do homem, Índia

O movimento direitos do homem separou-se do movimento de libertação dos homens a mediados e finais de 1970 Centrou-se especificamente nos temas relacionados com a discriminação e as desigualdades que enfrentavam os homens.[2][10][11] O MDH tem participado numa variedade de temas relacionados com a lei (incluindo direito de família, a paternidade, a reprodução e a violência doméstica), serviços públicos (como a educação, o serviço militar e os sistemas de segurança social ) e saúde.

O movimento direitos dos pais é um subconjunto do movimento direitos do homem.[12][13][14] Seus membros interessam-se principalmente em assuntos relacionados com o direito de família, incluindo custodia-a dos filhos e sua manutenção, que afecta aos pais e seus meninos.[15][16]

Entre os ativistas prominentes dos direitos dos homens pode-se mencionar a Warren Farrell, Herb Goldberg, Richard Doyle[17] e Alça Baber.[11][18][19] Glenn Sacks é um activista dos direitos dos pais.[20]

Movimento mitopoético de homens[editar | editar código-fonte]

O movimento mitopoético de homens está baseado em perspectivas espirituais derivadas do psicoanálise e especialmente do trabalho de Carl Jung. É menos político que os movimentos profeministas e direitos do homem e se centra na autoajuda.[21] É chamado "mitopoético" por sua ênfase na mitología comunicada como poesia, com alguma apropriação de elementos da cultura indígena, por exemplo de indígenas norte-americanos seu mitología e conhecimentos. Robert Bly, um mitopoético destacado, tem criticado aos "homens débis" e sustentou que os garotos devem ser iniciados na masculinidade com o fim de aceder à "energia de Zeus", o qual, de acordo com Bly é "a autoridade masculina", que "abarca a inteligência, a boa saúde, a decisão compassiva, a boa vontade, a liderança generosa." Os homens mitopoéticos enfatizam "honrar ao idoso", "recuperar" os pais, e "desatar o selvagem interior", mas com um ênfase no impacto da ausência do pai no desenvolvimento psicológico dos homens.

A masculinidade considera-se inclui padrões e arqueotipos profundos inconscientes que são revelados através do mito, os relatos e o ritual, tal como sustentam as teorias derivadas da psicologia analítica ou "profunda".

Existe certa sobreposição com as perspectivas dos movimentos de direitos do homem e de libertação dos homens.

As atividades incluem:

  • Programas de tutoría para homens, baseados na crença de que os varões maduros devem ajudar aos meninos a se converter em adultos sãos.
  • Acampamentos rituais, com percussão e narração de contos
  • Grupos de apoio
  • Tentativas de desenvolver planos de estudos dentro dos programas para os rapazes nas escolas.

Entre os autores mitopoéticos prominentes pode-se mencionar a Robert[1] Bly, James Hillman, Michael J. Meade, Sam Keen, Robert L. Moore e Stephen Biddulph.[22]

Terminologia[editar | editar código-fonte]

Os sociólogos Michael Messner e Michael Flood têm argumentado que o termo "movimento" é problemático, já que, a diferença de outros movimentos sociais, os movimentos de homens tem tido um enfoque sobretudo terapêutico, são internamente contraditórios e se compõem de membros do que argumentam é um grupo privilegiado.[1][2]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ a b c d Flood, Michael. «Men's Movement». In: Flood. International Encyclopedia of Men and Masculinities. London, New York: [s.n.] pp. 418–422. ISBN 978-0-415-33343-6 
  2. ↑ a b c d e f [ligação inativa]
  3. ↑ Clatterbaugh, Kenneth. «Men's Liberation». In: Flood. International Encyclopedia of Men and Masculinities. London, New York: [s.n.] pp. 415–417. ISBN 978-0-415-33343-6 
  4. ↑ Gavanas, Anna. Fatherhood Politics in the United States: Masculinity, Sexuality, Race, and Marriage. Urbana: [s.n.] p. 1996. ISBN 978-0-252-02884-7 
  5. ↑ a b Wood, Julia T. «The Rhetorical Shaping of Gender: Men's Movements in America». Gendered Lives: Communication, Gender, and Culture. Belmont, Calif.: [s.n.] pp. 82–103. ISBN 978-1-4282-2995-2 
  6. ↑ a b Kimmel (ed.). «Profeminist Men». Men and Masculinities: A Social, Cultural, and Historical Encyclopedia. Santa Barbara, Calif.: [s.n.] pp. 634–635. ISBN 978-1-57607-774-0 
  7. ↑ Boyle, Karen. Everyday pornography. New York: [s.n.] p. 177. ISBN 978-0-415-54378-1 
  8. ↑ Henderson, Margaret. Making Feminist Times: Remembering the Longest Revolution in Australia. Bern: [s.n.] p. 217. ISBN 978-3-03910-847-3 
  9. ↑ Roman (ed.). Dangerous territories: struggles for difference and equality in education. New York: [s.n.] p. 84. ISBN 978-0-415-91595-3 
  10. ↑ Newton, Judith Lowder. From Panthers to Promise Keepers: rethinking the men's movement. Lanham, MD: [s.n.] p. 190–200. ISBN 9780847691302 
  11. ↑ a b «Private Men, Public Anger: The Men's Rights Movement in Australia» (PDF). Journal of Interdisciplinary Gender Studies. 4: 39–52 
  12. ↑ «'Every Father is a Superhero to His Children': The Gendered Politics of the (Real) Fathers 4 Justice Campaign». Political Studies. doi:10.1111/j.1467-9248.2012.01008.x 
  13. ↑ «Conflicted Membership: Women in Fathers' Rights Groups». Sociological Inquiry. 79: 328–350. doi:10.1111/j.1475-682X.2009.00293.x 
  14. ↑ Gavanas, Anna. «Fathers' Rights». In: Kimmel. Men and Masculinities: A Social, Cultural, and Historical Encyclopedia. Santa Barbara: [s.n.] p. 289. ISBN 978-1-57607-774-0 
  15. ↑ Collier, Richard; Sheldon, Sally (eds.). Fathers' Rights Activism and Law Reform in Comparative Perspective. [S.l.: s.n.] pp. 1–26. ISBN 1-84113-629-8 
  16. ↑ «Unfamiliar territory: The issue of a father's rights and responsibilities covers more than just the media-highlighted subject of access to his children» 
  17. ↑ Mason, Christopher P. Crossing Into Manhood: A Men's Studies Curriculum. Youngstown: [s.n.] ISBN 978-1-934043-30-1 
  18. ↑ «Make Room for Daddy». American Bar Association Journal. 83: 48–52 
  19. ↑ Kimmel, Michael S. Manhood in America: A Cultural History. New York: [s.n.] p. 302. ISBN 978-0-19-518113-5 
  20. ↑ «'Men's rights' groups go mainstream». Salon 
  21. ↑ «How Men's Movement Participants View Each Other». The Journal of Men's Studies. 12: 103–118. doi:10.3149/jms.1202.103 
  22. ↑ Gill, Rosalind. Gender and the Media. Cambridge: [s.n.] p. 30. ISBN 978-0-7456-1915-6 
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