Nachman de Breslau

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Natan Nachman de Breslau, também conhecido como Rabi Nachman of Breslav (4 de abril de 177216 de outubro de 1810) foi um rabino e teólogo judaico da Ucrânia, o pai do Hassidismo de Braslav.Nachman de Breslau (hebraico: נחמן מברסלב), também conhecido como Reb Nachman de Bratslav, Reb Nachman Breslover (Yiddish: רב נחמן ברעסלאווער), Nachman de Uman (04 de abril de 1772 - outubro 16, 1810), foi o fundador da o Breslov hassídico movimento.

Rebbe Nachman, um bisneto do Baal Shem Tov, deu nova vida ao movimento hassídico, combinando os segredos do judaísmo (a Cabala) com in-depth Torah bolsa de estudos. Ele atraiu milhares de seguidores durante sua vida e sua influência continua até hoje através de muitos movimentos hassídicos como Breslov hassidismo. [1]filosofia religiosa do Rebe Nachman girava em torno de proximidade com Deus e falar com Deus em uma conversa normal "como você faria com um melhor amigo . " O conceito de hitbodedut é central para o seu pensamento. 

Rebbe Nachman nasceu na cidade de Medzhybizh, Ucrânia. Sua mãe, Feiga, era filha de Adil (também escrito UDEL), filha de o Baal Shem Tov, fundador do judaísmo hassídico. Seu pai Simcha era o filho do rabino Nachman deHorodenka (Gorodenka), um dos discípulos de o Baal Shem Tov, após os quais Rebe Nachman foi nomeado. Rebbe Nachman tinha dois irmãos, Yechiel Zvi e Yisrael Mes, e uma irmã, Perel. [2]

Rebbe Nachman disse aos seus discípulos que, como uma criança pequena, ele evitou os prazeres deste mundo e voltou suas atenções para a espiritualidade. [3] Ele pagou sua melamed (professor) três moedas extras para cada página do Talmud que ele lhe ensinou, além da taxa que seu pai estava pagando o professor, para incentivar o professor para cobrir mais material. [4] A partir de seis anos de idade, ele iria sair à noite para orar no túmulo de seu bisavô, o Baal Shem Tov, e imergir no micvê depois. [5]

Na idade de 13, casou-se Sashia, filha de Rabi Efraim, e mudou-se para o pai-de-lei em casa de Ossatin (Staraya Osota hoje). Ele adquiriu o seu primeiro discípulo em seu dia do casamento, um jovem chamado Shimon, que era alguns anos mais velho do que ele. [6] Ele continuou a ensinar e atrair novos seguidores na região de Medvedevka nos anos que se seguiram. [Carece de fontes?]

Em 1798-1799, ele viajou para Israel, onde foi recebido com honra pelo Hasidim morando em Haifa, Tiberias e Safed. Em Tiberias, sua influência provocou uma reconciliação entre a Lituânia e Volhynian Hasidim. [7]

Pouco antes de Rosh Hashana 1800, Rebe Nachman mudou-se para a cidade de Zlatopol. As pessoas da cidade convidou-o para ter a palavra final sobre quem levaria os Rosh Hashana e Yom Kippur serviços de oração. O homem escolhido para liderar Neilah, o serviço de oração final do Yom Kippur, não atender a aprovação do Rebe. De repente, o homem ficou mudo e forçado a demitir-se, para seu grande embaraço. Após o jejum terminou, Rebe Nachman falou de uma maneira light-hearted sobre o que as verdadeiras intenções do homem tinha sido, eo homem ficou tão irritado que ele denunciou Rebe Nachman o rabino Aryeh Leib de Shpola, conhecido como o "Shpoler Zeide", um proeminente rabino hassídico e discípulo antigo de Rabi Pinchas de Koretz, que era uma figura de destaque na primeira geração de Hasidut. Assim começou campanha veemente do Shpoler Zeide contra Breslov hassidismo. [8] Durante este tempo ele visitou muitas sinagogas, incluindo a Grande Sinagoga em Dubno em Volhynia (região agora Rivne), com a maior da Ucrânia e os túmulos dos parentes na mesma cidade.

Mover-se para Bratslav [editar][editar | editar código-fonte]

Rio em Bratslav, centro-oeste da Ucrânia

Em 1802, Rebe Nachman mudou-se para a cidade de Bratslav, Ucrânia, também conhecido como "Breslov". Aqui, ele declarou: "Hoje nós plantamos o nome do Breslover Hasidim. Este nome nunca irá desaparecer, porque os meus seguidores vão ser sempre chamado após a cidade de Breslau." [9]

Sua mudança para a cidade de Breslau colocou em contato com Nathan Sternhartz ("Reb Noson"), um estudioso de 22 anos de idade Torah na cidade vizinha de Nemirov, oito milhas ao norte de Breslau. [Carece de fontes?], Nos próximos oito anos, Reb Noson tornou-se seu discípulo e escriba acima de tudo, a gravação de todas as lições formais do Rebe Nachman, bem como a transcrição do Rebe opus magnum, Likutey Moharan. [carece de fontes?] Após a morte de Rebe Nachman, Reb Noson gravou todas as conversas informais que ele e outros discípulos tivera com o Rebe, e publicou todas as obras de Rebe Nachman, bem como seus próprios comentários sobre eles. [carece de fontes?]

Rebbe Nachman e sua esposa Sashia teve seis filhas e dois filhos. Duas filhas morreram na infância e os dois filhos (Ya'akov e Shlomo Efraim) morreram dentro de um ano e meio de seus nascimentos. Seus filhos sobreviventes foram Adil, Sarah, Miriam, e Chayah. [10] Sashia morreu de tuberculose em 11 de Junho de 1807, às vésperas do Shavuot, e foi sepultado em Zaslov pouco antes do festival começou. [11] No mês seguinte, Rebe Nachman se envolveu com uma mulher de Brody cujo pai era o rico Joshua Trachtenberg. (Nos últimos anos, um descendente da família Trachtenberg informado rabino Leibel Berger, antigo membro da Breslov-Uman Vaad [comissão] da América, que o nome dessa segunda esposa foi Devorah [Deborah]. No entanto, esta afirmação permanece não foi verificado.) Logo depois o noivado, Rebe Nachman contraiu tuberculose. [12]

Mover-se para Uman [editar][editar | editar código-fonte]

Em maio de 1810, um incêndio deflagrou no Bratslav, destruindo a casa de Rebe Nachman. Um grupo de maskilim (judeus pertencentes ao movimento secularHaskalah [Iluminismo]) que vivem em Uman, Ucrânia convidou-o para viver em sua cidade, e desde habitação para ele como sua doença piorou. Muitos anos antes, Rebe Nachman havia passado por Uman e disse a seus discípulos: "Este é um bom lugar para ser enterrado." [13] Ele estava se referindo ao cemitério, onde mais de 20.000 judeus mártires foram enterrados após o Massacre Haidamak de Uman de 1768. Rebe Nachman morreu de tuberculose com a idade de 38, no quarto dia de Sukkot 1810, e foi enterrado naquele cemitério. [14]

Peregrinação tradição [editar][editar | editar código-fonte]

Fora da moderna sinagoga, que serve como o ohel para o túmulo do Rebe Nachman.

Ver artigo principal: Rosh Hashana kibbutz

Durante a vida do Rebe, milhares de Hasidim viajou para estar com ele para os feriados judaicos de Rosh Hashana,Chanuka, e Shavuot, quando ele entregue suas lições formais. No último Rosh Hashana de sua vida, Rebe Nachman salientou a seus seguidores a importância de estar com ele para esse feriado em particular. Portanto, após a morte do Rebe, Reb Noson instituiu uma peregrinação anual ao túmulo do Rebe em Rosh Hashaná.

Esta peregrinação anual, chamado de kibutz Rosh Hashana, atraiu milhares de Hasidim de toda a Ucrânia, Bielorrússia,Lituânia e Polónia, mesmo até 1917, quando a Revolução Bolchevique forçou-a a prosseguir de forma clandestina. Apenas uma dúzia de Hasidim arriscou a fazer a peregrinação anual durante o comunista era, como as autoridades invadiram regularmente a recolha e adoradores muitas vezes detidos e presos. A partir de meados da década de 1960, hassídicos que viveu fora da Rússia começou a esgueirar-se em Uman para rezar junto ao túmulo do Rebe Nachman durante o ano.Após a queda do comunismo em 1989, os portões foram reabertos inteiramente. Em 2008, cerca de 25.000 pessoas de todo o mundo participaram nesta peregrinação anual. [15]

Em abril de 1810, Rebe Nachman chamou dois dos seus discípulos mais próximos, o rabino Aharon de Breslau e Rabbi Naftali de Nemirov, para atuar como testemunhas de uma promessa sem precedentes:

Este voto estimulado muitos seguidores para empreender a viagem ao túmulo do Rebe Nachman, mesmo durante a repressão comunista.

Ensinamentos [editar][editar | editar código-fonte]

Em sua curta vida, Rebe Nachman conseguido muitos elogios como professor e líder espiritual, e é considerado uma figura seminal na história do hassidismo. Suas contribuições para o judaísmo hassídico incluem o seguinte:

  • Ele rejeitou a idéia de dinastias hassídicos hereditários, e ensinou que cada Hasid deve "procurar o tzaddik ('/ pessoa justa santo')" para si mesmo - e em si mesmo. Ele acreditava que todo judeu tem o potencial para se tornar um tzaddik. [18]
  • Ele enfatizou que a tzaddik deve ampliar as bênçãos sobre a comunidade através de sua mitzvot. No entanto, o tsadic não pode "absolver" um Hasid de seus pecados, ea Hasid devemos orar somente a Deus, não para o Rebe. O propósito de confiar em outro ser humano é desafogar a alma como parte do processo de arrependimento e cura. (A psicologia moderna apóia essa idéia, que é o "Quinto Passo" em muitos programas de 12 passos para a recuperação.)
  • Em sua juventude, ele enfatizou a prática do jejum e auto-flagelação como o meio mais eficaz de arrependimento. Nos anos posteriores, no entanto, ele abandonou esses ascetisms graves, porque ele sentia que eles podem levar à depressão e tristeza. Ele disse a seus seguidores a não ser "fanáticos". Em vez disso, eles devem escolher um mitzvah pessoal para ser muito rigorosos sobre, e fazer os outros com a quantidade normal de atendimento. [19]
  • Ele encorajou seus discípulos a aproveitar todas as oportunidades para aumentar a santidade em si mesmos e suas atividades diárias. Por exemplo, ao se casar e viver com um cônjuge de acordo com a lei da Torá, uma intimidade sexual eleva a um ato bespeaking honra e respeito aos poderes concedidos por Deus de procriação. Este, por sua vez protege o sinal da aliança, o brit milá ("pacto da circuncisão"), que é considerado o símbolo do pacto eterno entre Deus eo povo judeu.
  • Ele exortou a todos a buscar seus próprios e outros "pontos positivos, a fim de abordar a vida em um estado de felicidade contínua. Se não se pode encontrar "pontos bons" em si mesmo, deixe-o procurar os seus feitos. Se ele acha que as suas obras foram impulsionadas por segundas intenções ou pensamentos impróprios, deixe-o procurar os aspectos positivos dentro deles. E se ele não consegue encontrar qualquer bons pontos, ele deve pelo menos ser feliz que ele é um judeu. Este "bom ponto" é obra de Deus, não dele.
  • Ele colocou grande ênfase a viver com fé, simplicidade e alegria. Ele encorajou seus seguidores a bater palmas, cantar e dançar durante ou após suas orações, trazendo-os para uma relação mais próxima com Deus.
  • Ele enfatizou a importância da aprendizagem intelectual e Torah bolsa de estudos. "Você pode ter origem Torah Novellae, mas não mudar nada nas leis doShulchan Aruch!" ele disse. Ele e seus discípulos estavam completamente familiarizados com todos os textos clássicos do judaísmo, incluindo o Talmud e seus comentários, Midrash, e Shulchan Aruch.
  • Ele freqüentemente recitou extemporâneas orações. Ele ensinou que seus seguidores devem passar uma hora sozinho cada dia, falando em voz alta para Deus em suas próprias palavras, como se "falando com um bom amigo." Isto é, para além das orações na siddur. Breslover Hasidim ainda seguem esta prática hoje, o que é conhecido como hitbodedut (literalmente, "fazer-se estar em solidão"). Rebbe Nachman ensinou que o melhor lugar para fazer hitbodedut estava em um campo ou na floresta, entre as obras naturais da criação de Deus.
  • Ele enfatizou a importância da música para o desenvolvimento espiritual e da prática religiosa. [20]

Tikkun HaKlali [editar][editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Tikkun HaKlali

Outra característica importante dos ensinamentos do Rebe Nachman é sua Tikkun HaKlali ("General Retificação" ou "Solução Geral") para a correção espiritual.Esta retificação geral pode substituir o dano espiritual causado por muitos pecados, ou um pecado, cujas ramificações são muitos. Em Shavuot 5566 (23 de maio, 1806) Rebe Nachman revelou que dez específico Salmos, recitado por esta ordem: Salmos 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, e 150, constituem um remédio especial para o pecado de sementes desperdício, o que contamina o sinal da aliança, e, por extensão, todos os outros mitzvot. A maioria Breslover Hasidim tentar dizer o Tikkun HaKlali diária.

Controvérsia [ editar ][editar | editar código-fonte]

Rebbe Nachman viveu em uma época de controvérsia entre Hasidim e mais judeus ortodoxos tradicionais, conhecidos como Misnagdim (adversários) por sua oposição a hasidism. Foi também um momento de atrito entre Hasidim e defensores da emancipação judaica e Haskalah. (Em 1816, Joseph Perl escreveu uma denúncia de misticismo e crenças hassídico, na qual criticou muitos dos escritos de Nachman, que tinham morrido seis anos antes. Censores imperiais austríacas bloqueou a publicação do tratado de Perl, temendo que ele iria fomentar agitação entre a súditos judeus do império.)

Durante sua vida, Rebe Nachman também encontrou oposição de dentro do próprio, movimento hassídico de pessoas que questionaram a sua nova abordagem para Hasidut. Um deles foi o rabino Aryeh Leib de Shpola, conhecido como o "Shpoler Zeide" (Avô / Sábio de Shpola) (1725-1812), que, de acordo com Breslov tradição, tinha apoiado Rebe Nachman em seus primeiros anos, mas começou a se opor a ele depois que ele se mudou para Zlatipola, perto Shpola, em 1802.

O Shpoler Zeide viu ensinamentos do Rebe Nachman como desviar do judaísmo clássico e dos ensinamentos de o Baal Shem Tov. Alguns postulam que o Zeide se sentiu ameaçado porque Rebe Nachman foi se instalando em seu território e tendo discípulos para longe dele. Outros ainda afirmam que Rebbe Nachman era uma ameaça para outros rebbes porque ele se opôs as dinastias institucionais que já estavam começando a se formar no mundo hassídico. (Próprio Rebe Nachman não fundou uma dinastia; seus dois filhos morreram na infância e nomeou nenhum sucessor.)

De acordo com Breslov tradição, um número de figuras proeminentes da Hasidut suportado Rebe Nachman contra a oposição do Shpoler Zeide, incluindo o RabinoLevi Yitzchok de Berditchev, Rabi Gedalia de Linitz, Rabino Zev Wolf of Charni- Ostrov [desambiguação necessário], eo rabino Avraham de Kalisk . Tradições Breslov referem ainda, que em um ponto, uma série de rabinos hassídicos reunidos em Berditchev para colocar o Shpoler Zeide em Cherem (uma forma rabínica de excomunhão) para mostrar desprezo a um verdadeiro estudioso da Torá. Seu esforço foi vetado, no entanto, quando alguém convencido Rabi Levi Yitzchok que daria a cidade Barditcev um mau nome. [21]

Será que ele acredita que ele era o Messias? [Editar][editar | editar código-fonte]

Não hassídico vista [editar][editar | editar código-fonte]

Encyclopaedia Judaica, e muitas fontes acadêmicas não-hassídicos, concluir que Rebbe Nachman viu-se como o Messias. [Carece de fontes?]

Alguns historiadores [quem?] Acreditam que Rebbe Nachman foi influenciado pelos ensinamentos de Sabbatai Zevi e Jacob Frank, falsos messias dos séculos 17 e 18, respectivamente, mas que ele não era realmente um Sabbatean ou Frankist. Eles observam que o pensamento do Rebe Nachman em Tikun Olam, a cura Cabalística do universo, tem semelhanças com os ensinamentos de Sabbatai Zevi. No entanto, em seus escritos, Rebe Nachman refere-se a Sabbetai Zevi comoShatz (um acrônimo para seu nome hebraico, Shabbetai Tzvi) e conclui a referência com o shemo expressão yimach (que seu nome seja apagado). [Carece de fontes?]A última expressão é geralmente reservada para os piores inimigos do povo judeu.

Vista Breslov [editar][editar | editar código-fonte]

Rebbe Nachman nunca afirmou que ele era o Messias. Ele ensinou o conceito hassídico geral da tzaddik ha-dor (tsadic da geração ou era [22]), que é a idéia de que, em cada geração, uma pessoa especial, santo é nascido que poderia potencialmente se tornar o Messias judeu, se as condições eram o direito do mundo.Caso contrário, este tsadic vive e morre o mesmo que qualquer outro homem santo. Perto do fim de sua vida, ele disse: "Meu fogo vai queimar até a vinda doMashiach" [23] - o que indica que o Messias ainda não havia chegado. Breslover hassídicos não acredito Rebe Nachman era o Messias, mas eles acreditam que a luz de seus ensinamentos continua a iluminar os caminhos dos judeus de muitas origens diferentes. Chayey Moharan # 266 estados que Rabi Nachman disse: "Todos os benefícios Messias pode fazer para Israel, que eu possa fazer, a única diferença é o Messias irá decreto e isso vai acontecer, mas eu - (e ele parou e não dizer mais) [versão alternativa: Não posso terminar ainda] "

Note-se que os seus ensinamentos shabbetaístas baseado no mesmo Zohar e Lurianic kabbalah que são consideradas parte do judaísmo clássico por hassidismo.Onde os shabbetaístas divergiram de ensino foi aceito em acreditar que Sabbatai Zevi era "o Messias" e que a Halachá (lei judaica) já não era vinculativa. Rebbe Nachman não fazer o mesmo. Ele não afirmou que ele era o Messias, e quando perguntou: "O que vamos fazer como Breslover Hasidim?" ele respondeu: "Seja o que diz no Shulchan Aruch (Código da Lei Judaica)."

Trabalhos publicados [ editar ][editar | editar código-fonte]

Rebbe lições e histórias da Torá de Nachman foram publicados e divulgados, principalmente depois de sua morte por seu discípulo, Reb Noson:

  • Likutey Moharan ("Ensinamentos recolhidos de nosso professor, Rabi Nachman") (vol i, Ostrog, 1808;.... Vol ii, Mohilev de 1811; vol iii, Ostrog de ​​1815..) Interpretações -Hasidic do Tanakh, Midrashim , etc. Este trabalho foi completamente traduzido para o Inglês e anotada em quinze volumes por rabinos Chaim Kramer e Moshe Mykoff do Instituto de Pesquisa Breslov.
  • Sefer Hamidot (O Livro Aleph-Bet) (Mohilev, 1821) -uma coleção de conselhos práticos recolhidos a partir de fontes da Torá, apresentado como epigramas ou máximas e organizadas em ordem alfabética por tópico. [24]
  • Tikkun HaKlali ("Solução Geral") - a fim de dez Salmos Rebe Nachman para ser recitado por vários problemas, além de comentários por Reb Noson. Publicado como um livro separado em 1821.
  • Sippurei Ma'asiyot (Tales de Rabi Nachman ou Histórias de Rabi Nachman) (np, 1816) -13 contos de histórias em hebraico e iídiche que são preenchidos com profundos segredos místicos. O mais longo destes contos é Os Sete Beggars, [25], que contém muitos temas cabalísticos e alusões escondidas. Várias histórias fragmentárias também estão incluídos no Rabino Aryeh Kaplan tradução 's dos contos completos, Histórias de Rabi Nachman.

Outro documento misterioso que Rebbe Nachman ditado a Reb Noson é o Megillat setarim ("Hidden Scroll"), que foi escrito em uma combinação enigmática de iniciais hebraicas e frases breves. Prof. Zvi Mark tem pesquisado e tentou decifrar este documento, com base em divulgações de membros proeminentes da comunidade Breslov. Seus resultados foram publicados em hebraico e em tradução Inglês, juntamente com fac-símiles de cópias manuscritas discrepantes.

Obras destruídas-Auto [editar][editar | editar código-fonte]

Rebbe Nachman também escreveu Sefer HaGanuz ("O Livro Invisível") eo Sefer HaNisraf ("O Livro queimado"), nenhuma das quais são existentes. Rebbe Nachman disse aos seus discípulos que estes volumes continham observações místicas profundas que poucos seriam capazes de compreender. Enquanto ele ditou o Sefer HaNisraf para Reb Noson, este último disse que ele não entendê-lo ao todo; mais tarde, ele disse: "O que eu me lembro é que ele falou sobre a grandeza do mitzvah de hospitalidade e prepara a cama para um convidado". [26] Rebe Nachman nunca mostrou o Sefer HaGanuz a ninguém. Em 1808 Rebe Nachman queimaram todas as cópias do Sefer HaGanuz eo Sefer Ha-nisraf. [27]

Rebbe Nachman primeiro ordenou que os dois manuscritos do livro Sefer HaNisraf a ser destruído em um negócio por sua vida durante uma fase de sua tuberculose que precedeu a sua morte por dois anos. [28] Ele acreditava que a doença era uma "punição da parte superior -World -. para escrever um livro "[29]

Dois anos mais tarde, a partir de seu leito de morte, ele pediu um baú cheio de seus escritos, presumivelmente contendo Sefer HaGanuz, para ser queimado.

"Na noite do último dia de sua vida, o rabino Nachman deu a seus discípulos a chave para um baú." Assim que eu estou morto ", ele disse a eles", enquanto meu corpo ainda está deitado aqui no chão, você está tomar todos os escritos que você encontra no peito e queimá-los. E não deixe de cumprir o meu pedido. "[28]

Cotações [ editar ][editar | editar código-fonte]

  • "É um grande mitzvah para ser feliz sempre." [30]
  • "Se você acredita que você pode danificar, então acredito que você pode consertar." [31]
  • "Desejos mundanos são como raios de sol em um quarto escuro. Eles parecem sólidos até que você tentar agarrar um." [32]
  • "É muito bom para derramar seu coração a Deus como você faria para um verdadeiro, bom amigo." [33]
  • "Você nunca é dado um obstáculo que você não pode vencer." [34]
  • "A essência da sabedoria é a perceber o quão longe de sabedoria que você é." [35]
  • "Todos os sábios de Israel estão em minha opinião como uma casca de alho." [36]
  • "Onde quer que eu vá, eu sempre vou Israel." [37]
  • "Todo o mundo é uma ponte muito estreita, mas o principal é não ter medo."
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