Sahaja

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Sahaja (Língua Prácrito : সহজ Sânscrito : सहज sahaja ) significa iluminação espontânea na espiritualidade budista indiana e tibetana. As práticas Sahaja surgiram pela primeira vez em Bengala durante o século 8 entre os iogues budistas chamados Sahajiya siddhas .

Ananda Coomaraswamy descreve seu significado como "a última conquista de todo pensamento" e "um reconhecimento da identidade do espírito e matéria, sujeito e objeto", continuando "Não há, então, sagrado ou profano, espiritual ou sensual, mas tudo que vive é puro e vazio. "[1]

Etimologia[editar | editar código-fonte]

O sânscrito [e o tibetano, que o segue precisamente] significa literalmente: 'nascido ou produzido junto ou ao mesmo tempo que. Congênita, inata, hereditária, original, natural (... por nascimento, por natureza, naturalmente ...) '.

Etimologicamente, saḥ- significa 'junto com', e ja deriva da raiz jan , que significa 'nascer, produzir, ocorrer, acontecer'.[2] O tibetano lhan cig tu skye ba é um equivalente etimológico exato do sânscrito. Lhan cig significa 'junto com', e skye ba significa 'nascer, surgir, surgir, ser produzido'.[3][4] O tibetano pode funcionar como frase verbal, substantivo ou adjetivo.

Origens e Sahajayana Budista[editar | editar código-fonte]

Manuscritos de Charyapada, o texto do século VII, e a mais antigo espécime conhecida da língua bengali. A imagem é de um rolo de papel com 1400 anos (2006).

A siddha Saraha budista (século VIII dC) foi a fundadora do movimento budista denominado Sahajayana, que floresceu em Bengala e Odisha.[5] Sahajiya mahasiddhas como Saraha, Kanha , Savari e Luipa eram budistas tântricos que expunham suas crenças em canções e dohas nas línguas Apabhraṃśa e bengali.[6][7] Muitas das canções desta tradição são preservadas na Charyapada .

Sahajiyas como Saraha acreditavam que a iluminação poderia ser alcançada nesta vida, por leigos vivendo no samsara. Os sahajiyas praticavam uma forma de união ritual que deveria trazer os elementos feminino e masculino juntos em equilíbrio.[8]

Saraha e seus discípulos também eram praticantes mestres da meditação Mahamudra , e Saraha compôs um famoso texto de meditação Mahamudra junto com seus 'Três Ciclos de Doha', uma série de canções iogues.[9]Sahajiyas também criticou o sistema de castas hindu. O Budismo Sahajayana se tornou muito popular no Império Pala , especialmente entre os plebeus.[10]

Um dos textos clássicos associados aos budistas Sahajiya é o Hevajra Tantra. O tantra descreve quatro tipos de alegria (êxtase):

De Joy há alguma bem-aventurança, de Perfect Joy ainda mais. Da Alegria da Cessação vem um estado sem paixão. A alegria de Sahaja é finalidade. O primeiro vem pelo desejo de contato, o segundo pelo desejo de bem-aventurança, o terceiro pela passagem da paixão e, por este meio, o quarto [Sahaja] é realizado. A alegria perfeita é samsara [união mística]. A alegria da cessação é o nirvana. Então, há uma alegria clara entre os dois. Sahaja está livre de todos eles. Pois não há desejo, nem ausência de desejo, nem um meio a ser obtido.[11]

O siddhi, Indrabhuti, escreveu um comentário sobre os ensinamentos de Sahaja chamado Sahajasiddhipaddhati.

Na tradição Nāth[editar | editar código-fonte]

Sahaja é uma das quatro palavras-chave da Nath sampradaya junto com Svecchachara, Sama e Samarasa . A meditação e a adoração Sahaja prevaleciam nas tradições tântricas comuns ao hinduísmo e ao budismo em Bengala, já nos séculos VIII a IX. O professor britânico Nath Mahendranath escreveu:

O homem nasce com um instinto de naturalidade. Ele nunca esqueceu os dias de sua perfeição primordial, exceto na medida em que a memória foi enterrada sob a superestrutura artificial da civilização e seus conceitos artificiais. Sahaja significa natural ... A árvore cresce de acordo com Sahaja , natural e espontânea em total conformidade com a Lei Natural do Universo. Ninguém lhe diz o que fazer ou como crescer. Não tem swadharma ou regras, deveres e obrigações decorrentes do nascimento. Ele tem apenas svabhava - seu próprio eu ou essência inata - para guiá-lo. Sahaja é aquela natureza que, quando estabelecida em si mesmo, traz o estado de absoluta liberdade e paz.[12]

O conceito de espiritualidade espontânea entrou no Hinduísmo com Nath Yogis como Gorakshanath e era frequentemente aludido indiretamente e simbolicamente na linguagem crepuscular ( sandhya bhasa ) comum às tradições sahaja como encontradas na Charyapada e nas obras de Matsyendranath e Daripada. [13] Ele influenciou o movimento de bhakti através da tradição Sant, exemplificado pelos Bauls de Bengala, Namdev[14] Dnyaneshwar , Meera, Kabir[15]e Guru Nanak, o fundador do Sikhismo.[16]

O Yoga, em particular, teve uma influência aceleradora nas várias tradições Sahajiya.[17]A cultura do corpo ( kāya-sādhana ) por meio dos processos de Haṭha-yoga era de suma importância na seita Nāth e encontrada em todas as escolas sahaja . Quer seja concebido como 'bem-aventurança suprema' ( Mahā-sukha ), como pelos Sahajiyās budistas, ou como 'amor supremo' (como com os Vaiṣṇava Sahajiyās), a força do corpo foi considerada necessária para suportar tal realização suprema. [18]

Vaishnava-Sahajiya[editar | editar código-fonte]

A seita Vaishnava-Sahajiya se tornou popular na Bengala do século 17. Buscou experiência religiosa por meio dos cinco sentidos. A relação divina entre Krishna e Radha (disfarces do divino masculino e do divino feminino) foi celebrada por Chandidas (Bangla: চন্ডীদাস ) (nascido em 1408 D.C), Jayadeva (cerca de 1200 D.C) e Vidyapati (c 1352 - c 1448), cujas obras prenunciava as rasas ou "sabores" do amor. Os dois aspectos da realidade absoluta foram explicados como o desfrutador eterno e o desfrutado, Kṛṣṇa e Rādhā, como pode ser realizado por meio de um processo de atribuição ( Aropa ), no qual o Rasade um casal humano é transmutado no amor divino entre Kṛṣṇa e Rādhā, levando à mais alta realização espiritual, o estado de união ou Yugala.[19] O elemento do amor, a inovação da escola Vaiṣṇava Sahajiyā , é essencialmente baseado no elemento da ioga na forma de disciplina física e psicológica.[20]

Vaisnava-Sahajiya é uma síntese e um complexo de tradições que, devido às suas práticas tântricas, foi percebido com desdém por outras comunidades religiosas e muitas vezes foi forçado a operar em segredo. Sua literatura empregava um estilo criptografado e enigmático. Devido à necessidade de privacidade e sigilo, pouco se sabe definitivamente sobre sua prevalência ou práticas.[21]

Sahaja-Siddhi[editar | editar código-fonte]

O sahaja-siddhi ou o siddhi ou 'realização natural' ou a 'realização do estado natural incondicionado' também foi uma obra textual, o Sahaja-Siddhi revelado por Dombi Heruka (Skt. Ḍombi Heruka ou Ḍombipa)[22]um dos oitenta e quatro Mahasiddhas.[23]

A seguinte citação identifica a relação do 'fluxo mental' (fluxo mental ) com o sahaja-siddhi . Além disso, deve ser lembrado que embora Sundararajan e Mukerji (2003: p. 502) usem um pronominal masculino, o termo siddha não é específico de gênero e que havia mulheres, muitas como sadhakas seniores , entre oscomunidades siddha :

O praticante agora é um siddha , uma alma realizada. Ele se torna invulnerável, além de todos os perigos, quando todas as formas se dissolvem no Sem Forma, "quando surati se funde em nirati , japa se perde em ajapā " ( Sākhī , Parcā ko Aṅga, d.23). O encontro de surati e nirati é um dos sinais de sahaja-siddhi ; surati é um ato de vontade mesmo quando o praticante luta para se libertar dos apegos mundanos. Mas quando sua mundanidade é totalmente destruída com a dissolução do ego, há nirati, cessação do fluxo mental, o que implica a cessação de todos os esforços desejados. Nirati ( ni-rati ) também é a cessação das atrações, uma vez que o objeto de atração e o buscador são agora um. Em termos de layayoga , nirati é a dissolução da mente em "Som", nāda .[24]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ Coomaraswamy, Ananda Kentish (1 de janeiro de 1985). The Dance of ?iva: Essays on Indian Art and Culture (em inglês). [S.l.]: Courier Corporation 
  2. ↑ Dhātu-pāṭha
  3. ↑ Dicionário iluminador tibetano de Tony Duff
  4. ↑ «lhan cig skyes pa - Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary». rywiki.tsadra.org. Consultado em 28 de outubro de 2021 
  5. ↑ Ramprasad Mishra, Sahajayana (Um Estudo do Budismo Tântrico), prefácio
  6. ↑ Shashibhusan Das Gupta, cultos religiosos obscuros (Calcutá: Mukhopadhyay, 1969), capítulo 1
  7. ↑ Per Kvaerne, On the Concept of Sahaja in Indian Buddhist Tantric Literature, Temenos , vol.11, 1975, pp88-135
  8. ↑ McDaniel, J. The Madness of the Saints: Ecstatic Religion in Bengal, 168.
  9. ↑ «Dharma Fellowship: The Great Yogi Saraha». www.dharmafellowship.org. Consultado em 29 de outubro de 2021 
  10. ↑ Jhunu Bagchi, A História e Cultura das Pālas de Bengala e Bihar, página 101
  11. ↑ John Noyce, Origins of Sahaja
  12. ↑ Shri Gurudev Mahendranath, The Pathless Path to Immortality
  13. ↑ Nayak, Pabitra Mohan Nayak (2006). A herança literária de Sonepur. Revisão de Orissa. Maio de 2006.
  14. ↑ Prabhakar Machwe, Namdev: Life & Philosophy, Punjabi University, 1968, pp37-41
  15. ↑ «Kabir: In the bliss of Sahaj». www.sol.com.au. Consultado em 29 de outubro de 2021 
  16. ↑ Niharranjan Ray, The Concept of Sahaj in Guru Nanak's Theology and its Antecedents ', em Medieval Bhakti Movements in India
  17. ↑ Shashibhusan Dasgupta (1946, 1969 terceira edição, reimpressão de 1976). Cultos religiosos obscuros . Firma KLM Private Limited: Calcutá, Índia. Sarasvati Printing Press.
  18. ↑ Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1969 terceira edição, reimpressão de 1976). Cultos religiosos obscuros . Firma KLM Private Limited: Calcutá, Índia. Sarasvati Printing Press, p.xxxviii.
  19. ↑ Schweig, Graham M (2005). Dance of Divine Love: the Rāsa Līlā of Krishna from the Bhāgavata Purāṇa, India's classic sacred love story. Princeton, N.J.: Princeton University Press. OCLC 54852893 
  20. ↑ Dasgupta, Shashibhusan (1946, 1969 terceira edição, reimpressão de 1976). Cultos religiosos obscuros . Firma KLM Private Limited: Calcutá, Índia. Sarasvati Printing Press.
  21. ↑ «Vaishnava-Sahajiya | Hindu movement». Encyclopedia Britannica (em inglês). Consultado em 29 de outubro de 2021 
  22. ↑ «Dombi Heruka - Rigpa Wiki». www.rigpawiki.org. Consultado em 29 de outubro de 2021 
  23. ↑ Chattopadhyana, Debiprasad (ed.) (1970). História do Budismo na Índia de Taranatha . Instituto Indiano de Estudos Avançados, Simla. p.245-246
  24. ↑ Sundararajan, K. R.; Mukerji, Bithika (2003). Hindu Spirituality: Postclassical and Modern (em inglês). [S.l.]: Motilal Banarsidass Publ. 

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