Teoria da dupla herança: diferenças entre revisões

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A Teoria da dupla herança (TDH), também conhecida como co-evolução gene-cultura ou evolução biocultural,^[1] é uma teoria desenvolvida por volta de 1960 até o início dos anos 1980 para explicar como o comportamento humano é um produto de dois diferentes e interativos processos evolutivos: evolução genética e evolução cultural. Atualmente não é considerada uma ciência empírica.^[2]

A TDH pressupõe que genes e cultura interagem continuamente em um ciclo de feedback,^[3] mudanças nos genes podem levar a mudanças na cultura que podem influenciar a seleção genética e vice-versa. Uma das reivindicações centrais da teoria é que a cultura evolui parcialmente através de um processo de seleção darwiniano, que os teóricos da dupla herança geralmente descrevem por analogia à evolução genética.^[4]

Base teórica

A TDH sustenta que a evolução genética e cultural interagiram na evolução do Homo sapiens. Reconhece que a seleção natural de genótipos é um componente importante da evolução do comportamento humano e que os traços culturais podem ser restringidos por imperativos genéticos. No entanto, ela também reconhece que a evolução genética dotou a espécie humana com um processo evolutivo paralelo de evolução cultural. A TDH faz três reivindicações principais:^[5]

Capacidades culturais são adaptações

A capacidade humana de armazenar e transmitir cultura surgiu a partir da evolução e desenvolvimento genético de mecanismos psicológicos. Isso implica que, em algum momento da evolução da espécie humana, um tipo de aprendizado social que levou à evolução cultural cumulativa foi evolutivamente vantajoso.

A cultura evoluiu

Os processos de aprendizagem social dão origem à evolução cultural. Os traços culturais são transmitidos de maneiras diferentes dos traços genéticos e, portanto, resultam em diferentes efeitos a nível da população sobre a variação comportamental.

Genes e cultura co-evoluem

Os traços culturais alteram os ambientes sociais e físicos sob os quais a seleção genética opera. Por exemplo, as adoções culturais da agricultura e dos laticínios causaram, em humanos, a seleção genética das características para digerir amido e lactose, respectivamente.^[6]^[7]^[8]^[9]^[10]^[11]

É provável que uma vez que a cultura tenha se adaptado, a seleção genética tenha causado um refinamento da arquitetura cognitiva que armazena e transmite informações culturais. Esse refinamento pode ter influenciado ainda mais a maneira como a cultura é armazenada e os vieses que governam sua transmissão.

A TDH também prevê que, em certas situações, a evolução cultural pode selecionar características que são geneticamente desadaptativas. Um exemplo disso é a transição demográfica, que descreve a queda das taxas de natalidade nas sociedades industrializadas. Os teóricos da dupla herança hipotetizam que a transição demográfica pode ser resultado de um viés de prestígio, onde indivíduos que renunciam à reprodução para ganhar mais influência nas sociedades industriais têm maior probabilidade de serem escolhidos como modelos culturais.^[12]^[13]

Concepção de cultura

As pessoas definem a palavra "cultura" para descrever um grande número de fenômenos diferentes^[14]^[15]. Uma definição que resume o que se entende por "cultura" na TDH é:

A cultura é uma informação socialmente aprendida armazenada no cérebro dos indivíduos e capaz de afetar o comportamento.^[13]^[16]

Essa visão da cultura enfatiza o pensamento da população, concentrando-se no processo pelo qual a cultura é gerada e mantida. Ela também vê a cultura como uma propriedade dinâmica dos indivíduos, em oposição a uma visão da cultura como uma entidade super-orgânica à qual os indivíduos devem se conformar.^[17] A principal vantagem dessa visão é que ela conecta processos em nível individual a resultados em nível populacional.^[4]

'Cultura', neste contexto é definida como 'comportamento socialmente aprendido', e 'aprendizado social' é definido como cópias de comportamentos observados em outros ou da aquisição de comportamentos através do ensino de terceiros. A maior parte da modelagem feita em campo se baseia na primeira dinâmica (cópia), embora possa ser estendida ao ensino. A aprendizagem social, na sua forma mais simples, envolve a cópia cega de comportamentos de um modelo (alguém observado se comportando), embora também seja entendido como tendo muitos vieses em potencial, incluindo viés de sucesso (copiando aqueles que são considerados melhores), viés de status (copiando aqueles com status mais alto), homofilia (copiando daqueles que são mais parecidos conosco), viés conformista (desproporcionalmente copiar comportamentos que mais pessoas estão executando ), etc. O entendimento da aprendizagem social é um sistema de replicação de padrões e o entendimento de que existem diferentes taxas de sobrevivência para diferentes variantes culturais aprendidas socialmente, isso configura, por definição, uma estrutura evolutiva: evolução cultural.^[18]

Como a evolução genética é relativamente bem compreendida, a maior parte da TDH examina a evolução cultural e as interações entre evolução cultural e evolução genética.

Desenvolvimento histórico

A ideia de que as culturas humanas passam por um processo evolutivo semelhante ao da evolução genética remonta ao menos a Darwin^[19]. Na década de 1960, Donald T. Campbell publicou alguns dos primeiros trabalhos teóricos que adaptaram os princípios da teoria da evolução à evolução das culturas.^[20] Em 1976, dois desenvolvimentos na teoria da evolução cultural prepararam o terreno para a TDH. Naquele ano, O gene egoísta, de Richard Dawkins, introduziu ideias de evolução cultural para um público popular. Embora um dos livros de ciências mais vendidos de todos os tempos, devido à sua falta de rigor matemático, teve pouco efeito no desenvolvimento da TDH. Também em 1976, os geneticistas Marcus Feldman e Luigi Luca Cavalli-Sforza publicou os primeiros modelos dinâmicos de coevolução entre genes e culturas.^[21] Esses modelos formariam a base para trabalhos subsequentes sobre a TDH anunciados pela publicação de três livros seminais na década de 1980.

O primeiro foi Genes, Mente e Cultura de Charles Lumsden e E.O. Wilson.^[22] Este livro esboçou uma série de modelos matemáticos de como a evolução genética pode favorecer a seleção de traços culturais e como traços culturais, por sua vez, afetam a velocidade da evolução genética. Embora tenha sido o primeiro livro publicado descrevendo como os genes e a cultura podem co-evoluir, teve relativamente pouco efeito no desenvolvimento futuro da TDH. Alguns críticos consideraram que seus modelos dependiam muito de mecanismos genéticos em detrimento de mecanismos culturais.^[23]Controvérsia em torno das teorias sociobiológicas de Wilson também pode ter diminuído o efeito duradouro deste livro.^[24]

O segundo livro de 1981 foi de Cavalli-Sforza e Feldman, Transmission Cultural and Evolution: A Quantitative Approach.^[25] Influenciado fortemente pela genética populacional e epidemiologia, este livro construiu uma teoria matemática relativa à disseminação de traços culturais. Descreve as implicações evolutivas de diferentes formas de transmissão cultural:

Transmissão vertical, passando traços culturais de pais para filhos;

Transmissão oblíqua, passando traços culturais de qualquer membro de uma geração mais velha para uma geração mais jovem;

Transmissão horizontal, passando traços entre membros da mesma população.

A próxima publicação significativa da TDH foi Culture and the Revolucionary Process de Robert Boyd e Peter Richerson em 1985.^[26] Este livro apresenta os modelos matemáticos que agora são padrão da evolução da aprendizagem social sob diferentes condições ambientais, os efeitos populacionais da aprendizagem social, várias forças de seleção nas regras de aprendizagem cultural, diferentes formas de vieses de transmissão e seus efeitos a nível da população, e conflitos entre evolução cultural e genética. A conclusão do livro também delineou áreas para pesquisas futuras que ainda são relevantes hoje.^[27]

Influência genética na evolução cultural

Os genes afetam a evolução cultural através de predisposições psicológicas na aprendizagem cultural^[28]. Codificam grande parte da informação necessária para formar o cérebro humano. Eles também restringem a estrutura do cérebro e, portanto, a capacidade do cérebro de adquirir e armazenar cultura. Os genes também podem dotar indivíduos de certos tipos de viés de transmissão (descritos abaixo).

Influências culturais na evolução genética

A cultura pode influenciar profundamente as frequências gênicas em uma população.

Persistência da lactase

Um dos exemplos mais conhecidos é a prevalência do genótipo para absorção de lactose adulta em populações humanas, como europeus do norte e algumas sociedades africanas, com uma longa história de criação de gado para o leite. Há cerca de 7.500 anos atrás^[29], produção de lactase parou logo após o desmame^[30], e em sociedades que não desenvolveram laticínios, como asiáticos e ameríndios, isso segue sendo um fato até os dias atuais^[31]. Em áreas com persistência de lactase, acredita-se que, ao domesticar animais, uma fonte de leite se tornou disponível enquanto adulto e, portanto, uma forte seleção de persistência de lactase^[29]^[32]. Em uma população escandinava o coeficiente de seleção estimado foi de 0.09-0.19^[32].

Isso implica que a prática cultural de criar gado primeiro para a carne e depois para o leite levou à seleção de características genéticas para a digestão da lactose.^[24] Recentemente, a análise da seleção natural no genoma humano sugere que a civilização acelerou a mudança genética nos seres humanos durante os últimos 10.000 anos.^[33]

Processamento de alimentos

A cultura provocou mudanças no sistema digestivo humano tornando muitos órgãos digestivos, como nossos dentes ou estômago, menores do que o esperado para primatas de tamanho semelhante,^[34] e foi atribuído a uma das razões pelas quais os seres humanos têm cérebros tão grandes em comparação com outros grandes símios.^[35]^[36] Isso ocorre devido ao processamento de alimentos. Os primeiros exemplos de processamento de alimentos incluem martelar, marinar e, principalmente, cozinhar. A carne martelada quebra as fibras musculares, tirando parte do trabalho da boca, dentes e mandíbula.^[37]^[38] Marinar emula a ação do estômago com altos níveis de ácido. Cozinhar parcialmente decompõe os alimentos, tornando-os mais facilmente digeríveis. O alimento entra no corpo efetivamente digerido parcialmente e, como tal, o processamento de alimentos reduz o trabalho que o sistema digestivo deve realizar. Isso significa que há seleção para órgãos digestivos menores, pois o tecido é energeticamente caro^[39], aqueles com órgãos digestivos menores podem processar seus alimentos, mas a um custo energético menor do que aqueles com órgãos maiores.^[40] A prática do cozimento é notável porque a energia disponível nos alimentos aumenta quando cozidos e isso também significa menos tempo gasto na procura de alimentos.^[41]^[42]

Os seres humanos que vivem com dietas cozidas passam apenas uma fração do dia mastigando, em comparação com outros primatas que vivem com dietas cruas. Meninas e meninos americanos gastavam em média 8 e 7% do dia mastigando, respectivamente, em comparação com chimpanzés que passam mais de 6 horas por dia.^[40] Isso libera tempo que pode ser usado para caçar. Uma dieta crua significa que a caça é restrita, já que o tempo usado na caça não é gasto comendo e mastigando material vegetal, mas o cozimento reduz o tempo necessário para obter as necessidades de energia do dia, permitindo mais atividades de subsistência.^[40] A digestibilidade dos carboidratos cozidos é aproximadamente 30% maior que a digestibilidade dos carboidratos não cozidos.^[40] Esse aumento da ingestão de energia, mais tempo livre e economia de tecido usado no sistema digestivo permitiram a seleção de genes para um tamanho cerebral maior.

Apesar de seus benefícios, o tecido cerebral requer uma grande quantidade de calorias; portanto, a principal restrição na seleção de cérebros maiores é a ingestão de calorias. Uma maior ingestão calórica pode suportar maiores quantidades de tecido cerebral. Argumenta-se que isso explica por que os cérebros humanos podem ser muito maiores que outros macacos, uma vez que os humanos são os únicos macacos a se envolver no processamento de alimentos.^[43] O cozimento de alimentos influenciou os genes na medida em que, segundo pesquisas, os humanos não podem viver sem cozinhar.^[44]

Um estudo com 513 indivíduos que consumiam dietas cruas a longo prazo constatou que, à medida que a porcentagem de sua dieta composta por alimentos crus e / ou o tempo que eles mantinham uma dieta de alimentos crus aumentava, seu IMC diminuía.^[44] Isso ocorre apesar do acesso a muitos processos não térmicos, como moer bater ou aquecer a 48 graus centígrados. Com aproximadamente 86 bilhões de neurônios no cérebro humano e 60 a 70 kg de massa corporal, uma dieta exclusivamente crua, próxima à dos primatas existentes, não seria viável, pois, quando modelada, argumenta-se que seria necessário um processo de mais de nove horas de alimentação todos os dias.^[43] No entanto, isso é contestado com modelos alternativos mostrando calorias suficientes que podem ser obtidas dentro de 5 a 6 horas por dia.^[45]

Alguns biólogos e antropólogos apontam para evidências de que o tamanho do cérebro na linhagem Homo começou a aumentar bem antes do advento do cozimento devido ao aumento do consumo de carne^[34] ^[46] e que o processamento básico de alimentos (fatiamento) é responsável pela redução do tamanho dos órgãos relacionados à mastigação.^[47] Cornélio et al. argumenta que o aprimoramento das habilidades cooperativas e uma variação da dieta para mais carne e sementes melhoraram a eficiência de forrageamento e caça. Foi isso que permitiu a expansão do cérebro, independente do cozimento, que argumentam ter ocorrido muito mais tarde, uma consequência do desenvolvimento da complexificação cognitiva.^[45] No entanto, este ainda é um exemplo de uma mudança cultural na dieta e a evolução genética resultante.

Críticas adicionais vêm da controvérsia das evidências arqueológicas disponíveis. Alguns afirmam que há uma falta de evidência do controle do fogo quando os tamanhos do cérebro começaram a se expandir.^[48] Wrangham argumenta que evidências anatômicas na época da origem do Homo erectus (1,8 milhão de anos atrás) indicam que o controle do fogo e, portanto, a prática do cozimento ocorreu.^[49] Nesse momento, ocorreram as maiores reduções no tamanho dos dentes em toda a evolução humana, indicando que alimentos mais macios se tornaram predominantes na dieta. Também nessa época havia um estreitamento da pelve indicando um intestino menor e também há evidências de que houve uma perda da capacidade de escalar, que Wrangham argumenta que são indícios do controle do fogo, já que o comportamento de dormir no chão trás uma necessidade de manusear o fogo para afastar predadores.^[40]

Os aumentos propostos é que o processamento de alimentos levou a uma aumento da a eficiência digestiva, fornecendo mais energia para ganhos adicionais no tamanho do cérebro, que permitiu que houvesse mais capacidade para inovação cultural e novas formas de processamento de alimentos. Argumenta-se que esse ciclo de feedback positivo levou ao rápido aumento do tamanho do cérebro observado na linhagem Homo.^[40]

Mecanismo de evolução cultural

Na TDH, a evolução e manutenção das culturas é descrita por cinco mecanismos principais: seleção natural de variantes culturais, variação aleatória, deriva cultural, variação guiada e viés de transmissão.

Seleção natural

As diferenças culturais entre os indivíduos podem levar à sobrevivência diferencial dos indivíduos. Os padrões desse processo seletivo dependem de vieses de transmissão e podem resultar em um comportamento mais adaptável a um determinado ambiente.

Variação aleatória

A variação aleatória surge de erros no aprendizado, exibição ou recuperação de informações culturais e é aproximadamente análoga ao processo de mutação na evolução genética. Esse erros resultam em um conjunto de variações aleatórias sendo introduzidas na população de cada geração. A variação aleatória cria novas ideias de forma sistemática.

Deriva cultural

A deriva cultural é um processo aproximadamente análogo à deriva genética na biologia evolutiva.^[50]^[25]^[51] Na deriva cultural, a frequência de traços culturais em uma população pode estar sujeita a flutuações aleatórias devido a variações aleatórias nas quais traços são observados e transmitidos (às vezes chamado de "erro de amostragem").^[52] Essas flutuações podem fazer com que variantes culturais desapareçam de uma população. Este efeito deve ser especialmente forte em pequenas populações.^[26] Um modelo de Hahn e Bentley mostra que a deriva cultural oferece uma aproximação razoavelmente boa às mudanças na popularidade dos nomes de bebês americanos.^[52] Os processos de deriva também foram sugeridos para explicar as mudanças nos pedidos de patentes de cerâmica e tecnologia arqueológicas.^[51] Pensa-se também que as mudanças nos cantos dos pássaros cantores surjam de processos de deriva, onde dialetos distintos em diferentes grupos ocorrem devido a erros no canto e na aquisição de pássaros cantores por gerações sucessivas. A deriva cultural também é observada em um modelo computacional inicial de evolução cultural.^[53]

Variação guiada

Traços culturais podem ser adquiridos em uma população através do processo de aprendizado individual. Depois que um indivíduo aprende um novo traço, ele pode ser transmitido a outros membros da população. O processo de variação guiada depende de um padrão adaptativo que determina quais variantes culturais são aprendidas.

Relógio Gousset. O uso de relógios de qualidade é uma manifestação de viés de prestígio

Viés de transmissão

Compreender as diferentes maneiras pelas quais os traços culturais podem ser transmitidos entre os indivíduos tem sido uma parte importante da pesquisa em TDH desde os anos 1970.^[21]^[54] Os vieses de transmissão ocorrem quando algumas variantes culturais são favorecidas em detrimento de outras durante o processo de transmissão cultural. Boyd e Richerson (1985)^[26] definiram e modelaram analiticamente uma série de possíveis vieses de transmissão. A lista de vieses foi refinada ao longo dos anos, especialmente por Henrich e McElreath.^[55]

Classes de vieses de transmissão

Viés de conteúdo

Os vieses de conteúdo resultam de situações em que algum aspecto do conteúdo de uma variante cultural os torna mais propensos a serem adotados. Eles podem resultar de preferências genéticas, preferências determinadas por traços culturais existentes ou uma combinação dos dois. Por exemplo, as preferências alimentares podem resultar de preferências genéticas para alimentos açucarados ou gordurosos e práticas alimentares e tabus socialmente aprendidos.^[5] Os vieses de conteúdo são às vezes chamados de "vieses diretos".^[26]

Viés de contexto

Os vieses de contexto resultam de indivíduos que usam pistas sobre a estrutura social de sua população para determinar quais variantes culturais devem ser adotadas. Essa determinação é feita sem referência ao conteúdo da variante. Existem duas categorias principais de vieses de contexto: vieses baseados em modelo e vieses dependentes da frequência.

Vieses baseados em modelos

Os vieses baseados em modelos resultam quando um indivíduo é influenciado a escolher um "modelo cultural" específico a ser imitado. Existem quatro categorias principais de vieses baseados em modelos:^[5]^[55]

Viés de prestígio. Um "viés de prestígio" ocorre quando os indivíduos têm maior probabilidade de imitar modelos culturais que são vistos como tendo mais prestígio. Uma medida de prestígio pode ser a quantidade de deferência mostrada em um modelo cultural em potencial por outros indivíduos.
A cultura punk apresenta viés anti-conformista
Viés de habilidade. Um "viés de habilidade" resulta quando os indivíduos podem observar diretamente diferentes modelos culturais executando uma habilidade aprendida e são mais propensos a imitar modelos culturais com melhor desempenho na habilidade específica.
Viés de sucesso. Um "viés de sucesso" resulta de indivíduos que imitam preferencialmente modelos culturais que são geralmente bem-sucedidos (em oposição ao sucesso em uma habilidade específica como no viés de habilidade).
Viés de similaridade. Um "viés de similaridade" ocorre quando os indivíduos têm maior probabilidade de imitar modelos culturais que são percebidos como similares ao indivíduo com base em características específicas

Vieses baseados em frequência

Os vieses dependentes da frequência resultam quando um indivíduo é influenciado a escolher variantes culturais específicas com base na frequência percebida na população. O viés dependente da frequência mais explorado é o "viés de conformidade". Os vieses de conformidade resultam quando os indivíduos tentam copiar a média ou a variante cultural de modo na população. Outro possível viés dependente da frequência é o "viés de raridade". O viés de raridade ocorre quando os indivíduos escolhem preferencialmente variantes culturais menos comuns na população. O viés de raridade também é às vezes chamado de viés "não-conformista" ou "anti-conformista".

Aprendizado social e evolução cultural cumulativa

Na TDH, a evolução da cultura depende da evolução da aprendizagem social. Modelos analíticos mostram que o aprendizado social se torna evolutivamente benéfico quando o ambiente muda com frequência suficiente para que a herança genética não possa acompanhar as mudanças, mas não é rápido o suficiente para que o aprendizado individual seja mais eficiente.^[56]

Para ambientes com muito pouca variabilidade, o aprendizado social não é necessário, pois os genes podem se adaptar rápido o suficiente às mudanças que ocorrem, e o comportamento inato é capaz de lidar com o ambiente constante.^[57] Em ambientes em rápida mudança, o aprendizado cultural não seria útil porque o que a cultura da geração anterior agora está desatualizado e não trará benefícios no ambiente alterado, e, portanto, o aprendizado individual se torna mais benéfico. Somente no ambiente de mudanças moderadas é que o aprendizado cultural se torna útil, pois cada geração compartilha um ambiente semelhante, mas os genes não têm tempo suficiente para se adaptar às mudanças no ambiente.^[58]

Enquanto outras espécies têm aprendizado social e, portanto, algum nível de cultura, apenas humanos, algumas aves e chimpanzés são conhecidos por terem cultura cumulativa.^[59] Boyd e Richerson argumentam que a evolução da cultura cumulativa depende do aprendizado observacional e é incomum em outras espécies porque é ineficaz quando é rara em uma população. Eles propõem que as mudanças ambientais ocorridas no Pleistoceno possam ter fornecido as condições ambientais adequadas.^[58] Michael Tomasello argumenta que a evolução cultural cumulativa resulta de um efeito catraca que começou quando os humanos desenvolveram a arquitetura cognitiva para compreender os outros como agentes mentais.^[59] Além disso, Tomasello propôs nos anos 80 que existem algumas disparidades entre os mecanismos de aprendizagem observacional encontrados em humanos e grandes símios - que explicam a diferença observável entre as tradições dos grandes símios e os tipos cultura humana.

Seleção cultural de grupo

A seleção cultural de grupo é um modelo explicativo da evolução cultural de como os traços culturais evoluem de acordo com a vantagem competitiva que eles dão a um grupo. Os traços culturais podem ser propagados através da seleção de grupos culturais quando praticados em grupos bem-sucedidos, e é mais provável de se propagarem a partir de grupos bem-sucedidos. Mas, para que a seleção cultural de grupo ocorra, é necessário que exista, entre os grupos, diferenças culturais que, quando transmitidas ao longo do tempo, afetam a persistência ou proliferação de grupos. As normas culturais que fornecem essas vantagens levarão à sua em vez disso, para o deslocamento, absorção ou mesmo extinção de outros grupos culturais menos bem-sucedidos, no entanto, os modelos da teoria dos jogos sugerem que, se os indivíduos puderem migrar entre grupos (o que é comum em sociedades de pequena escala), as diferenças entre os grupos devem ser difíceis de manter. Pesquisas em psicologia revela que os seres humanos têm um conjunto específico de características, que incluem imitação e conformidade dentro do grupo, capazes de apoiar a manutenção dessas diferenças por largos períodos de tempo.

A variação é mantida apenas quando grupos culturais têm mecanismos que impedem que traços externos invadam o grupo cultural. Esses "mecanismos" são aqueles traços e comportamentos psicológicos exclusivamente humanos que promovem a imitação, conformidade e preconceitos dentro do grupo. Segundo Joseph Henrich, a variação entre grupos é mantida pelos quatro mecanismos a seguir:^[60]

Transmissão conformista

A transmissão conformista refere-se ao viés psicológico para imitar preferencialmente comportamentos de alta frequência no grupo cultural. Isso homogeniza o grupo social e reforça traços culturais amplamente adotados. Isso explica por que os indivíduos de um grupo social têm as mesmas crenças e por que essas crenças persistem ao longo do tempo. A transmissão conformista também facilita a rápida disseminação de novas idéias, o que aumenta a variação entre os grupos.^[26] Juntos, a redução da variação dentro do grupo e o aumento da variação entre os grupos levam à divergência cultural entre os grupos, que é a força motriz da seleção cultural do grupo.

Viés de prestígio e transmissão de auto-similaridade

Influenciador do mês. As novas redes sociais facilitam a disseminação de práticas através de vieses de prestígio e auto-semelhança

O viés de prestígio é a tendência de copiar os membros do grupo que são mais bem-sucedidos. A cópia preferencial dos membros bem-sucedidos do grupo permite que as pessoas evitem o aprendizado dispendioso de tentativas e erros, imitando as habilidades acima da média dos modelos culturais de maior prestígio. Podemos ver evidências desse viés na maneira como as novas tecnologias ou práticas econômicas se espalham para diferentes grupos, de acordo com a rapidez com que os "líderes de opinião" as adotam.^[61]

Enquanto isso, a transmissão da auto-semelhança é a tendência de copiar aqueles indivíduos que são semelhantes em linguagem, aparência, posição social e outros traços comportamentais e culturais. No contexto da transmissão tendenciosa de prestígio, a auto-similaridade significa que os indivíduos imitarão preferencialmente os indivíduos de alto prestígio que são semelhantes a eles. Ao imitar apenas os indivíduos de alto prestígio que são semelhantes, o imitador evita adotar características ou comportamentos que não são compatíveis com seu conhecimento ou ambiente social.^[62]

Punição dos não-conformistas

Os não-conformistas ameaçam aumentar a variação intragrupal introduzindo comportamentos desviantes para o grupo e devem receber punições caras para manter um grupo social homogêneo. Como resultado de serem punidos, os não-conformistas terão menos sucesso do que outros membros do grupo. Documentos sobre o assunto sugerem que esse tipo de punição é predominante em muitas sociedades diferentes.^[63]

Conformidade normativa

A conformidade normativa é o ato de mudar o comportamento visível de alguém, para que pareça coincidir com a maioria e sem internalizar as opiniões dos grupos. Isso difere da transmissão conformista, pois a conformidade normativa não considera a frequência de um comportamento como um indicador de valor.^[64] Henrich sugere que a conformidade normativa pode ter evoluído para responder à propagação de comportamentos punitivos em relação ao não-conformista.^[65] Ao parecer semelhante ao grupo, pode-se obter as vantagens de ser um membro do grupo, evitando punições.

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[46] «06.14.99 - Meat-eating was essential for human evolution, says UC Berkeley anthropologist specializing in diet». www.berkeley.edu. Consultado em 19 de outubro de 2019

[47] Zink, Katherine D.; Lieberman, Daniel E. (2016). «Impact of meat and Lower Palaeolithic food processing techniques on chewing in humans». Nature (em inglês). 531 (7595): 500–503. ISSN 1476-4687. doi:10.1038/nature16990

[48] Roebroeks, Wil; Villa, Paola (29 de março de 2011). «On the earliest evidence for habitual use of fire in Europe». Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America. 108 (13): 5209–5214. ISSN 0027-8424. PMC 3069174. PMID 21402905. doi:10.1073/pnas.1018116108

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[64] Demerath, N. J. (1 de dezembro de 1951). «Groups, Leadership and Men. Edited by Harold Guetzkow. Pittsburgh: Carnegie Press, 1951. 293 pp. $5.00». Social Forces (em inglês). 30 (2): 240–241. ISSN 0037-7732. doi:10.2307/2571644

[65] Henrich, Joseph (1 de janeiro de 2004). «Cultural group selection, coevolutionary processes and large-scale cooperation». Journal of Economic Behavior & Organization. Evolution and Altruism. 53 (1): 3–35. ISSN 0167-2681. doi:10.1016/S0167-2681(03)00094-5

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 A TDH pressupõe que genes e cultura interagem continuamente em um ciclo de feedback,<ref>{{citar periódico|ultimo=Laland|primeiro=Kevin N|data=2008-11-12|titulo=Exploring gene–culture interactions: insights from handedness, sexual selection and niche-construction case studies.|url=http://rstb.royalsocietypublishing.org/content/363/1509/3577|jornal=Philosophical Transactions of the Royal Society B: Biological Sciences|acessodata=}}</ref> mudanças nos genes podem levar a mudanças na cultura que podem influenciar a seleção genética e vice-versa. Uma das reivindicações centrais da teoria é que a cultura evolui parcialmente através de um processo de seleção darwiniano, que os teóricos da dupla herança geralmente descrevem por analogia à evolução genética.<ref name=":0">{{citar livro|url=https://www.press.uchicago.edu/ucp/books/book/chicago/N/bo3615170.html|título=Not By Genes Alone: How Culture Transformed Human Evolution. University of Chicago Press.|ultimo=Richerson, Peter J.|primeiro=Boyd, Robert|editora=University of Chicago Press|ano=2005|local=|páginas=|acessodata=}}</ref>
 == Base teórica ==
-A TDH sustenta que a evolução genética e cultural interagiram na evolução do ''Homo sapiens.'' Reconhece que a seleção natural de genótipos é um componente importante da evolução do comportamento humano e que os traços culturais podem ser restringidos por imperativos genéticos. No entanto, ela também reconhece que a evolução genética dotou a espécie humana com um processo evolutivo paralelo de evolução cultural. A TDH faz três reivindicações principais:<ref>{{citar periódico|ultimo=McElreath; Henrich|primeiro=R; J|data=2007|titulo=Dual inheritance theory: the evolution of human cultural capacities and cultural evolution|url=https://web.archive.org/web/20070811175148/http://arbeit.ucdavis.edu/mcelreath/files/Henrich%20and%20McElreath%20final.pdf|jornal=Oxford Handbook of Evolutionary Psychology|acessodata=}}</ref>
+A TDH sustenta que a evolução genética e cultural interagiram na evolução do ''Homo sapiens.'' Reconhece que a seleção natural de genótipos é um componente importante da evolução do comportamento humano e que os traços culturais podem ser restringidos por imperativos genéticos. No entanto, ela também reconhece que a evolução genética dotou a espécie humana com um processo evolutivo paralelo de evolução cultural. A TDH faz três reivindicações principais:<ref name=":10">{{citar periódico|ultimo=McElreath|primeiro=R|ultimo2=Henrich|primeiro2=J|data=2007|titulo=Dual inheritance theory: the evolution of human cultural capacities and cultural evolution|url=https://web.archive.org/web/20070811175148/http://arbeit.ucdavis.edu/mcelreath/files/Henrich%20and%20McElreath%20final.pdf|jornal=Oxford Handbook of Evolutionary Psychology|acessodata=}}</ref>[[Ficheiro:Stonehenge from the north.jpg|miniaturadaimagem|359x359px|Stonehenge|alt=|esquerda]]
 === Capacidades culturais são adaptações ===
-[[Ficheiro:Stonehenge from the north.jpg|miniaturadaimagem|359x359px|Stonehenge]]A capacidade humana de armazenar e transmitir cultura surgiu a partir da evolução e desenvolvimento genético de mecanismos psicológicos. Isso implica que, em algum momento da evolução da espécie humana, um tipo de aprendizado social que levou à evolução cultural cumulativa foi evolutivamente vantajoso.
+A capacidade humana de armazenar e transmitir cultura surgiu a partir da evolução e desenvolvimento genético de mecanismos psicológicos. Isso implica que, em algum momento da evolução da espécie humana, um tipo de aprendizado social que levou à evolução cultural cumulativa foi evolutivamente vantajoso.
 === A cultura evoluiu ===
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 == Desenvolvimento histórico ==
 [[Ficheiro:Luigi Luca Cavalli-Sforza - Capo di Ponte (Foto Luca Giarelli).jpg|miniaturadaimagem|341x341px|'''Luigi Luca Cavalli-Sforza''']]
-A ideia de que as culturas humanas passam por um processo evolutivo semelhante ao da evolução genética remonta ao menos a [[Charles Darwin|Darwin]]<ref>{{Citar livro|url=https://www.biodiversitylibrary.org/bibliography/16749|título=The descent of man, and selection in relation to sex.|ultimo=Darwin|primeiro=Charles|data=1874|editora=A.L. Burt,|edicao=Reprinted from 2d English ed., rev. and augm.|local=New York :|doi=10.5962/bhl.title.16749}}</ref>. Na década de 1960, [[Donald T. Campbell]] publicou alguns dos primeiros trabalhos teóricos que adaptaram os princípios da teoria da evolução à evolução das culturas.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Silvert|primeiro=Kalman H.|data=1967-06-01|titulo=Social Change in Developing Areas: A Reinterpretation of Evolutionary Theory. Edited by Herbert R. Barringer, George I. Blanksten, and Raymond W. Mack. Cambridge, Massachusetts: Schenkman Publishing Company, 1966. 328 pp. Cloth, $7.95; paper, $2.95|url=https://academic.oup.com/sf/article/45/4/591/2228279|jornal=Social Forces|lingua=en|volume=45|numero=4|paginas=591–592|doi=10.1093/sf/45.4.591|issn=0037-7732}}</ref> Em 1976, dois desenvolvimentos na teoria da evolução cultural prepararam o terreno para a TDH. Naquele ano, ''[[O Gene Egoísta|O gene egoísta]],'' de [[Richard Dawkins]], introduziu ideias de evolução cultural para um público popular. Embora um dos livros de ciências mais vendidos de todos os tempos, devido à sua falta de rigor matemático, teve pouco efeito no desenvolvimento da TDH. Também em 1976, os geneticistas [[Markus Feldmann|Marcus Feldman]] e [[Luigi Luca Cavalli-Sforza]] publicou os primeiros modelos dinâmicos de coevolução entre genes e culturas.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Feldman|primeiro=Marcus W.|ultimo2=Cavalli-Sforza|primeiro2=L. L.|data=1976-04-01|titulo=Cultural and biological evolutionary processes, selection for a trait under complex transmission|url=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/0040580976900472|jornal=Theoretical Population Biology|volume=9|numero=2|paginas=238–259|doi=10.1016/0040-5809(76)90047-2|issn=0040-5809}}</ref>  Esses modelos formariam a base para trabalhos subsequentes sobre a TDH anunciados pela publicação de três livros seminais na década de 1980.
+A ideia de que as culturas humanas passam por um processo evolutivo semelhante ao da evolução genética remonta ao menos a [[Charles Darwin|Darwin]]<ref>{{Citar livro|url=https://www.biodiversitylibrary.org/bibliography/16749|título=The descent of man, and selection in relation to sex.|ultimo=Darwin|primeiro=Charles|data=1874|editora=A.L. Burt,|edicao=Reprinted from 2d English ed., rev. and augm.|local=New York :|doi=10.5962/bhl.title.16749}}</ref>. Na década de 1960, [[Donald T. Campbell]] publicou alguns dos primeiros trabalhos teóricos que adaptaram os princípios da teoria da evolução à evolução das culturas.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Silvert|primeiro=Kalman H.|data=1967-06-01|titulo=Social Change in Developing Areas: A Reinterpretation of Evolutionary Theory. Edited by Herbert R. Barringer, George I. Blanksten, and Raymond W. Mack. Cambridge, Massachusetts: Schenkman Publishing Company, 1966. 328 pp. Cloth, $7.95; paper, $2.95|url=https://academic.oup.com/sf/article/45/4/591/2228279|jornal=Social Forces|lingua=en|volume=45|numero=4|paginas=591–592|doi=10.1093/sf/45.4.591|issn=0037-7732}}</ref> Em 1976, dois desenvolvimentos na teoria da evolução cultural prepararam o terreno para a TDH. Naquele ano, ''[[O Gene Egoísta|O gene egoísta]],'' de [[Richard Dawkins]], introduziu ideias de evolução cultural para um público popular. Embora um dos livros de ciências mais vendidos de todos os tempos, devido à sua falta de rigor matemático, teve pouco efeito no desenvolvimento da TDH. Também em 1976, os geneticistas [[Markus Feldmann|Marcus Feldman]] e [[Luigi Luca Cavalli-Sforza]] publicou os primeiros modelos dinâmicos de coevolução entre genes e culturas.<ref name=":11">{{Citar periódico|ultimo=Feldman|primeiro=Marcus W.|ultimo2=Cavalli-Sforza|primeiro2=L. L.|data=1976-04-01|titulo=Cultural and biological evolutionary processes, selection for a trait under complex transmission|url=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/0040580976900472|jornal=Theoretical Population Biology|volume=9|numero=2|paginas=238–259|doi=10.1016/0040-5809(76)90047-2|issn=0040-5809}}</ref>  Esses modelos formariam a base para trabalhos subsequentes sobre a TDH anunciados pela publicação de três livros seminais na década de 1980.
 O primeiro foi ''Genes, Mente e Cultura de'' [[Charles Lumsden]] e [[Edward Osborne Wilson|E.O. Wilson]].<ref>{{Citar periódico|ultimo=Sunderland|primeiro=Eric|data=1983|titulo=Genes, Mind and Culture: the Coevolutionary Process. By C. J. Lumsden and E. O. WILSON. (Harvard University Press, 1981.) £12.00.|url=https://www.cambridge.org/core/journals/journal-of-biosocial-science/article/genes-mind-and-culture-the-coevolutionary-process-by-c-j-lumsden-and-e-o-wilson-harvard-university-press-1981-1200/2B9F51A9F50809917CFF633C607370B2|jornal=Journal of Biosocial Science|lingua=en|volume=15|numero=2|paginas=247–247|doi=10.1017/S002193200001453X|issn=1469-7599|acessodata=}}</ref>  Este livro esboçou uma série de modelos matemáticos de como a evolução genética pode favorecer a seleção de traços culturais e como traços culturais, por sua vez, afetam a velocidade da evolução genética. Embora tenha sido o primeiro livro publicado descrevendo como os genes e a cultura podem co-evoluir, teve relativamente pouco efeito no desenvolvimento futuro da TDH.  Alguns críticos consideraram que seus modelos dependiam muito de mecanismos genéticos em detrimento de mecanismos culturais.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Boyd|primeiro=Robert|ultimo2=Richerson|primeiro2=Peter J.|data=1983-02-21|titulo=The cultural transmission of acquired variation: Effects on genetic fitness|url=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/0022519383903247|jornal=Journal of Theoretical Biology|volume=100|numero=4|paginas=567–596|doi=10.1016/0022-5193(83)90324-7|issn=0022-5193}}</ref>Controvérsia em torno das teorias [[Sociobiologia|sociobiológicas]] de Wilson também pode ter diminuído o efeito duradouro deste livro.<ref name=":2">{{citar livro|título=Sense & Nonsense: Evolutionary Perspectives on Human Behavior|ultimo=Laland|primeiro=K. N|ultimo2=Brown|primeiro2=G. R|editora=Oxford University Press|ano=2002|local=Oxford|páginas=|acessodata=}}</ref>
-O segundo livro de 1981 foi de Cavalli-Sforza e Feldman, ''Transmission Cultural and Evolution: A Quantitative Approach''.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Livingstone|primeiro=Frank B.|data=1982|titulo=Cultural transmission and evolution: A quantitative approach. By L.L. Cavalli-Sforza and M.W. Feldman. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1981. xiv + 388 pp., figures, tables, bibliography, index. $25.00 (cloth), $10.50 (paper)|url=https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/ajpa.1330570318|jornal=American Journal of Physical Anthropology|lingua=en|volume=57|numero=3|paginas=362–363|doi=10.1002/ajpa.1330570318|issn=1096-8644}}</ref>  Influenciado fortemente pela [[genética populacional]] e [[epidemiologia]], este livro construiu uma teoria matemática relativa à disseminação de traços culturais. Descreve as implicações evolutivas de diferentes formas de transmissão cultural:
+O segundo livro de 1981 foi de Cavalli-Sforza e Feldman, ''Transmission Cultural and Evolution: A Quantitative Approach''.<ref name=":12">{{Citar periódico|ultimo=Livingstone|primeiro=Frank B.|data=1982|titulo=Cultural transmission and evolution: A quantitative approach. By L.L. Cavalli-Sforza and M.W. Feldman. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 1981. xiv + 388 pp., figures, tables, bibliography, index. $25.00 (cloth), $10.50 (paper)|url=https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/ajpa.1330570318|jornal=American Journal of Physical Anthropology|lingua=en|volume=57|numero=3|paginas=362–363|doi=10.1002/ajpa.1330570318|issn=1096-8644}}</ref>  Influenciado fortemente pela [[genética populacional]] e [[epidemiologia]], este livro construiu uma teoria matemática relativa à disseminação de traços culturais. Descreve as implicações evolutivas de diferentes formas de transmissão cultural:
 [[Ficheiro:E. O. Wilson standing, October 16, 2007.jpg|miniaturadaimagem|423x423px|E. O. Wilson, 2007]]
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 * '''Transmissão horizontal''', passando traços entre membros da mesma população.
-A próxima publicação significativa da TDH foi ''Culture and the Revolucionary Process'' de Robert Boyd e Peter Richerson em 1985.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Barner-Barry|primeiro=Carol|data=1986|titulo=Culture and the Evolutionary ProcessRobert Boyd and Peter J. Richerson Chicago: University of Chicago Press, 1985|url=https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-the-life-sciences/article/culture-and-the-evolutionary-processrobert-boyd-and-peter-j-richerson-chicago-university-of-chicago-press-1985/9F4BFDD431F4B5BE26FC096083CA3A61|jornal=Politics and the Life Sciences|lingua=en|volume=5|numero=1|paginas=149–149|doi=10.1017/S0730938400001763|issn=0730-9384|acessodata=}}</ref> Este livro apresenta os modelos matemáticos que agora são padrão da evolução da aprendizagem social sob diferentes condições ambientais, os efeitos populacionais da aprendizagem social, várias forças de seleção nas regras de aprendizagem cultural, diferentes formas de [[Viés cognitivo|vieses]] de transmissão  e seus efeitos a nível da população, e conflitos entre evolução cultural e genética. A conclusão do livro também delineou áreas para pesquisas futuras que ainda são relevantes hoje.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Marwick|primeiro=Ben|data=2005|titulo=What Can Archaeology Do With Boyd and Richerson's Cultural Evolutionary Program?|url=https://openresearch-repository.anu.edu.au/handle/1885/44496|jornal=Review of Archaeology|lingua=en|issn=1050-4877}}</ref>
+A próxima publicação significativa da TDH foi ''Culture and the Revolucionary Process'' de Robert Boyd e Peter Richerson em 1985.<ref name=":13">{{Citar periódico|ultimo=Barner-Barry|primeiro=Carol|data=1986|titulo=Culture and the Evolutionary ProcessRobert Boyd and Peter J. Richerson Chicago: University of Chicago Press, 1985|url=https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-the-life-sciences/article/culture-and-the-evolutionary-processrobert-boyd-and-peter-j-richerson-chicago-university-of-chicago-press-1985/9F4BFDD431F4B5BE26FC096083CA3A61|jornal=Politics and the Life Sciences|lingua=en|volume=5|numero=1|paginas=149–149|doi=10.1017/S0730938400001763|issn=0730-9384|acessodata=}}</ref> Este livro apresenta os modelos matemáticos que agora são padrão da evolução da aprendizagem social sob diferentes condições ambientais, os efeitos populacionais da aprendizagem social, várias forças de seleção nas regras de aprendizagem cultural, diferentes formas de [[Viés cognitivo|vieses]] de transmissão  e seus efeitos a nível da população, e conflitos entre evolução cultural e genética. A conclusão do livro também delineou áreas para pesquisas futuras que ainda são relevantes hoje.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Marwick|primeiro=Ben|data=2005|titulo=What Can Archaeology Do With Boyd and Richerson's Cultural Evolutionary Program?|url=https://openresearch-repository.anu.edu.au/handle/1885/44496|jornal=Review of Archaeology|lingua=en|issn=1050-4877}}</ref>
 == Influência genética na evolução cultural ==
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 Críticas adicionais vêm da controvérsia das evidências arqueológicas disponíveis. Alguns afirmam que há uma falta de evidência do [[Controle do fogo pelos primeiros humanos|controle do fogo]] quando os tamanhos do cérebro começaram a se expandir.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Roebroeks|primeiro=Wil|ultimo2=Villa|primeiro2=Paola|data=2011-03-29|titulo=On the earliest evidence for habitual use of fire in Europe|url=https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3069174/|jornal=Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America|volume=108|numero=13|paginas=5209–5214|doi=10.1073/pnas.1018116108|issn=0027-8424|pmc=3069174|pmid=21402905}}</ref> Wrangham argumenta que evidências anatômicas na época da origem do ''[[Homo erectus]]'' (1,8 milhão de anos atrás) indicam que o controle do fogo e, portanto, a prática do cozimento ocorreu.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Carmody|primeiro=Rachel N.|ultimo2=Wrangham|primeiro2=Richard W.|data=2009-10-01|titulo=The energetic significance of cooking|url=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0047248409001262|jornal=Journal of Human Evolution|series=Paleoanthropology Meets Primatology|volume=57|numero=4|paginas=379–391|doi=10.1016/j.jhevol.2009.02.011|issn=0047-2484}}</ref> Nesse momento, ocorreram as maiores reduções no tamanho dos dentes em toda a evolução humana, indicando que alimentos mais macios se tornaram predominantes na dieta. Também nessa época havia um estreitamento da pelve indicando um intestino menor e também há evidências de que houve uma perda da capacidade de escalar, que Wrangham argumenta que são indícios do controle do fogo, já que o comportamento de dormir no chão trás uma necessidade de manusear o fogo para afastar predadores.<ref name=":6" />
 [[Ficheiro:Homo erectus endocast - Smithsonian Museum of Natural History - 2012-05-17.jpg|miniaturadaimagem|336x336px|Homo erectus. Capacidad craneal - Smithsonian Museum of Natural History]]
 Os aumentos propostos é que o processamento de alimentos levou a uma aumento da a eficiência digestiva, fornecendo mais energia para ganhos adicionais no tamanho do cérebro, que permitiu que houvesse mais capacidade para inovação cultural e novas formas de processamento de alimentos. Argumenta-se que esse ciclo de feedback positivo levou ao rápido aumento do tamanho do cérebro observado na linhagem ''Homo''.<ref name=":6" />
+== Mecanismo de evolução cultural ==
+Na TDH, a evolução e manutenção das culturas é descrita por cinco mecanismos principais: seleção natural de variantes culturais, variação aleatória, deriva cultural, variação guiada e viés de transmissão.
+=== Seleção natural ===
+As diferenças culturais entre os indivíduos podem levar à sobrevivência diferencial dos indivíduos. Os padrões desse processo seletivo dependem de vieses de transmissão e podem resultar em um comportamento mais adaptável a um determinado ambiente.
+[[Ficheiro:Vaso Campaniforme Ciempozuelos.jpg|esquerda|miniaturadaimagem|270x270px|Vaso Campaniforme, Ciempozuelos. A difusão do vaso Campaniforme é um exemplo de deriva cultural]]
+=== Variação aleatória ===
+[[Ficheiro:Festiwal Naadam na stepie na obrzeżach Ułan Bator 23.JPG|miniaturadaimagem|332x332px|Festival Naadam em Ułan Bator. A domesticação e a equitação do cavalo foram uma grande vantagem evolutiva.]]
+A variação aleatória surge de erros no aprendizado, exibição ou recuperação de informações culturais e é aproximadamente análoga ao processo de mutação na evolução genética. Esse erros resultam em um conjunto de variações aleatórias sendo introduzidas na população de cada geração. A variação aleatória cria novas ideias de forma sistemática.
+=== Deriva cultural ===
+A deriva cultural é um processo aproximadamente análogo à deriva genética na biologia evolutiva.<ref>{{citar periódico|ultimo=Koerper|primeiro=H|ultimo2=Stickel|primeiro2=E|data=1980|titulo=Cultural Drift: A Primary Process of Culture Change|url=|jornal=Journal of Anthropological Research|acessodata=}}</ref><ref name=":12" /><ref name=":14">{{Citar periódico|ultimo=Bentley|primeiro=R. Alexander|ultimo2=Hahn|primeiro2=Matthew W.|ultimo3=Shennan|primeiro3=Stephen J.|data=2004-07-22|titulo=Random drift and culture change|url=https://royalsocietypublishing.org/doi/abs/10.1098/rspb.2004.2746|jornal=Proceedings of the Royal Society of London. Series B: Biological Sciences|volume=271|numero=1547|paginas=1443–1450|doi=10.1098/rspb.2004.2746}}</ref> Na deriva cultural, a frequência de traços culturais em uma população pode estar sujeita a flutuações aleatórias devido a variações aleatórias nas quais traços são observados e transmitidos (às vezes chamado de "erro de amostragem").<ref name=":15">{{Citar periódico|ultimo=Hahn|primeiro=Matthew W.|ultimo2=Bentley|primeiro2=R. Alexander|data=2003-08-07|titulo=Drift as a mechanism for cultural change: an example from baby names|url=https://royalsocietypublishing.org/doi/abs/10.1098/rsbl.2003.0045|jornal=Proceedings of the Royal Society of London. Series B: Biological Sciences|volume=270|numero=suppl_1|paginas=S120–S123|doi=10.1098/rsbl.2003.0045}}</ref> Essas flutuações podem fazer com que variantes culturais desapareçam de uma população. Este efeito deve ser especialmente forte em pequenas populações.<ref name=":13" /> Um modelo de Hahn e Bentley mostra que a deriva cultural oferece uma aproximação razoavelmente boa às mudanças na popularidade dos nomes de bebês americanos.<ref name=":15" /> Os processos de deriva também foram sugeridos para explicar as mudanças nos pedidos de patentes de cerâmica e tecnologia arqueológicas.<ref name=":14" /> Pensa-se também que as mudanças nos cantos dos pássaros cantores surjam de processos de deriva, onde dialetos distintos em diferentes grupos ocorrem devido a erros no canto e na aquisição de pássaros cantores por gerações sucessivas.  A deriva cultural também é observada em um modelo computacional inicial de evolução cultural.<ref>{{Citar web|titulo=Meme and Variations|url=https://www.vub.be/CLEA/liane/papers/mav.htm|obra=www.vub.be|acessodata=2019-10-19}}</ref>
+=== Variação guiada ===
+Traços culturais podem ser adquiridos em uma população através do processo de aprendizado individual. Depois que um indivíduo aprende um novo traço, ele pode ser transmitido a outros membros da população. O processo de variação guiada depende de um padrão adaptativo que determina quais variantes culturais são aprendidas.
+[[Ficheiro:MontreGousset001.jpg|miniaturadaimagem|327x327px|Relógio Gousset. O uso de relógios de qualidade é uma manifestação de viés de prestígio]]
+[[Ficheiro:A group of school children of Nara; May 2012.jpg|miniaturadaimagem|326x326px|Estudantes de Nara; 2012. A cultura japonesa apresenta viés de similaridade e conformidade]]
+=== Viés de transmissão ===
+Compreender as diferentes maneiras pelas quais os traços culturais podem ser transmitidos entre os indivíduos tem sido uma parte importante da pesquisa em TDH desde os anos 1970.<ref name=":11" /><ref>{{Citar periódico|ultimo=Feldman|primeiro=M. W.|ultimo2=Cavalli-Sforza|primeiro2=L. L.|data=1977-04-01|titulo=The evolution of continuous variation. II. Complex transmission and assortative mating|url=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/0040580977900247|jornal=Theoretical Population Biology|volume=11|numero=2|paginas=161–181|doi=10.1016/0040-5809(77)90024-7|issn=0040-5809}}</ref> Os vieses de transmissão ocorrem quando algumas variantes culturais são favorecidas em detrimento de outras durante o processo de transmissão cultural. Boyd e Richerson (1985)<ref name=":13" /> definiram e modelaram analiticamente uma série de possíveis vieses de transmissão. A lista de vieses foi refinada ao longo dos anos, especialmente por Henrich e McElreath.<ref name=":16">{{Citar periódico|ultimo=Henrich|primeiro=Joseph|ultimo2=McElreath|primeiro2=Richard|data=2003|titulo=The evolution of cultural evolution|url=https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/evan.10110|jornal=Evolutionary Anthropology: Issues, News, and Reviews|lingua=en|volume=12|numero=3|paginas=123–135|doi=10.1002/evan.10110|issn=1520-6505}}</ref>
+== Classes de vieses de transmissão ==
+=== Viés de conteúdo ===
+Os vieses de conteúdo resultam de situações em que algum aspecto do conteúdo de uma variante cultural os torna mais propensos a serem adotados.  Eles podem resultar de preferências genéticas, preferências determinadas por traços culturais existentes ou uma combinação dos dois. Por exemplo, as preferências alimentares podem resultar de preferências genéticas para alimentos açucarados ou gordurosos e práticas alimentares e tabus socialmente aprendidos.<ref name=":10" /> Os vieses de conteúdo são às vezes chamados de "vieses diretos".<ref name=":13" />
+=== Viés de contexto ===
+Os vieses de contexto resultam de indivíduos que usam pistas sobre a estrutura social de sua população para determinar quais variantes culturais devem ser adotadas. Essa determinação é feita sem referência ao conteúdo da variante. Existem duas categorias principais de vieses de contexto: vieses baseados em modelo e vieses dependentes da frequência.
+==== Vieses baseados em modelos ====
+Os vieses baseados em modelos resultam quando um indivíduo é influenciado a escolher um "modelo cultural" específico a ser imitado. Existem quatro categorias principais de vieses baseados em modelos:<ref name=":10" /><ref name=":16" />
+* '''Viés de prestígio'''. Um "viés de prestígio" ocorre quando os indivíduos têm maior probabilidade de imitar modelos culturais que são vistos como tendo mais [[prestígio]]. Uma medida de prestígio pode ser a quantidade de deferência mostrada em um modelo cultural em potencial por outros indivíduos.[[Ficheiro:PunkLondon01 ST 02.jpg|miniaturadaimagem|324x324px|A cultura punk apresenta viés anti-conformista]]
+* '''Viés de habilidade'''. Um "viés de habilidade" resulta quando os indivíduos podem observar diretamente diferentes modelos culturais executando uma habilidade aprendida e são mais propensos a imitar modelos culturais com melhor desempenho na habilidade específica.
+* '''Viés de sucesso'''. Um "viés de sucesso" resulta de indivíduos que imitam preferencialmente modelos culturais  que são geralmente bem-sucedidos (em oposição ao sucesso em uma habilidade específica como no viés de habilidade).
+* '''Viés de similaridade'''. Um "viés de similaridade" ocorre quando os indivíduos têm maior probabilidade de imitar modelos culturais que são percebidos como similares ao indivíduo com base em características específicas
+==== Vieses baseados em frequência ====
+Os vieses dependentes da frequência resultam quando um indivíduo é influenciado a escolher variantes culturais específicas com base na frequência percebida na população. O viés dependente da frequência mais explorado é o "viés de conformidade". Os vieses de conformidade resultam quando os indivíduos tentam copiar a média ou a variante cultural de modo na população. Outro possível viés dependente da frequência é o "viés de raridade". O viés de raridade ocorre quando os indivíduos escolhem preferencialmente variantes culturais menos comuns na população. O viés de raridade também é às vezes chamado de viés "não-conformista" ou "anti-conformista".
+== Aprendizado social e evolução cultural cumulativa ==
+[[Ficheiro:Aichi Prefectural Ceramic Museum (30).jpg|esquerda|miniaturadaimagem|367x367px|Cerâmica do século XIII do Museu de Cerâmica da Prefeitura de Aichi. A evolução cultural cumulativa ocorre principalmente em ambientes com mudanças moderadas, como os da China até meados do século XIX.]]
+Na TDH, a evolução da cultura depende da evolução da aprendizagem social. Modelos analíticos mostram que o aprendizado social se torna evolutivamente benéfico quando o ambiente muda com frequência suficiente para que a herança genética não possa acompanhar as mudanças, mas não é rápido o suficiente para que o aprendizado individual seja mais eficiente.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Miklosi|primeiro=Adam|data=2002-09-01|titulo=Cecilia Heyes and Ludwig Huber (eds): The Evolution of Cognition MIT Press, 2000, 396 pp, hardcover, ISBN 0-262-08286-1, US$ 52|url=https://doi.org/10.1007/s10071-002-0147-6|jornal=Animal Cognition|lingua=en|volume=5|numero=3|paginas=187–189|doi=10.1007/s10071-002-0147-6|issn=1435-9448}}</ref>
+Para ambientes com muito pouca variabilidade, o aprendizado social não é necessário, pois os genes podem se adaptar rápido o suficiente às mudanças que ocorrem, e o comportamento inato é capaz de lidar com o ambiente constante.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Kerr|primeiro=BENJAMIN|ultimo2=Feldman|primeiro2=MARCUS W.|data=2003-01-21|titulo=Carving the Cognitive Niche: Optimal Learning Strategies in Homogeneous and Heterogeneous Environments|url=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0022519303931468|jornal=Journal of Theoretical Biology|volume=220|numero=2|paginas=169–188|doi=10.1006/jtbi.2003.3146|issn=0022-5193}}</ref> Em ambientes em rápida mudança, o aprendizado cultural não seria útil porque o que a cultura da geração anterior agora está desatualizado e não trará benefícios no ambiente alterado, e, portanto, o aprendizado individual se torna mais benéfico. Somente no ambiente de mudanças moderadas é que o aprendizado cultural se torna útil, pois cada geração compartilha um ambiente semelhante, mas os genes não têm tempo suficiente para se adaptar às mudanças no ambiente.<ref name=":17">{{Citar periódico|ultimo=Richerson|primeiro=Peter J.|ultimo2=Boyd|primeiro2=Robert|data=2000|editor-sobrenome=Tonneau|editor-nome=François|editor-sobrenome2=Thompson|editor-nome2=Nicholas S.|titulo=Built for Speed: Pleistocene Climate Variation and the Origin of Human Culture|url=https://doi.org/10.1007/978-1-4615-1221-9_1|series=Perspectives in Ethology|lingua=en|local=Boston, MA|publicado=Springer US|paginas=1–45|doi=10.1007/978-1-4615-1221-9_1|isbn=9781461512219}}</ref>
+Enquanto outras espécies têm aprendizado social e, portanto, algum nível de cultura, apenas humanos, algumas aves e chimpanzés são conhecidos por terem cultura cumulativa.<ref name=":18">{{Citar periódico|ultimo=Litowitz|primeiro=Bonnie E.|data=2000|titulo=Book Review: THE CULTURAL ORIGINS OF HUMAN COGNITION. By Michael Tomasello. Cambridge: Harvard University Press, 2000, 248 pp., $29.95|url=http://dx.doi.org/10.1177/00030651000480041604|jornal=Journal of the American Psychoanalytic Association|lingua=en-US|volume=48|numero=4|paginas=1641–1647|doi=10.1177/00030651000480041604|issn=0003-0651|acessodata=}}</ref> Boyd e Richerson argumentam que a evolução da cultura cumulativa depende do aprendizado observacional e é incomum em outras espécies porque é ineficaz quando é rara em uma população. Eles propõem que as mudanças ambientais ocorridas no [[Pleistoceno]] possam ter fornecido as condições ambientais adequadas.<ref name=":17" /> [[Michael Tomasello]] argumenta que a evolução cultural cumulativa resulta de um efeito catraca que começou quando os humanos desenvolveram a [[arquitetura cognitiva]] para compreender os outros como agentes mentais.<ref name=":18" /> Além disso, Tomasello propôs nos anos 80 que existem algumas disparidades entre os mecanismos de aprendizagem observacional encontrados em humanos e grandes símios - que explicam a diferença observável entre as tradições dos grandes símios e os tipos cultura humana.
+== Seleção cultural de grupo ==
+A seleção cultural de grupo é um modelo explicativo da evolução cultural de como os traços culturais evoluem de acordo com a vantagem competitiva que eles dão a um grupo. Os traços culturais podem ser propagados através da seleção de grupos culturais quando praticados em grupos bem-sucedidos, e é mais provável de se propagarem a partir de grupos bem-sucedidos. Mas, para que a seleção cultural de grupo ocorra, é necessário que exista, entre os grupos, diferenças culturais que, quando transmitidas ao longo do tempo, afetam a persistência ou proliferação de grupos. As normas culturais que fornecem essas vantagens levarão à sua em vez disso, para o deslocamento, absorção ou mesmo extinção de outros grupos culturais menos bem-sucedidos, no entanto, os modelos da teoria dos jogos sugerem que, se os indivíduos puderem migrar entre grupos (o que é comum em sociedades de pequena escala), as diferenças entre os grupos devem ser difíceis de manter. Pesquisas em psicologia revela que os seres humanos têm um conjunto específico de características, que incluem imitação e conformidade dentro do grupo, capazes de apoiar a manutenção dessas diferenças por largos períodos de tempo.
+A variação é mantida apenas quando grupos culturais têm mecanismos que impedem que traços externos invadam o grupo cultural. Esses "mecanismos" são aqueles traços e comportamentos psicológicos exclusivamente humanos que promovem a imitação, conformidade e preconceitos dentro do grupo. Segundo Joseph Henrich, a variação entre grupos é mantida pelos quatro mecanismos a seguir:<ref>{{Citar periódico|ultimo=Henrich|primeiro=Joseph|data=2004-01-01|titulo=Cultural group selection, coevolutionary processes and large-scale cooperation|url=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0167268103000945|jornal=Journal of Economic Behavior & Organization|series=Evolution and Altruism|volume=53|numero=1|paginas=3–35|doi=10.1016/S0167-2681(03)00094-5|issn=0167-2681}}</ref>
+=== Transmissão conformista ===
+A transmissão conformista refere-se ao viés psicológico para imitar preferencialmente comportamentos de alta frequência no grupo cultural. Isso homogeniza o grupo social e reforça traços culturais amplamente adotados. Isso explica por que os indivíduos de um grupo social têm as mesmas crenças e por que essas crenças persistem ao longo do tempo. A transmissão conformista também facilita a rápida disseminação de novas idéias, o que aumenta a variação entre os grupos.<ref name=":13" /> Juntos, a redução da variação dentro do grupo e o aumento da variação entre os grupos levam à divergência cultural entre os grupos, que é a força motriz da seleção cultural do grupo.
+=== Viés de prestígio e transmissão de auto-similaridade ===
+[[Ficheiro:Influencer of the Month.jpg|esquerda|miniaturadaimagem|261x261px|Influenciador do mês. As novas redes sociais facilitam a disseminação de práticas através de vieses de prestígio e auto-semelhança]]
+O viés de prestígio é a tendência de copiar os membros do grupo que são mais bem-sucedidos. A cópia preferencial dos membros bem-sucedidos do grupo permite que as pessoas evitem o aprendizado dispendioso de tentativas e erros, imitando as habilidades acima da média dos modelos culturais de maior prestígio. Podemos ver evidências desse viés na maneira como as novas tecnologias ou práticas econômicas se espalham para diferentes grupos, de acordo com a rapidez com que os "líderes de opinião" as adotam.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Wilkening|primeiro=E. A.|data=1963-05-01|titulo=Diffusion of Innovations. By Everett M. Rogers. New York: The Free Press of Glencoe, 1962. 367 pp. $6.50|url=https://academic.oup.com/sf/article/41/4/415/2227721|jornal=Social Forces|lingua=en|volume=41|numero=4|paginas=415–416|doi=10.2307/2573300|issn=0037-7732}}</ref>
+Enquanto isso, a transmissão da auto-semelhança é a tendência de copiar aqueles indivíduos que são semelhantes em linguagem, aparência, posição social e outros traços comportamentais e culturais. No contexto da transmissão tendenciosa de prestígio, a auto-similaridade significa que os indivíduos imitarão preferencialmente os indivíduos de alto prestígio que são semelhantes a eles. Ao imitar apenas os indivíduos de alto prestígio que são semelhantes, o imitador evita adotar características ou comportamentos que não são compatíveis com seu conhecimento ou ambiente social.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Boyd|primeiro=Robert|ultimo2=Richerson|primeiro2=Peter J.|data=1987|titulo=The Evolution of Ethnic Markers|url=https://anthrosource.onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1525/can.1987.2.1.02a00070|jornal=Cultural Anthropology|lingua=en|volume=2|numero=1|paginas=65–79|doi=10.1525/can.1987.2.1.02a00070|issn=1548-1360}}</ref>
+=== Punição dos não-conformistas ===
+Os não-conformistas ameaçam aumentar a variação intragrupal introduzindo comportamentos desviantes para o grupo e devem receber punições caras para manter um grupo social homogêneo. Como resultado de serem punidos, os não-conformistas terão menos sucesso do que outros membros do grupo. Documentos sobre o assunto sugerem que esse tipo de punição é predominante em muitas sociedades diferentes.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Mysterud|primeiro=Iver|data=1999|titulo=Unto Others: the Evolution and Psychology of Unselfish BehaviorElliot Sober and David Sloan Wilson, Cambridge, MA:Harvard University Press,1998. US$29.95 paper. ISBN 067-4930-460. Harvard University Press, 79 Garden St., Cambridge, MA 02138, USA.|url=https://www.cambridge.org/core/journals/politics-and-the-life-sciences/article/unto-others-the-evolution-and-psychology-of-unselfish-behaviorelliot-sober-and-david-sloan-wilson-cambridge-maharvard-university-press1998-us2995-paper-isbn-0674930460-harvard-university-press-79-garden-st-cambridge-ma-02138-usa/F8169A783D61DF72521D90A3C8DE7961|jornal=Politics and the Life Sciences|lingua=en|volume=18|numero=1|paginas=145–149|doi=10.1017/S0730938400023753|issn=0730-9384|acessodata=}}</ref>
+=== Conformidade normativa ===
+A conformidade normativa é o ato de mudar o comportamento visível de alguém, para que pareça coincidir com a maioria e sem internalizar as opiniões dos grupos. Isso difere da transmissão conformista, pois a conformidade normativa não considera a frequência de um comportamento como um indicador de valor.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Demerath|primeiro=N. J.|data=1951-12-01|titulo=Groups, Leadership and Men. Edited by Harold Guetzkow. Pittsburgh: Carnegie Press, 1951. 293 pp. $5.00|url=https://academic.oup.com/sf/article/30/2/240/2225927|jornal=Social Forces|lingua=en|volume=30|numero=2|paginas=240–241|doi=10.2307/2571644|issn=0037-7732}}</ref> Henrich sugere que a conformidade normativa pode ter evoluído para responder à propagação de comportamentos punitivos em relação ao não-conformista.<ref>{{Citar periódico|ultimo=Henrich|primeiro=Joseph|data=2004-01-01|titulo=Cultural group selection, coevolutionary processes and large-scale cooperation|url=http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0167268103000945|jornal=Journal of Economic Behavior & Organization|series=Evolution and Altruism|volume=53|numero=1|paginas=3–35|doi=10.1016/S0167-2681(03)00094-5|issn=0167-2681}}</ref> Ao parecer semelhante ao grupo, pode-se obter as vantagens de ser um membro do grupo, evitando punições.
 == Referências ==