Anekantavada

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Ir para: navegação, pesquisa
Translation Latin Alphabet.svg
Este artigo ou secção está a ser traduzido de en:Anekantavada (desde fevereiro de 2013). Ajude e colabore com a tradução.

Anekāntavāda (Devanágari: अनेकान्तवाद) é uma das mais importantes e fundamentais doutrinas do Jainismo. Refere-se aos princípios do pluralismo e da multiplicidade de pontos de vista, em que a verdade e a realidade são entendidos de forma diferente consoante a perspectiva, e que nenhum ponto de vista consegue abranger toda a verdade.[1] [2]

Os Jainistas contrapôem todas as tentativas de proclamar a verdade absoluta com adhgajanyāyah, o qual pode ser compreendido com a seguinte parábola dos "cegos e do elefante". Nesta história, cada cego sentia uma parte distinta do elefante (tronco, perna, orelha, etc.). Todos os cegos afirmavam compreender e explicar a verdadeira aparência do elefante, mas só o conseguiam fazer de forma parcial devido às suas perspectivas limitadas.[3] Este princípio pode ser explicado de forma mais formal pela observação dos objectos. Os objectos são infinitos quanto às suas qualidades e formas de existência e, sendo assim, a percepção limitada do ser humano não consegue compreender todos os seus aspectos e formas. De acordo com os Jainistas, apenas os Kevalis — seres omniniscientes, que sabem tudo — conseguem compreender todos os aspectos e formas dos objectos; todos os outros seres apenas são capazes de perceber parcialmente o conhecimento.[4] Assim, nenhum ponto de vista humano pode reclamar para si a verdade absoluta.

A origem da anekāntavāda remonta aos ensinamentos de Mahavira (599–527 a.C.), o 24º Jainista Tīrthankara. Os conceitos dialéticos de syādvāda "pontos de vista condicionados" e nayavāda "pontos de vista parciais" nascem da anekāntavāda, enriquecendo-a com uma expressão e estruras lógicas mais detalhadas. O conceito Sânscrito an-eka-anta-vāda significa, literalmente, "doutrina de não-exclusividade ou múltiplos pontos de vista (an- "negação/ausência", eka- "um", vada- "ponto de vista")". An-ekānta "incerteza, não exclusividade" é o oposto de ekānta (eka+anta) "exclusividade, incondicionalidade, necessidade" (ou também "doutrina monoteística").

A Anekāntavāda encoraja os seus seguidores a ter em conta as perspectivas e opiniões dos seus opositores. Os proponentes da anekāntavāda aplicam este princípio à religião e à filosofia, nunca se esquecendo que qualquer religião ou filosofia — até o próprio Jainismo - que esteja muito presa de forma dogmática aos seus próprios princípios, está a cometer um erro em relação ao seu ponto de vista limitado.[5] O princípio da anekāntavāda também levou Mohandas Karamchand Gandhi a adoptar os princípios de tolerância religiosa, ahiṃsā e satyagraha.[6]

Visão filosófica[editar | editar código-fonte]

A origem etimológica do termo anekāntavāda vem da combinação de duas palavras sanscritas: anekānta ("multiplicidade" ou "variedade") e vāda ("escola de pensamento").[7] A palavra anekānta, por sua vez, é uma combinação do prefixo de negação an, eka ("um"), e anta ("atributo"). Deste modo, anekānta significa "not of solitary attribute".[7] A doutrina jainista tem por base uma forte ênfase em ratnatraya (as três pedras preciosas do Jainismo: visão, conhecimento e conduta), ou seja, razão e lógica.[8] De acordo com os jainistas, o princípio principal deve ser sempre lógico e nenhum princípio pode ser desprovido de lógica e razão.[8] Assim, os textos jainistas são caracterizados por uma exortação sobre todos os assuntos, sejam eles construtivos ou obstrutivos, inferenciais ou analíticos, instrutivos ou destrutivos.[9]

Doutrinas jainistas da relatividade[editar | editar código-fonte]

A Anekāntavāda é uma das três doutrinas do Jainismo sobre a relatividade utilizada na lógica e na razão. As outras duas são:

Estes conceitos filosóficos jainistas tiveram uma influência significativa na antiga filosofia indiana, em particular nas áreas do cepticismo e da relatividade.[11]

Syādvāda[editar | editar código-fonte]

A Syādvāda é a teoria da predicação condicionada, a qual dá valor a anekānta recomendando que o epíteto Syād seja colocado no início de cada frase ou expressão.[12] Syādvāda não é apenas uma extensão da ontologia de anekānta, mas um sistema separado de lógica capaz de manter por si próprio. A raiz etimológica sânscrita do termo syād é "talvez" ou "possivelmente", mas no contexto de syādvāda, quer dizer "de alguma forma" ou "de uma perspectiva". Como a realidade é complexa, não existe uma única proposição que expresse, de uma forma completa, a realidade. Assim, o termo "syāt" deve ser colocado sempre antes de cada proposição dando-lhe um ponto de vista condicional e, desse modo, retirando qualquer dogmatismo na frase.[2] Como o termo assegura que cada frase ou afirmação é expressa de sete proposições ou pontos de vista condicionais e relativos diferentes, syādvāda é conhecido como saptibhaṅgīnāya ou teoria das sete predicações condicionadas. Estas sete proposições, também conhecidas como saptabhangi, são:[13]

  1. syād-asti — em alguns aspectos, é;
  2. syād-nāsti — em alguns aspectos, não é;
  3. syād-asti-nāsti — em alguns aspectos, é e não é;
  4. syād-asti-avaktavyaḥ — em alguns aspectos, é, e é indescritível;
  5. syād-nāsti-avaktavyaḥ — em alguns aspectos, não é, e é indescritível;
  6. syād-asti-nāsti-avaktavyaḥ — em alguns aspectos, é, não é, e é indescritível;
  7. syād-avaktavyaḥ — em alguns aspectos é indescritível;

Cada uma destas sete proposições faz uma análise da natureza complexa e multifacetada da realidade de um determinado, ou relativo, ponto de vista, no tempo, espaço, substância e forma.[13] Ignorar a complexidade da realidade é cometer a falácia do dogmatismo.[2]

Nayavāda[editar | editar código-fonte]

Nayavāda é teoria dos pontos de vista, ou perspectivas, parciai. O termo Nayavāda é uma combinação de duas palavras em sânscrito — naya ("ponto de vista parcial") e vāda ("escola de pensamento").[14] É utilizada para alcançar uma dada inferência de um determinado ponto de vista. Um objecto é constituído infinitos aspectos mas, quando ele é descrito, na prática, apenas se referem os mais relevantes e ignoram-se os irrelevantes.[14] Esta prática não nega a existência dos outros atributos, qualidades, formas e outras perspectivas; apenas serão irrelevantes de um determinado ponto de vista. Alguns autores, como Natubhai Shah, explicam o conceito de nayavāda com o exemplo de um atomóvel:[15] quando alguém se refere a um "BMW azul", apenas está a considerar a côr e o fabricante. Contudo, aquela afirmação, "BMW azul", não quer dizer que o automóvel não tenha outros atributos como o motor, cilindros, velocidade, preço, entre outros. Esta perspectiva em particular é designada por naya ou ponto de vista parcial. Esta filosofia crítica, nayavāda, defende que todas as discussões filosóficas nascem da confusão de vários pontos de vista, e as perspectivas adoptadas são, embora sem a devida tomada de consciência, "o resultado de objectivos que se tentam alcançar".[16] Operando dentro dos limites da linguagem e apercebendo-se da natureza complexa da realidade, Mahavira utilizou a linguagem dos nayas. Naya, sendo uma expressão parcial da verdade, permite compreender a realidade parte por parte.[15]

Sincretismo de realidades mutáveis e imutáveis[editar | editar código-fonte]

Mahāvīra empregou largamente o termo anekānta para explicar os conceitos da filosofia jainista (pintura de Rajasthan, c. 1900)

A época de Mahāvīra e de Buda foi um período de discussões intelectuais, em particular sobre a natureza da realidade e do eu. O pensamento upanixade postulou a realidade imutável e absoluta de Brâman e Ātman e defendeu a ideia de que a mudança é uma mera ilusão.[17] A teoria avançada pelos budistas negava a realidade da permanência do fenómeno condicionado, aceitando apenas a interdependência e a não-permanência.[18] De acordo com o esquema conceptual vedāntin (upanixadíco), os budistas estavam errados ao negarem a permanência e o absolutismo; e, de acordo com o esquema conceptual budista, os vedāntinos estavam equivocados ao negarem a realidade da não-permanência. As duas posições eram contraditórias e mutuamente exclusivas dos seus pontos de vista.[19] Os jainistas conseguiram integraram as duas posições intransigentes com a anekāntavāda.[5] [19] [20] De uma perspectiva a um nível mais alto e inclusivo, tornado possível pela ontologia e pela epistemologia da anekāntavāda e da syādvāda, os jainistas não veem aqueles pontos de vista como contraditórios ou mutuamente exclusivos; em vez disso, são vistos como ekantika ou apenas parcialmente verdadeiros.[19] O alargado espaço de visão dos jainistas consegue abarcar ambas as perspectivas Vedānta as quais, de acordo com o janinísmo, "reconhecem a substância mas não o processo", e com o budismo, o qual "reconhece o processo mas não a substância". Por outro lado, o jainísmo dá atenção, de igual forma, à substância (dravya) e ao processo (paryaya).[21]

As respostas de Mahāvīra a várias perguntas feitas pelos seus discípulos, e registadas no cânone jainista Vyakhyaprajnapti, demonstra o reconhecimento de que existem muitos e complexos aspectos da verdade e realidade, e que uma abordagem mutuamente exclusiva não pode ser levada a cabo para explicar tal realidade:

Gautama: Senhor! A alma é permanente ou impermanente?

Mahāvīra: A alma é permanente e impermanente. Do ponto de vista da substância, ela é eterna. Do ponto de vista das suas formas, ela passa pelo nascimento, decadência e destruição, e, sendo assim, ela é impermanente.

Bhagvatisūtra, 7:58–59[22]

Jayanti: Senhor! Destes estados - sonolência ou despertar - qual é o melhor?

Mahāvīra: Para algumas almas, o estado de sonolência é melhor; para algumas almas, o estado de despertar. A sonolência é melhor aqueles que estão envolvidos em atividades pecaminosas e o despertar para aqueles envolvidos em actos meritórios.

Bhagvatisūtra, 12:53–54[23]

Foram feitas milhares de perguntas, e as respostas de Mahāvīra apontam para uma realidade complexa e multifacetada, com cada resposta a ser dada de um determinado ponto de vista.[24] De acordo com o jainismo, até uma Tīrthankara, que possui, e compreende, um conhecimento infinito, não consegue expressar a realidade de forma completa por causa dos limites da linguagem, a qual é uma criação humana.[24]

Este sincretismo filosófico de paradoxo da mudança através da anekānta, tem sido reconhecido por estudiosos modernos como Arvind Sharma, que escreveu:[20]

A nossa experiência do mundo apresenta um profundo paradoxo o qual podemos ignorar existencialmente, mas não filosoficamente. Este paradoxo é o paradoxo da mudança. Algo - A - muda e, sendo assim, não pode ser permanente. Por outro lado, se A não é permanente, então o que muda? Nesta discussão entre "permanência" e "mudança", o hinduísmo parece mais inclinado a compreender a primeira parte do dilema e o budismo a segunda. É o jainísmo que tem a coragem filosófica para compreender ambas as partes da discussão, em simultâneo, e a capacidade filosófica para as separar e distinguir.


No entanto, anekāntavāda não é somente acerca de sincretismo ou compromisso entre ideias concorrentes, mas também sobre a descoberta dos elementos escondidos da verdade partilhada entre aquelas ideias.[25] A Anekāntavāda não é negar a verdade; na realidade, a verdade é reconhecida como o objectivo espiritual principal. Para o comum do cidadão, é um objectivo ilusório mas, no entanto, ele é obrigado a esforçar-se para o obter.[26] Anekāntavāda não significa comprometer ou colocar de lado os valores ou princípios de cada um.[27] Pelo contrário, permite compreender e ser tolerante com pontos de vista diferentes, conflituosos, mantendo, ao mesmo tempo, a validade das nossas próprias perspectivas, opiniões. Por isso, John Koller designa a anekāntavāda como "respeito epistemológico dos pontos de vista dos outros".[28] Assim, a Anekāntavāda não evitou que os pensadores jainistas defendessem a validade e a verdade da sua própria doutrina ao mesmo tempo que respeitavam, e compreendiam, as doutrinas rivais. Anne Vallely salienta que o respeito epistemológico pelas opiniões dos outros foi posto em prática quando ela foi convidada por Ācārya Tulsi, o líder da ordem Terāpanthī, para ensinar aos sadhvis os princípios do Cristianismo. Comentando sobre a sua adesão à ahiṃsā e à anekāntavāda, referiu:[29]

Os jainistas samaṇīs de Ladnu mantêm intransigentemente a ahiṃsā como uma imutável e eterna lei moral. Outros pontos de vista e crenças que contradigam esta crença, certamente seriam postos em causa e, no fim, rejeitados. Mas o que é significativo é que tanto a rejeição, como a conservação de perspectivas, é temperada pela crença de que a nossa percepção apenas transmite uma parte da realidade; que a própria realidade é múltipla; e que aceitar que um ponto de vista em particular é definitivo, é manter uma visão limitada da realidade.


A Anekāntavāda também é distinta do relativismo moral. Tal não quer dizer que se aceite que todos os argumentos e todas as perspectivas são iguais, mas antes que a lógica e a evidência determinam que pontos de vista são verdadeiros.[28] Quando empregava a anekāntavāda, o monge filósofo do século XVII, Yaśovijaya Gaṇi, era cauteloso em relação à anābhigrahika (todas as perspectivas eram aceites como verdadeira), o que é um género de relativismo mal interpretado ou compreendido.[30] Assi, os jainistas consideram a anekāntavāda como um conceito positivo que corresponde ao pluralismo religioso e que transcende o monismo e o dualismo, estando implicita uma concepção sofisticada de uma realidade complexa.[31] Não envolve apenas a rejeição de partidarismo, mas reflecte um espírito positivo de reconciliação de pontos de vista opostos. Contudo, é defendido que o pluralismo, por muitas vezes, acaba por degenerar em alguma forma de relativismo moral ou exclusivismo religioso.[32] De acordo com Anne Vallely, a anekānta é uma saída desta problemática epistemológica, pois torna possível um ponto de vista genuinamente pluralista sem cair num relativismo moral ou exclusivo extremos.[32]


Referências

  1. Dundas, Paul. In: (ed.) Tara Sethia. Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm. Delhi: Motilal Banarsidass Publ, 2004. 123–136 p. ISBN 81-208-2036-3
  2. a b c Koller, John. In: (ed.) Tara Sethia. Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm. Delhi: Motilal Banarsidass Publ, 2004. 400–07 p. ISBN 81-208-2036-3
  3. Hughes, Marilynn. The voice of Prophets. Morrisville, North Carolina: Lulu.com, 2005. 590–591 p. ISBN 1-4116-5121-9
  4. Jaini, Padmanabh. The Jaina Path of Purification. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1998. 91 p. ISBN 81-208-1578-5
  5. a b Huntington, Ronald. Jainism and Ethics. Arquivado do original em 19 de Agosto de 2007. Página visitada em 2007-07-18.
  6. Hay, Stephen N.. In: (ed.) Sibnarayan Ray. Gandhi India and the World. Bombay: Nachiketa Publishers, 1970. 14–23 p.
  7. a b Grimes, John (1996) p. 34
  8. a b Duli Chandra Jain (ed.) (1997) p. 21
  9. Hughes, Marilynn (2005) p. 590
  10. Griffin, David Ray (2005) p. 145
  11. McEvilley, Thomas (2002) p. 335
  12. Chatterjea, Tara (2001) pp. 77–87
  13. a b Grimes, John (1996) p. 312
  14. a b Grimes, John (1996) p. 202–03
  15. a b Shah, Natubhai (1998) p. 80
  16. McEvilley, Thomas (2002) pp. 335–37
  17. Dasgupta S.N. (1932) p. 2
  18. Humphreys, Christmas (1969) p. 47
  19. a b c Koller, John (2004) p. 97
  20. a b Sharma, Arvind (2001) Prefácio xii
  21. Burch, George (1964) pp. 68–93
  22. Charitrapragya, Samani (2004) p. 75
  23. Charitrapragya, Samani (2004) p. 76
  24. a b Charitrapragya, Samani (2004) pp. 75–84
  25. Rankin, Aidan (2006) p. 186
  26. Rankin, Aidan (2006) p. 176
  27. Charitrapragya, Samani (2004) p. 83
  28. a b Koller, John (2004) p. 89
  29. Vallely, Anne (2004) pp. 112
  30. Dundas, Paul (2004) pp. 131–132
  31. Wright, J. C.. (2000). "Reviewed work(s): Jaina Theory of Multiple Facets of Reality and Truth (Anekāntavāda) de Nagin J. Shah". Bulletin of the School of Oriental and African Studies, Universidade de Londres 63 (3): pp. 435–37. Londres: Cambridge University Press.
  32. a b Vallely, Anne (2004) pp. 99–100

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Acarya Siddhasena Divakara. In: (ed.) Bhadrankar Vijaya Gani. Vardhamana Dvatrimsika. Jaipur: Prakrit Bharti Academy, 2004.
  • Dhruva, A. B. (ed.). Syadvadamanjari of Mallisena with the Anya-yoga-vyavaccheda-dvatrimsika of Hemacandra. Bombay: Sanskrit and Prakrit Series No. 83, 1933.
  • Burch, George Bosworth. (1964). "Seven-Valued Logic in Jain Philosophy". International Philosophical Quarterly IV (1): 68–93. ISSN 0019-0365.
  • Chatterjea, Tara. Knowledge and Freedom in Indian Philosophy. Lanham, MD: Lexington Books, 2001. ISBN 0-7391-0692-9
  • Cort, John. (July 2000). "Intellectual Ahiṃsā revisited". Philosophy East and West 50 (3): 324–47. University of Hawai'i Press.
  • Dasgupta, S. N.. History of Indian Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press, 1932.
  • Duli Chandra Jain (ed.). Studies in Jainism: Reader 2. New York: Jain Study Circle Inc., 1997. ISBN 0-9626105-2-6
  • Dundas, Paul; John Hinnels ed.. The Jains. Londres: Routledge, 2002. ISBN 0-415-26606-8
  • edited by Nagendra Kr. Singh.. Encyclopedia of Jainism (Edited by Nagendra Kr. Singh). New Delhi: Anmol Publications, 2001. ISBN 81-261-0691-3
    • E. B.. In: (ed.) Nagendra Kr. Singh. Encyclopedia of Jainism. New Delhi: Anmol Publications, 2001. ISBN 81-261-0691-3
    • Jain, J. C.. In: (ed.) Nagendra Kr. Singh. Encyclopedia of Jainism. New Delhi: Anmol Publications, 2001. ISBN 81-261-0691-3
    • Pandya, V.. In: (ed.) Nagendra Kr. Singh. Encyclopedia of Jainism. New Delhi: Anmol Publications, 2001. ISBN 81-261-0691-3
    • Upadhyaye, A. N.. In: (ed.) Nagendra Kr. Singh. Encyclopedia of Jainism. New Delhi: Anmol Publications, 2001. ISBN 81-261-0691-3
  • Gandhi, Mohandas. In: (ed.) Jitendra Thakorbhai Desai, (comp.) R.K. Prabhu. Truth Is God: Gleanings from the Writings of Mahatma Gandhi Bearing on God, God-Realization and the Godly Way. Ahmedabad: Navajivan Publishing House, 1955.
  • Griffin, David Ray. Deep Religious Pluralism. Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2005. ISBN 0-664-22914-X
  • Grimes, John. A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English. New York: SUNY Press, 1996. ISBN 0-7914-3068-5
  • Humphreys, Christmas. The Buddhist Way of Life. Londres: Unwin Books, 1969.
  • Jacobi, Hermann. In: (ed.) F. Max Müller. The Ācāranga Sūtra (em Inglês: traduzido de Prakrit). Oxford: The Clarendon Press, 1884. ISBN 0-7007-1538-X Note: ISBN refers to the UK:Routledge (2001) reprint. URL is the scan version of the original 1884 reprint.
  • Jacobi, Hermann. In: (ed.) F. Max Müller. The Sūtrakritanga (em Inglês: traduzido de Prakrit). Oxford: The Clarendon Press, 1895. ISBN 0-7007-1538-X Note:ISBN refers to the UK:Routledge (2001) reprint. URL is the scan version of the original 1895 reprint.
  • Jain, J. P.. The Art and Science of Self Realisation: Purusathasiddhiupaya of Ācārya Amrtacandra (em Sanskrit-English). Delhi: Radiant Publishers, 2006.
  • Koller, John M.. (July 2000). "Syādvadā as the Epistemological Key to the Jaina Middle Way Metaphysics of Anekāntavāda". Philosophy East and West 50 (3): 400–07. DOI:10.1353/pew.2000.0009. ISSN 00318221.
  • Majmudar, Uma. Gandhi's Pilgrimage of Faith: From Darkness to Light. New york: SUNY Press, 2005. ISBN 0-7914-6405-9
  • Matilal, B.K.. The Central Philosophy of Jainism (Anekāntavāda). [S.l.]: Ahmedabad, 1981.
  • McEvilley, Thomas. The Shape of Ancient Thought: Comparative Studies in Greek and Indian Philosophies. New York: Allworth Communications, Inc, 2002. ISBN 1-58115-203-5
  • Nakamura, Hajim. Comparative History of Ideas. Delhi: Motilal Banarsidass Pub, 1992. ISBN 81-208-1004-X
  • Rankin, Aidan. The Jain path: ancient wisdom for the West. Winchester, UK: O Books, 2007-01-27. ISBN 1-905047-21-5 Página visitada em 2010-03-28.
  • Sethia, Tara (Editor). Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm. Delhi: Motilal Banarsidass Publ, 2004. ISBN 81-208-2036-3
    • Charitrapragya, Samani. In: (ed.) Tara Sethia. Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm. Delhi: Motilal Banarsidass Publ, 2004. 75–89 p. ISBN 81-208-2036-3
    • Jain, Kamla. In: (ed.) Tara Sethia. Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm. Delhi: Motilal Banarsidass Publ, 2004. 113–122 p. ISBN 81-208-2036-3
    • Vallely, Anne. In: (ed.) Tara Sethia. Ahimsā, Anekānta, and Jaininsm. Delhi: Motilal Banarsidass, 2004. 99–112 p. ISBN 81-208-2036-3
  • Shah, Natubhai. Jainism: The World of Conquerors. Sussex: Sussex Academy Press, 1998. ISBN 1-898723-30-3
  • Sharma, Arvind. Jaina Perspective on the Philosophy of Religion. Delhi: Motilal Banarsidass, 2001. ISBN 81-208-1760-5
  • Sonnleitner, Michael W. Gandhian Nonviolence: Levels of Satyagraha. India: Abhinav publications, 1985. ISBN 81-7017-205-5
  • T. W. Rhys Davids. Sacred books of the East. Delhi: Motilal Banarasidass, 1980. ISBN 81-208-0101-6

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

Ícone de esboço Este artigo sobre religião é um esboço. Você pode ajudar a Wikipédia expandindo-o.