Usuária:Nutsie04/O Imaginário

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Psicanálise
Freud's couch, London, 2004 (2)
Conceitos
Black and white illustration of Jacques Lacan
Ilustração de Jacques Lacan

O Imaginário (ou Ordem Imaginária) é um dos três termos da perspectiva psicanalítica de Jacques Lacan, junto com o Simbólico e o Real. Cada um dos três termos emergiu gradualmente ao longo do tempo, passando por uma evolução no próprio desenvolvimento do pensamento de Lacan. "Destes três termos, o imaginário foi o primeiro a aparecer, muito antes do Relatório de Roma de 1953... [quando a] noção de simbólico veio à tona".[1] Na verdade, olhando para o seu desenvolvimento intelectual do ponto de vista da década de 1970, Lacan resumiu-o da seguinte forma:

"Comecei pelo Imaginário, depois tive que mastigar a história do Simbólico (...) e terminei divulgando para vocês esse famoso Real".[2]

Assim, como expressam Hoens e Puth, "o trabalho de Lacan é frequentemente dividido em três períodos: o Imaginário (1936-1953), o Simbólico (1953-1963) e o Real (1963-1981)".[2] Em relação ao primeiro, “Lacan considerava a imago como o estudo próprio da psicologia e a identificação como o processo psíquico fundamental. O imaginário era então a (...) dimensão das imagens, conscientes ou inconscientes, percebidas ou imaginadas”.[1] Seria na década ou duas seguintes à entrega de Le stade du miroir em Marienbad, em 1936, que o conceito de Imaginário de Lacan foi mais plenamente articulado.

A Ordem Imaginária[editar | editar código-fonte]

A base da ordem Imaginária é a formação do ego no estágio de espelho. Ao articular o ego desta forma, “a categoria do imaginário fornece a base teórica para uma polêmica de longa data contra a psicologia do ego” por parte de Lacan.[3] Como o ego é formado pela identificação com a contraparte ou imagem especular, a identificação é um aspecto importante do imaginário. A relação, pela qual o ego é constituído pela identificação, é um locus de alienação — outra característica do imaginário — e é fundamentalmente narcisista: assim, Lacan escreveu sobre "as diferentes fases da identificação imaginária, narcisista e especular - os três adjetivos são equivalentes", que compõem a história do ego.[4]

Se “o Imaginário, o Simbólico e o Real são uma trindade profana cujos membros poderiam facilmente ser chamados de Fraude, Ausência e Impossibilidade”,[5] então o Imaginário, um reino de aparências superficiais que são inerentemente enganosas, é fraude.

Lacan também identifica o imaginário com o domínio intuitivo: "intuição, em outras palavras, o imaginário" (SXIII: 30/3/66), "o plano imaginário ou intuitivo" (SII: 18). "Tudo o que é intuitivo está muito mais próximo do imaginário do que do simbólico" (SII: 316). O imaginário é o domínio da compreensão, no sentido kantiano, onde se toma as coisas "como um todo" em vez de aos poucos[.][6]
— Michael Lewis citando Lacan

O corpo fragmentado[editar | editar código-fonte]

Para Lacan, a força motriz por trás da criação do ego como imagem espelhada foi a experiência anterior da fantasia do corpo fragmentado. "Lacan não era um kleiniano, embora tenha sido o primeiro na França... a decifrar e elogiar seu trabalho",[7] mas "a fantasia ameaçadora e regressiva do corpo em pedaços (...) é explicitamente relacionada a posição paranoica de Lacan a Melanie Klein".[8] A "fantasia específica de Klein (...) de que algo dentro da pessoa está tentando separá-la e torná-la morta por desmembramento"[9]alimentou para Lacan "a sucessão de fantasias que se estende desde uma imagem corporal fragmentada (...) até a assunção da armadura de uma identidade alienante" — ao ego como identificação do outro, como fraude.[10]

O Simbólico[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: O Simbólico

Com a crescente proeminência do Simbólico no pensamento de Lacan após 1953, o Imaginário passa a ser visto sob uma luz bastante diferente, conforme estruturado pela ordem simbólica. Ainda é verdade que “o corpo em pedaços encontra a sua unidade na imagem do outro (…) [ou] na sua própria imagem especular”, mas já não “a análise consiste na realização imaginária do sujeito (…) para torná-lo completo, este ego, para (...) ter definitivamente integrado todos os seus estados fragmentários desconexos, seus membros dispersos, suas fases pré-genitais, seus impulsos parciais".[11] Em vez disso, “encontramos um guia além do imaginário, no nível do plano simbólico”.[12]

Tornou-se também evidente que o imaginário envolve uma dimensão linguística: enquanto o significante é o fundamento do simbólico, o significado e a significação pertencem ao imaginário. Assim, a linguagem tem aspectos simbólicos e imaginários: “as próprias palavras podem sofrer lesões simbólicas e realizar atos imaginários dos quais o paciente é sujeito. (...) Desta forma, a fala pode tornar-se um objeto imaginário, ou mesmo real”.[13]

Para o Lacan dos anos cinquenta, “toda a experiência analítica se desenrola, na articulação do imaginário e do simbólico”,[14] sendo este último a chave central para o crescimento: "o objetivo na análise dos neuróticos é eliminar a interferência nas relações simbólicas criadas por relações imaginárias (...) dissipando identificações imaginárias".[15] O Imaginário era o problema, o Simbólico a resposta, de modo que “todo um segmento da experiência analítica nada mais é do que a exploração de becos sem saída da experiência imaginária”.[16] Assim, é “na desintegração da unidade imaginária constituída pelo ego que o sujeito encontra a matéria significativa dos seus sintomas”,[17]a "crise de identidade (...) [quando] o sistema do falso eu se desintegra".

No Lacan posterior[editar | editar código-fonte]

Assim como a predominância inicial do Imaginário foi eclipsada após o Relatório de Roma, também no final da década de 1960 o Simbólico seria ofuscado pelo Real, pois "desse ponto em diante, Lacan minimiza o complexo de Édipo, visto como um complexo mítico — e tão imaginada — versão de organização inconsciente".[18]

No entanto, Lacan ainda poderia afirmar que o "objetivo do meu ensino (...) é dissociar (...) o que pertence ao imaginário e (...) o que pertence ao simbólico".[19] Nos nós borromeanos, ele considerou ter encontrado uma possível contrapartida topológica para as interconexões do Imaginário, do Simbólico e do Real. "O seminário de Lacan às vezes era pouco mais do que uma demonstração silenciosa das propriedades dos nós entrelaçados que ilustravam a imbricação do real, do simbólico e do imaginário".[20]

Cultura francesa[editar | editar código-fonte]

O uso do "adjetivo [imaginário] como substantivo pode (...) ser atribuído às obras do romancista André Gide (...) [e] provavelmente recebeu maior aceitação por L'Imaginaire [de Sartre]".[3] Nas mãos de Lacan, o Imaginário chegou perto de ser uma máquina interpretativa onívora e colonizadora: assim, René Girard lamentou que "Para o lacaniano, tudo o que eu chamo de mimético deve corresponder a (…) capturé par l'imaginaire".[21]

Com as tendências fisíparas pós-lacanianas de suas escolas, o termo talvez possa retornar à cultura geral, como quando o filósofo Gilles Deleuze (1972) define o imaginário “por jogos de espelhamento, de duplicação, de identificação e projeção invertidas, sempre no modo do duplo",[22] ou quando Cornelius Castoriadis define o imaginário como a capacidade que os humanos têm de criar outras formas de existência individual e social.[23]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ a b Lacan, Jacques (8 de maio de 2018). «The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis»: 279. ISBN 9780140242782. doi:10.4324/9780429481826 
  2. ↑ a b Mellard, James M. (2006). Beyond Lacan. Col: SUNY series in psychoanalysis and culture. Albany, NY: State Univ. of New York Press. p. 49. ISBN 9780791469033 
  3. ↑ a b Lacan, Jacques (8 de maio de 2018). «The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis»: XXI. ISBN 9780140242782. doi:10.4324/9780429481826 
  4. ↑ Lacan, Jacques (1988). Miller, Jacques-Alain, ed. The seminar of Jacques Lacan. 1: Freud's papers on technique 1953-1954 / transl. with notes by John Forrester. Cambridge: Cambridge University Press. p. 188. ISBN 9780521266796 
  5. ↑ Bowie, Malcolm (1991). Lacan. Cambridge, Mass.: Harvard Univ. Press. p. 112. ISBN 9780674508538 
  6. ↑ Lewis, Michael (2008). «3 The real and the development of the imaginary». Derrida and Lacan: Another Writing. [S.l.]: Edinburgh University Press. pp. 148–201. JSTOR 10.3366/j.ctt1r2cj3.9 
  7. ↑ Jacques-Alain Miller, "Microscopia", in Jacques Lacan, Television (London 1990) p.xxxi
  8. ↑ Lacan, Jacques (8 de maio de 2018). «The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis»: XVIII. ISBN 9780140242782. doi:10.4324/9780429481826 
  9. ↑ Hinshelwood, R. D.; Robinson, Susan; Zarate, Oscar (2013). Introducing Melanie Klein. Col: Introducing. London: Icon Books. p. 163. ISBN 978-1848312135 
  10. ↑ Lacan, Jacques (1997). «Écrits: A Selection»: 4. doi:10.4324/9780203995839 
  11. ↑ Lacan, Jacques (1988). The seminar of Jacques Lacan. 2: The Ego in Freud's theory and in the technique of psychoanalysis 1954 - 1955 / transl. by Sylvana Tomaselli. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 54, 241. ISBN 978-0521318013 
  12. ↑ Lacan, Jacques (1988). The seminar of Jacques Lacan. 1: Freud's papers on technique 1953-1954 / transl. with notes by John Forrester. Cambridge: Cambridge University Press. p. 141. ISBN 9780521266796 
  13. ↑ Lacan, Jacques (1997). Écrits: A Selection. [S.l.: s.n.] pp. 87–88. doi:10.4324/9780203995839 
  14. ↑ Lacan, Jacques (1988). The seminar of Jacques Lacan. 1: Freud's papers on technique 1953-1954 / transl. with notes by John Forrester. Cambridge: Cambridge University Press. p. 132. ISBN 9780521266796 
  15. ↑ Fink, Bruce (1997). The Lacanian subject: between language and jouissance 3. print., and 1. paperback print ed. Princeton, NJ: Princeton Univ. Press. p. 87. ISBN 978-0691015897 
  16. ↑ Lacan, Jacques (1988). The seminar of Jacques Lacan. 1: Freud's papers on technique 1953-1954 / transl. with notes by John Forrester. Cambridge: Cambridge University Press. p. 272. ISBN 9780521266796 
  17. ↑ Lacan, Jacques (1997). Écrits: A Selection. [S.l.: s.n.] p. 137. doi:10.4324/9780203995839 
  18. ↑ Voruz, Véronique; Wolf, Bogdan, eds. (2007). The later Lacan: an introduction. Col: SUNY series in psychoanalysis and culture. Albany, NY: State Univ. of New York Press. p. X. ISBN 978-0791469989 
  19. ↑ Mitchell, Juliet, ed. (1985). Feminine sexualtity: Jacques Lacan and the école freudienne. New York, N.Y.: Norton. 154 páginas. ISBN 9780393302110 
  20. ↑ Lacan, Jacques (8 de maio de 2018). «The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis»: XXXIII. ISBN 9780140242782. doi:10.4324/9780429481826 
  21. ↑ Girard, René (1988). "To double business bound": essays on literature, mimesis and anthropology. Col: Johns Hopkins paperback. Baltimore: Johns Hopkins University Press. 200 páginas. ISBN 9780801836558 
  22. ↑ Deleuze, Gilles; Lapoujade, David; Taormina, Mike (2004). «How Do We Recognize Structuralism?». Desert islands and other texts, 1953-1974. Col: Double agents series. Los Angeles, CA London: Semiotext. p. 172. ISBN 1-58435-018-0 
  23. ↑ Klimis, Sophie; Eynde, Laurent van (2006). L'imaginaire selon Castoriadis: thèmes et enjeux (em francês). [S.l.]: Publications Fac St Louis. p. 20 

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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