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Na antiguidade clássica, escritores como Heródoto,[1] Platão,[2] Xenofonte,[3] Ateneu[4] e muitos outros exploraram aspectos da homossexualidade na sociedade grega. A forma mais difundida e socialmente significativa de relações sexuais entre pessoas do mesmo sexo na Grécia antiga, especialmente entre as elites, ocorria entre homens adultos e meninos pubescentes ou adolescentes, conhecida como pederastia (os casamentos na Grécia Antiga entre homens e mulheres também eram estruturados por idade, sendo comum que homens na faixa dos trinta anos se casassem com mulheres em sua adolescência inicial).[5] Certas cidades-estado permitiam isso, enquanto outras eram ambíguas ou o proibiam.[6] Embora relacionamentos sexuais entre homens adultos também existissem, é possível que pelo menos um membro de cada um desses relacionamentos tenha desafiado as convenções sociais assumindo um papel sexual passivo, de acordo com Kenneth Dover, embora isso tenha sido questionado por estudiosos recentes. Não está claro como tais relações entre parceiros do mesmo sexo eram vistas na sociedade em geral, especialmente para mulheres, mas exemplos existem desde os tempos de Safo.[7]

Os antigos gregos não concebiam a orientação sexual como uma identidade social como as sociedades modernas ocidentais o fizeram. A sociedade grega não distinguia o desejo sexual ou comportamento pelo gênero dos participantes, mas sim pelo papel que cada participante desempenhava no ato sexual, seja o ativo penetrador ou o passivo penetrado.[7] Dentro das tradições da pederastia, a polarização ativo/passivo correspondia aos papéis sociais dominantes e submissos: o papel ativo (penetrante) estava associado à masculinidade, a um status social mais elevado e à idade adulta, enquanto o papel passivo estava associado à feminilidade, a um status social mais baixo e à juventude.[7]

Amor entre homens adultos[editar | editar código-fonte]

Sex between two males engraved on an agate gem with a Greek inscription. 1st century BC

De acordo com o classicista Kenneth Dover, que publicou Greek Homosexuality em 1978, dada a importância na sociedade grega de cultivar a masculinidade do homem adulto e o efeito percebido de feminização de ser o parceiro passivo, as relações entre homens adultos de status social comparável eram consideradas altamente problemáticas e geralmente associadas a estigma social.[8] No entanto, esse estigma era reservado apenas ao parceiro passivo na relação.[8] De acordo com Dover e seus apoiadores, os homens gregos que praticavam sexo anal passivo após atingirem a idade adulta - momento em que se esperava que assumissem o papel reverso nas relações pederásticas e se tornassem o membro ativo e dominante - eram assim feminizados ou "feitos mulher".[8] Dover se refere a insultos usados nas peças de Aristófanes como evidência de que homens 'passivos' eram ridicularizados.[8]

Trabalhos mais recentes publicados por James Davidson e Hubbard desafiaram esse modelo, argumentando que ele é redutivo e forneceram evidências em contrário.[9]

O legislador Philolaus of Corinth, amante do vencedor da corrida de estádio Diocles of Corinth nos Antigos Jogos Olímpicos de 728 a.C.,[10] elaborou leis para os tebanos no século VIII a.C. que davam apoio especial às uniões masculinas, contribuindo para o desenvolvimento da pederastia tebana na qual, ao contrário de outros lugares na Grécia antiga, favorecia a continuidade da união de casais masculinos mesmo após o homem mais jovem atingir a idade adulta, o exemplo mais famoso sendo o Batalhão Sagrado de Tebas, composto por soldados de elite em pares de amantes masculinos no século IV a.C., como também foi o caso dele e Diocles, que viveram juntos em Tebas até o fim de suas vidas.[11]

O romance entre Pausanias e Agathon em Atenas, tornou-se famoso por sua aparição no O Banquete de Platão, também continuou da fase pederástica até a idade adulta como um relacionamento estável e duradouro.

Aquilis e Pátroclo[editar | editar código-fonte]

Aquilis e Pátroclo

A primeira aparição registrada de um vínculo emocional profundo entre homens adultos na cultura grega antiga foi na Ilíada (800 a.C). Homero não retrata o relacionamento entre Aquilis e Pátroclo como sexual. Os antigos atenienses enfatizavam a suposta diferença de idade entre os dois ao retratar Pátroclo com barba em pinturas e cerâmicas, enquanto Aquilis estava sem barba, embora Aquilis fosse uma figura quase divina na sociedade grega. Isso levou a um desacordo sobre quem perceber como erastes e quem eromenos entre as elites, como Ésquilo e Pausânias, já que a tradição homérica retratava Pátroclo como mais velho, mas Aquilis mais forte. No entanto, observa-se que as representações de personagens em cerâmicas não representam a realidade e podem se adequar aos padrões de beleza da antiga Atenas. Outros antigos, como Xenofonte, sustentavam que Aquilis e Pátroclo eram simplesmente amigos íntimos.

Ésquilo na tragédia Mírmidons fez de Aquilis o erastes porque ele vingou a morte de seu amante, embora os deuses lhe tenham dito que isso custaria sua própria vida. No entanto, o personagem de Fedro no Simposium de Platão afirma que Homero enfatizou a beleza de Aquilis, o que o qualificaria, não Pátroclo, como eromenos.[12]

Teseu e Pirítoo[editar | editar código-fonte]

Teseu e Pirítoo são outro par famoso de amigos íntimos do sexo masculino da mesma idade, cujo forte vínculo tem conotações homoeróticas de acordo com alguns autores antigos.

Pirítoo tinha ouvido histórias sobre a coragem e a força de Teseu na batalha, mas queria provas, então ele roubou o rebanho de gado de Teseu e o levou de Maratona, e Teseu partiu em perseguição. Pirítoo pegou suas armas e os dois se encontraram para lutar, mas ficaram tão impressionados com a graça, beleza e coragem um do outro que fizeram um juramento de amizade.[13]

Segundo Ovídio, Fedra, esposa de Teseu, sentia-se excluída pelo amor de seu marido por Pirítoo, e ela usou isso como desculpa para tentar convencer seu enteado, Híppolytus, a aceitar ser seu amante, já que Teseu também negligenciava seu filho porque preferia passar longos períodos com seu companheiro.[14][15]

Orestes e Pílades[editar | editar código-fonte]

Orestes e Pílades, atribuídos à escola de Pasíteles

Orestes e Pílades, da mesma forma que Aquiles e Pátroclo, são primos que cresceram juntos desde a infância até a idade adulta. Seu relacionamento é mais forte e íntimo do que qualquer um de seus relacionamentos com outras pessoas.

A relação entre eles tem sido interpretada por alguns autores desde os tempos romanos como romântica ou homoerótica. O diálogo Erotes ("Assuntos do Coração"), atribuído a Luciano, compara os méritos e vantagens do heteroerotismo e do homoerotismo, e Orestes e Pílades são apresentados como os principais representantes de uma amizade amorosa.

Em 1734, a ópera Oreste de George Frideric Handel (baseada no libreto romano de Giangualberto Barlocci de 1723), foi estreada no Covent Garden de Londres. A fama das obras de Luciano no século XVIII, bem como a tradição geralmente conhecida do homoerotismo heroico greco-romano, tornaram natural para o público teatral da época reconhecer uma qualidade intensa, romântica, se não positivamente homoerótica, no relacionamento entre Orestes e Pílades.

Alexandre e Heféstion[editar | editar código-fonte]

O emblema do Mosaico da Caça ao Veado, cerca de 300 a.C., de Pela; a figura à direita é possivelmente Alexandre, o Grande, devido à data do mosaico, juntamente com a representação de seu cabelo dividido ao meio (anastole); a figura à esquerda empunhando um machado de lâmina dupla (associado a Hefesto) é talvez Heféstion.[16]

Alexandre, o Grande tinha um vínculo emocional próximo com seu companheiro, comandante de cavalaria (hipparchus) e amigo de infância, Heféstion. Ele era "de longe o mais querido de todos os amigos do rei; ele cresceu com Alexandre e compartilhou todos os seus segredos."[17] Esse relacionamento durou ao longo de suas vidas e foi comparado, por outros e por eles mesmos, ao de Aquiles e Pátroclo.

Heféstion estudou com Alexandre, assim como um punhado de outras crianças da aristocracia macedônia antiga, sob a tutela de Aristóteles. Heféstion faz sua aparição na história quando Alexandre chega a Troia. Lá, eles fizeram sacrifícios nos santuários dos dois heróis Aquiles e Pátroclo; Alexandre honrando Aquiles e Heféstion honrando Pátroclo.

Segundo Robin Lane Fox, Alexandre e Heféstion eram possíveis amantes. Após a morte de Heféstion em outubro de 324 a.C., Alexandre o lamentou profundamente e não comeu por dias.[18] Alexandre realizou um elaborado funeral para Heféstion em Babilônia, e enviou uma carta ao santuário de Amon, que havia anteriormente reconhecido Alexandre como um deus, pedindo que eles concedesse honras divinas a Heféstion. Os sacerdotes recusaram, mas ofereceram a ele o status de herói divino. Alexandre morreu logo após receber esta carta; Mary Renault sugere que seu luto pela morte de Heféstion o levou a descuidar de sua saúde.

Alexandre ficou arrasado com a tristeza pela morte de Heféstion, tanto que Arriano registra que Alexandre "se lançou sobre o corpo de seu amigo e ficou lá quase o dia todo em lágrimas, e se recusou a se separar dele até ser arrastado à força por seus Companheiros".[19] Alguns sugeriram que eles compartilhavam um relacionamento homossexual, no entanto, historiadores desafiaram essa afirmação, afirmando que Heféstion era "seu amigo mais próximo e querido".[20]

Bolsa de estudos e controvérsias[editar | editar código-fonte]

Após um longo hiato marcado pela censura de temas homossexuais,[21] historiadores modernos retomaram os estudos, começando com Erich Bethe em 1907 e continuando com K. J. Dover e muitos outros. Esses estudiosos demonstraram que as relações entre pessoas do mesmo sexo eram abertamente praticadas, em grande parte com aprovação oficial, em muitas áreas da vida desde o século VII a.C. até a era romana.

Alguns estudiosos acreditam que as relações entre pessoas do mesmo sexo, especialmente a pederastia, eram comuns apenas entre a aristocracia e que tais relações não eram amplamente praticadas pelo povo comum (demos). Um desses estudiosos é Bruce Thornton, que argumenta que insultos direcionados a homens pederásticos nas comédias de Aristófanes mostram a aversão do povo comum por essa prática.[22] Outros estudiosos, como de, enfatizam que em Atenas, o desejo entre pessoas do mesmo sexo fazia parte da "ideologia sexual da democracia", compartilhada pela elite e pelo demos, como exemplificado pelos assassinos de tiranos, Harmódio e Aristogíton.[23] Mesmo aqueles que argumentam que a pederastia era limitada às classes altas geralmente reconhecem que ela era "parte da estrutura social da polis".[22]

Houve considerável controvérsia no mundo acadêmico sobre a natureza dos relacionamentos entre pessoas do mesmo sexo entre os antigos gregos, conforme descrito por Thomas Hubbard na Introdução ao livro "Homosexuality in Greece and Rome, A Source Book of Basic Documents," de 2007, p. 2: "O campo dos Estudos Gays tem, praticamente desde o seu início, sido dividido entre 'essencialistas', aqueles que acreditam em um padrão arquetípico de atração pelo mesmo sexo que é universal, trans-histórico e transcultural, e 'construcionistas sociais', aqueles que sustentam que padrões de preferência sexual se manifestam com diferentes significados em diferentes sociedades e que não existe identidade essencial entre praticantes do amor entre pessoas do mesmo sexo em, por exemplo, a antiga Grécia e a sociedade pós-industrial ocidental. Alguns construcionistas sociais chegaram ao ponto de negar que a preferência sexual fosse uma categoria significativa para os antigos ou que qualquer tipo de subcultura baseada na escolha de objeto sexual existisse no mundo antigo", p. 2 (ele cita Halperin e Foucault no campo construcionista social e Boswell e Thorp no campo essencialista; cf. E. Stein para uma coleção de ensaios, Forms of Desire: Sexual Orientation and the Social Constructionist Controversy, 1992). Hubbard afirma que "uma análise minuciosa de uma série de textos antigos sugere, no entanto, que algumas formas de preferência sexual eram, de fato, consideradas uma característica distintiva dos indivíduos. Muitos textos até veem tais preferências como qualidades inatas e como "aspectos essenciais da identidade humana..." Ibid. Hubbard utiliza ambas as correntes de pensamento quando considera pertinente aos textos antigos, pp. 2–20.

Durante o tempo de Platão, havia pessoas que tinham a opinião de que o sexo homossexual era vergonhoso em qualquer circunstância. Na verdade, Platão acabou adotando essa visão. Em um momento, ele havia escrito que os amantes do mesmo sexo eram muito mais abençoados do que mortais comuns. Ele até lhes dava uma vantagem na grande corrida de volta ao céu, seu amor mútuo reforçando suas asas manchadas. Posteriormente, ele parecia se contradizer. Em sua cidade ideal, ele diz em sua última obra, conhecida como As Leis, que o sexo homossexual seria tratado da mesma forma que o incesto. É algo contrário à natureza, ele insiste, chamando-o de "completamente ímpio, odioso aos deuses e a coisa mais feia das coisas feias".[24]

O assunto causou controvérsia na Grécia moderna. Em 2002, uma conferência sobre Alexandre, o Grande, foi interrompida quando um artigo sobre sua homossexualidade estava prestes a ser apresentado. Quando o filme Alexander, que retratava Alexandre envolvido romanticamente com homens e mulheres, foi lançado em 2004, 25 advogados gregos ameaçaram processar os realizadores do filme,[25] mas desistiram depois de assistir a uma exibição antecipada do filme.[26]

  1. Heródoto Histórias 1.135 Arquivado em 2022-03-26 no Wayback Machine
  2. Platão, Fedro 227a Arquivado em 2022-05-15 no Wayback Machine
  3. Xenofonte, Memorabilia 2.6.28 Arquivado em 2022-04-01 no Wayback Machine, Symposium 8 Arquivado em 2022-01-04 no Wayback Machine
  4. Atenágoras, Deipnosophistae 13:601–606 Arquivado em 2012-07-28 no Wayback Machine
  5. Xen. Oec. 7.5 [https://web.archive.org/web/20220322062925/https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.01.0212:text=Ec.:chapter=7:section=5 Arquivado em 2022-03-22 no Wayback Machine
  6. Cohen, David (1994). Law, Sexuality, and Society: The Enforcement of Morals in Classical Athens. Cambridge University: Cambridge University Press. 6 páginas. ISBN 9780521466424 
  7. a b c Dicionário Clássico de Oxford entrada sobre homossexualidade, pp. 720–723; entrada de David M. Halperin.
  8. a b c d Meredith G. F. Worthen (10 de junho de 2016). Desvio Sexual e Sociedade: Uma Análise Sociológica. [S.l.]: Routledge. pp. 160–. ISBN 978-1-317-59337-9. Consultado em 20 de janeiro de 2018. Arquivado do original em 24 de abril de 2023 
  9. Hubbard, T. K. (1998). «Percepções Populares da Homossexualidade de Elite em Atenas Clássica». Arion: A Journal of Humanities and the Classics. 6 (1): 48–78. JSTOR 20163707. Consultado em 16 de outubro de 2021. Arquivado do original em 20 de fevereiro de 2022 
  10. Aristotle. Política, 1274a31–b5 Arquivado em 2022-09-13 no Wayback Machine.
  11. Romm, J. (6 de junho de 2021). O legado do amor entre pessoas do mesmo sexo na antiga Tebas Arquivado em 2022-09-13 no Wayback Machine. History News Network, Columbian College of Arts & Sciences. Acessado em 13 de setembro de 2022
  12. Platão, Simposium 179–80 Arquivado em 2022-05-06 no Wayback Machine.
  13. «PLUTARCH, THESEUS». classics.mit.edu (em inglês). Consultado em 11 de setembro de 2022. Arquivado do original em 28 de julho de 2011 
  14. «OVID, HEROIDES IV - Theoi Classical Texts Library». www.theoi.com (em inglês). Consultado em 11 de setembro de 2022. Cópia arquivada em 11 de setembro de 2022 
  15. Heroides de Ovídio, 4 Arquivado em 2022-09-11 no Wayback Machine
  16. Chugg, Andrew (2006). Amantes de Alexandre. Raleigh, N.C.: Lulu Arquivado em 2023-04-24 no Wayback Machine. ISBN 978-1-4116-9960-1, pp 78-79.
  17. Curtius 3.12.16
  18. Fox (1980) p. 67.
  19. Arriano 7.14.13
  20. Georgiades, Adonis (2004). Homossexualidade na Grécia Antiga, o Mito está Desmoronando. [S.l.: s.n.] 187 páginas 
  21. Rictor Norton, Censura Crítica da Literatura Gay Arquivado em 2017-07-15 no Wayback Machine
  22. a b Thornton, pp. 195–6.
  23. Wohl, pp. 6–7.
  24. Davidson, James. "Why Were The Ancient Greeks So Confused About Homosexuality, Asks James Davidson" The Guardian, 2007
  25. «Bisexual Alexander angers Greeks». BBC News. 22 de novembro de 2004. Consultado em 25 de agosto de 2006. Cópia arquivada em 14 de fevereiro de 2009 
  26. «Greek lawyers halt Alexander case». BBC News. 3 de dezembro de 2004. Consultado em 25 de agosto de 2006. Cópia arquivada em 5 de dezembro de 2017