Satyanatha Tirtha

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Satyanatha Tirtha
Satyanatha Tirtha
Brindavana (túmulo) de Satyanatha Tirtha em Veeracholapuram
Nascimento 1648
Bijapur
Morte 1674
Veeracholapuram
Ocupação filósofo, estudioso
Religião Hinduísmo

Satyanatha Tirtha (também conhecido como Satyanatha Yati [1] [2] ) ( sânscrito :सत्यनाथा तीर्थ); IAST :Śrī Satyanātha Tīrtha) ( c. 1648 – c. 1674 [1] ), também chamado Abhinava Vyasaraja, foi um filósofo, erudito, teólogo, lógico e dialético hindu pertencente à ordem Dvaita do Vedanta.[3] Ele serviu como o vigésimo pontífice de Uttaradi Math de 1660 a 1673.[4] Ele foi um escritor ardente e prolífico e muito ambicioso da glória de Dvaita Vedanta e é considerado um dos defensores da história da escola de pensamento Dvaita, por causa de suas elucidações sólidas das obras de Madhvacharya, Jayatirtha e Vyasatirtha.[2] Três de seus trabalhos doxográficos com temas polêmicos ( Abhinavamruta, Abhinava Chandrika e Abhinava Tarkatandava ) são uma reminiscência de "Vyasatraya" (os três olhos do homem-leão de Madhva Siddhāntha ).[5] Seu trabalho de refutação Abhinava Gada é uma crítica devastadora do Madhvamathamukhamardhana de Appayya.[a] [b] [8] [9] Seu tratado independente Abhinava Chandrika é considerado um trabalho brilhante relacionado aos Brahma Sūtras, sendo um comentário sobre o Tattvaprakashika de Jayatirtha.[10] Seu trabalho Abhinava Tarka Tandava refutou os trabalhos de sistemas rivais, especialmente aqueles de Prabhākara de Mimamsa, Visistadvaita de Ramanuja, e Gangesha Upadhyaya, Raghunatha Siromani da escola Nyaya, nas mesmas linhas de Tarka Tandava de Vyasatirtha.[11] O indologista BNKSharma escreveu: "Sua energia e determinação para esmagar a rivalidade do monismo se reflete até mesmo na escolha dos títulos de algumas de suas obras, quatro das quais são chamadas de "Paraśus" (o Machado)".[8]

Nascido em uma família de estudiosos, Satyanatha Tirtha estudou as seis escolas ortodoxas do hinduísmo e, posteriormente, a filosofia de Dvaita sob Satyanidhi Tirtha de Uttaradi Math, eventualmente sucedendo-o como pontífice, BNKSharma escreveu: "Satyanatha Tirtha fez um pronunciamento ousado de que mulheres e Shudras são elegíveis para Aparokshajnana exclusivamente através do shravana do Tantra". Sharma também escreveu: "Satyanatha mantém a memória de Vyasatirtha com calorosa admiração e se refere a ele com reverência como Vyāsatīrthasrimaccaranah ".[8] Ele compôs 12 obras, consistindo em comentários sobre as obras de Madhva, Jayatirtha e Vyasatirtha, e vários tratados independentes criticando os princípios das escolas contemporâneas, especialmente Advaita, enquanto simultaneamente elaborava o pensamento Dvaita.[8] Sua habilidade dialética e perspicácia lógica é frequentemente comparada com a de Vyasatirtha.

Fontes históricas[editar | editar código-fonte]

Informações sobre Satyanatha Tirtha são derivadas de hagiografias: Satyanāthabhyudaya por Chalāri Saṁkarṣaṇacārya (um discípulo de Satyabhinava Tirtha ); Konkanabyudaya de Sagara Ramacharya e Sri Satyanatha Tirtharu (uma biografia em Kannada ) por SK Badrinath.[3] O indologista BNKSharma escreveu: "Sua carreira vitoriosa formou o tema de um elogio de Chalāri Saṁkarṣaṇacārya, em seu Satyanatha Mahatmya Ratnakara ".[1] Satyanatha Abhyudaya consiste em onze cantos e dois manuscritos desta obra são notados pelo indologista alemão Theodor Aufrecht, que ele citou em seu livro Catalogus Catalogorum.[3] BNK Sharma opinou que o Satyanatha Abhyudaya é o mesmo que Satyanatha Mahatmya Ratnakara que foi citado no Konkanabyudaya de Sagara Ramacharya. Em Konkanabyudaya o autor citou numerosos Smritis e cartas patentes e bulas emitidas por governantes e pontífices Keladi de alguns dos mathas em Udupi e de Satyabhinava Tirtha, Satyanatha Tirtha e outros.[12] O Alaṅkāramauktikamālā de Kṛṣṇa é outra obra que elogia Satyanatha Tirtha[13]

Biografia[editar | editar código-fonte]

Udupi Sri Krishna Matha, um centro de Madhva Siddhanta

BNK Sharma diz, [c] Satyanatha Tirtha foi originalmente chamado Narasimhacharya. Ele nasceu em uma família Deshastha Madhva Brahmin de estudiosos em 1648 em Miraj, agora na parte sul de Maharashtra. O nome de seu pai era Krishnacharya e o nome de sua mãe era Rukmini Bai. O autor SK Badrinath dá o antigo nome de Satyanatha Tirtha como Raghunathacharya em sua biografia sobre Satyanatha Tirtha.[14] Antes de se tornar pontífice da instituição monástica Uttaradi Math, ele era conhecido por três nomes depois de tomar Sannyasa. Ele foi primeiro ordenado Sannyasa como um asceta comum com o nome Vidyanatha Tirtha por Krishnadwaipayana Tirtha (o discípulo de Vedavyasa Tirtha ), pela segunda vez ele foi nomeado Ranganatha Tirtha por Dandaparivritti de Vedanidhi Tirtha e finalmente pela terceira vez por Satyanidhi Tirtha, com o nome Satyanatha Tirtha.[14] Em 1660 ele assumiu a cadeira de Uttaradi Math como o peetadhipathi, tomando o nome de Satyanatha Tirtha.

De acordo com o relato no Koñkanasthabhyudaya de Sagara Ramacharya, Koñkanasthabhyudaya Tirtha visitou Benares em um momento em que o imperador mogol Aurangazeb estava assediando os hindus lá, e o próprio Satyanatha parece ter sofrido perseguição e ter sido ajudado em uma situação difícil pelo sumo sacerdote de Gaud brâmanes de Saraswat. A mesma obra diz que ele foi contemporâneo de Keladi Chennamma (rainha de Keladi ) e Aurangazeb. De acordo com Sharma, foi presumivelmente durante este tempo que ele visitou Gaya e fortaleceu o domínio de seu matha entre os Gayapalas, que haviam sido convertidos ao Madhvismo por seu predecessor Vidyadhisha Tirtha.[1] Satyanatha ordenou sannyasa para Keshavacharya (o nome Purvashrama de Satyabhinava Tirtha ) em 1673. No mesmo ano, Satyabhinava Tirtha sucedeu Satyanatha Tirtha como pontífice de Uttaradi Math.[3] Depois que Satyanatha Tirtha morreu em 1674, seus restos mortais foram guardados no matha em Veeracholapuram, uma vila em Tamil Nadu.

Trabalhos[editar | editar código-fonte]

Ele foi um escritor poderoso e prolífico e um notório controversialista em Lógica e Teologia.

“
”
— Indologista B. N. Krishnamurti Sharma sobre Satyanatha Tirtha[15]

Satyanatha Tirtha é autor de doze obras, consistindo em panfletos polêmicos, comentários sobre as obras de Madhva, Jayatirtha, Vyasatirtha, obras independentes e alguns hinos. Exceto por alguns trabalhos notáveis, muitos permanecem sem impressão. Os manuscritos são preservados em mathas em Veeracholapuram, Bangalore e Tirukoilur. Satyanatha queria imitar o exemplo e o trabalho filosófico realizado por Vyasaraja.[8] Sua obra Abhinavamrita é um comentário sobre o Pramana-Paddhati de Jayatirtha Pramana-Paddhati é uma obra epistemológica que discute os pramanas do ponto de vista do Dvaita Vedanta. Sua obra Abhinavachandrika é composta nas mesmas linhas do Tatparya Chandrika de Vyasatirtha, que é um comentário ao Tattvaprakasika de Jayatirtha, que além de elucidar os conceitos do texto fonte, critica as alegações contra Madhva levantadas por Appaya Dikshita e outros gramáticos. Sua obra Abhinavatandava ou Abhinavatarkatandava é um tratado polêmico escrito nas mesmas linhas do Tarka Tandava de Vyasatirtha.[2] Satyanatha Tirtha também escreveu glosas sobre os três Khandanas de Madhva. Seus comentários sobre os textos Dasaprakaranas são chamados de Parasu, o que é uma indicação de sua intenção de cortar os argumentos dos oponentes em pedaços. Suas obras são referidas como Abhinava Granthas e Parashu Granthas.[8]

Nome Descrição Referências
Abhinava Chandrika Super-comentário sobre o Tattvaprakāśikā de Jayatirtha, mas com caráter independente [16]
Abhinavamrutha Interpretaçao do Pramāṇa-Paddhatī de Jayatirtha [17]
Abhinava Tarka Tandava Trato polêmico independente voltado para as escolas Visistadvaita, Mimamsa e Nyaya de filosofia hindu [11]
Abhinava Gada Refutação das obras de Appayya Dikshita [17]
Māyāvādakhaṇḍana Parasu Comentário sobre o Māyāvādakhaṇḍana de Madhva [18]
Mithyatvanumana Khandana Parasu Comentário sobre o Mithyatva-anumana Khandana de Madhva [17]
Upaadhi Khandana Parashu Comentário sobre o Upaadhi Khandana de Madhva [17]
Nyaya Sudha Parashu Comentário sobre Nyaya Sudha de Jayatirtha [8]
Vijayamala Tratado sobre tópicos desconexos de interesse geral e especial, usando passagens do Brahma Sutra Bhasya, Māyāvādakhaṇḍanaṭikā, Mahabharata Tatparya Nirnaya e Nyyamrutha de Madhva, Jayatirtha e Vyasatirtha [11]
Karmaprakashika Comentário sobre o Karmaṅirṅayaṭikā de Jayatirtha [19]
Rupavatara Tippani Comentário sobre Ṛgbhāṣya Ṭikā de Jayatirtha [14]

Abhinava Chandrika[editar | editar código-fonte]

Abhinava Chandrika é um comentário sobre Tattva Prakasika por Jayatirtha, que por sua vez é um comentário sobre Brahma Sutra Bhashya de Madhva (que é um bhashya ou um comentário sobre Brahma Sūtras de Badarayana ). É sua magnum opus que chega a 12.500 estrofes. Não é uma continuação de Tatparya Chandrika, mas um glossário independente, cobrindo essas porções (capI-II) comentada por Vyasatirtha Satyanatha refere-se em um de seus versos introdutórios (nº 4) ao Sattarkadipavali de Padmanabha Tirtha. Em contraste com o Tatparya Chandrika de Vyasatirtha, Satyanatha Tirtha aqui apresenta os pontos de vista de Purvapaksha e Siddhanta sob cada adhikarņa (ou capítulo), e oferece críticas sobre o primeiro de acordo com os pontos de vista de seu professor Satyanidhi Tirtha [17] BNK Sharma escreveu: "Sua maneira hábil de explicar o exemplo de 'Ahikundala' [d] construindo o termo 'vísesha' usado por Jayatirtha em Tattvaprakasika em seus sentidos gêmeos de visesa e bheda é um golpe de mestre de desenvoltura".[8]

Abhinava Gada[editar | editar código-fonte]

Abhinava Gada ("A Nova Maça") é uma obra polêmica e expositiva em cinco capítulos. É uma obra de refutação das controvérsias teológicas provocadas por Appayya Dikshita por sua obra Madhvamatamukhamardanam e tem 4.750 estrofes. O historiador americano Anthony Grafton e o classicista Glenn WA Most diz que Abhinava-Gada é como uma nova maça que quebrou a cabeça de não-dualistas como Appayya Dikshita.[20] BNK Sharma escreveu: "Abhinava Gada é uma crítica devastadora de Madhvamatamukhamardhanam de Appaya. Ele assume uma posição ousada em vários pontos em relação à interpretação dos textos originais que está comentando e antecipa novas objeções contra os originais e os derruba. Ele gosta do que chama de interpolações e corrupções nos textos e sugere suas próprias emendas e as justifica com gosto".[8]

Abhinava Tandava[editar | editar código-fonte]

Abhinava Tandava ("A Nova Dança da Lógica") ou Abhinava Tarkatandava é um tratado polêmico direcionado à escola Nyaya. É uma obra volumosa e é considerada um clássico dialético de Satyanatha Tirtha. Expõe a natureza e constituição das categorias lógicas e epistemológicas do sistema Dvaita e refuta as de sistemas rivais, especialmente os de Nyaya - Vaisheshikas, na mesma linha do Tarka Tandava original de Vyasatirtha. A obra tem 11.367 estrofes.[21]

Legado[editar | editar código-fonte]

Templo Vishnupad em Gaya, onde Gayawal Pandas são sacerdotes

Satyanatha Tirtha é considerado um dos principais defensores do pensamento Dvaita. Ele é reverenciado por seu pensamento filosófico e dialético, e seu papel na difusão da escola de Dvaita pelo subcontinente, especialmente em Bihar. BNK Sharma escreveu: "Uma personalidade memorável em muitos aspectos, um escritor feroz, muito ambicioso e prolífico".[1] Satyanatha Tirtha foi elogiado por Chalāri Saṁkarṣaṇacārya em suas obras biográficas Satyanatha Abhyudaya e Satyanatha Mahatmya Ratnakara.[3] O indologista e professor Dr.R. Nagaraja Sarma considerou Satyanatha Tirtha, juntamente com Trivikrama Panditacharya e Keshavacharya, estudiosos proeminentes que escreveram trabalhos expositivos e controversos incomparáveis por seu brilho e tratamento sistemático.[22] O historiador Ramesh Chandra Majumdar escreveu que Satyanatha Tirtha, Vadiraja Tirtha e Raghavendra Tirtha foram os grandes estudiosos que enriqueceram consideravelmente a literatura de Dvaita por suas numerosas contribuições.[2] Valerie Stoker considerou Satyanatha Tirtha junto com Vijayendra Tirtha, Vadiraja Tirtha, Raghavendra Tirtha e Narayanacharya como proeminentes intelectuais Dvaita, que responderam às críticas de seus rivais ao longo dos séculos XVI e XVII.[23]

Propagação de Dvaita[editar | editar código-fonte]

O BNK Sharma creditou a Satyanatha Tirtha a conversão dos restantes Gayapalas e o fortalecimento do domínio de Madhva Siddhanta entre os Gayawala Pandas de Gaya, que haviam sido convertidos ao Madhvismo por seu predecessor Vidyadhisha Tirtha.[1]

Influência acadêmica[editar | editar código-fonte]

Satyanatha Tirtha foi significativamente influenciado por Vyasatirtha, Jayatirtha, Padmanabha Tirtha e Madhva, na medida em que ele tomou emprestado de seu estilo e método de investigação.[8] [17] Ele exerceu considerável influência sobre seus sucessores. O Chandrikamandana de Satyadhyana Tirtha deriva alguns de seus aspectos de Abhinava Chandrika.[24] O Durghata Bhavadipa de Satyabhinava Tirtha, um comentário exaustivo sobre o Bhagvata Tatparya Nirnaya do Madhva, toma emprestado alguns de seus aspectos da obra de Satyanatha Tirtha.[3]

Notas[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ Algumas fontes também transliteram o nome como Madhvamatamukhamardana or Madhvamatamukhamardanam.[6]
  2. ↑ B.N.K. Sharma registrou também uma obra de nome similar Madhvamatamukhamardana, atribuída a Nimbarka.[7]
  3. ↑ Abhinava Tarkatandava's Anumanakhandana foi publicada por Kesavacarya em 1968. B.N.K. Sharma tomou como referência a secção Bhumika deste trabalho sobre "o início da vida de Satyanatha Tirtha".[14]
  4. ↑ Exemplo de "serpente e a mola". Ahikundala aqui quer dizer 'mola'.

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. ↑ a b c d e f Sharma 2000, p. 445.
  2. ↑ a b c d Majumdar 1974, p. 615.
  3. ↑ a b c d e f Sharma 2000, p. 501.
  4. ↑ Prabhupada 1975, p. 1229.
  5. ↑ Sharma 2000, p. 346.
  6. ↑ Mesquita 2008, p. xxvii.
  7. ↑ Sharma 2000, p. 97.
  8. ↑ a b c d e f g h i j Sharma 2000, p. 446.
  9. ↑ Sarma 1956, p. xxxvi.
  10. ↑ Sharma 2000, p. 225.
  11. ↑ a b c Sharma 2000, p. 448.
  12. ↑ Sharma 2000, p. 573.
  13. ↑ Samuel 1997, p. 208.
  14. ↑ a b c d Sharma 2000, p. 652.
  15. ↑ Sharma 1986, p. xxiii.
  16. ↑ Sharma 2000, pp. 446-7.
  17. ↑ a b c d e f Sharma 2000, p. 447.
  18. ↑ Nakamura 1983, p. 125.
  19. ↑ Lutjeharms 2018, p. 335.
  20. ↑ Grafton & Most 2016, p. 108.
  21. ↑ Sharma 2000, p. 488.
  22. ↑ Sarma 2008, p. 457.
  23. ↑ Stoker 2016, p. 162.
  24. ↑ Potter 1983, p. 430.

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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