Religião na União Soviética: diferenças entre revisões

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O [[marxismo-leninismo]] defende a supressão e finalmente o desaparecimento gradual das crenças religiosas, consideradas como "não cientificas" e "supersticiosas". Nas décadas de 1920 e 1930, organizações como a Liga dos Militantes Ateístas (também chamada de Sociedade dos Sem Deus) participavam ativamente de campanhas de propaganda anti-religiosa. O ateísmo era norma nas escolas, organizações comunistas (como, por exemplo, na Organização dos Jovens Pioneiros) e na mídia. No entanto, a intensidade dos esforços para erradicar determinadas religiões variaram ao longo dos anos em que a União Soviética existiu, dependendo dos interesses estatais. Em 1923, um correspondente do [[The New York Times]] relatou que cristãos estavam comemorando a páscoa pacificamente em Moscou, apesar das ações violentas de repressão em anos anteriores. As políticas e práticas oficiais não apenas variaram com o tempo, mas também se diferiam em suas aplicações de acordo com determinadas nacionalidades e religiões.<ref>[http://select.nytimes.com/gst/abstract.html?res=F30A11F63D5416738DDDAF0894DC405B838EF1D3 "Moscow Keeps Easter; No Riots Expected; A Faithful Few Still Go to Church and Are Unmolested"], ''The New York Times''. 6 de abril de 1923 Página acessada em 14 de março de 2011.</ref>
O [[marxismo-leninismo]] defende a supressão e finalmente o desaparecimento gradual das crenças religiosas, consideradas como "não cientificas" e "supersticiosas". Nas décadas de 1920 e 1930, organizações como a Liga dos Militantes Ateístas (também chamada de Sociedade dos Sem Deus) participavam ativamente de campanhas de propaganda anti-religiosa. O ateísmo era norma nas escolas, organizações comunistas (como, por exemplo, na Organização dos Jovens Pioneiros) e na mídia. No entanto, a intensidade dos esforços para erradicar determinadas religiões variaram ao longo dos anos em que a União Soviética existiu, dependendo dos interesses estatais. Em 1923, um correspondente do [[The New York Times]] relatou que cristãos estavam comemorando a páscoa pacificamente em Moscou, apesar das ações violentas de repressão em anos anteriores. As políticas e práticas oficiais não apenas variaram com o tempo, mas também se diferiam em suas aplicações de acordo com determinadas nacionalidades e religiões.<ref>[http://select.nytimes.com/gst/abstract.html?res=F30A11F63D5416738DDDAF0894DC405B838EF1D3 "Moscow Keeps Easter; No Riots Expected; A Faithful Few Still Go to Church and Are Unmolested"], ''The New York Times''. 6 de abril de 1923 Página acessada em 14 de março de 2011.</ref>


Em 1929, com o início da Revolução Cultural na União Soviética e o aumento da militância da ala mais radical do Partido e da [[Komsomol]], surgiu um grande movimento dominante em favor do fechamento de igrejas e prisão de sacerdotes. O movimento inicialmente foi aprovado por Stalin. Instruções secretas de "linha dura" não divulgadas oficialmente foram emitidas para organizações locais do Partido. Quando as manobras anti-religiosas instigaram a ira da população rural e condenações do Papa e outros porta-vozes de igrejas no Ocidente, o regime decidiu afastar-se dessa política, que de qualquer maneira nunca tinha sido endossada oficialmente.<ref>Fitzpatrick, S. ''On the drive against religion in 1929-30''. Stalin's Peasants. New-York, 1994. pg. 59-63.</ref><ref>Fitzpatrick, S. ''Everyday Stalinism''. New-York, 1999. pg.27</ref> Em 1941, para conseguir apoio da igreja contra a invasão nazista, Stalin oficialmente dissolve a Liga dos Militantes Ateus, reduzindo também a propaganda e ações anti-religiosas na ussr de maneira significativa.<nowiki><ref name="Altnurme, Riho 1949"/></nowiki><nowiki><ref>[http://www.regels.org/humanright.htm Letters from Moscow, Gleb Yakunin and Lev Regelson]</ref></nowiki><nowiki><ref name="Dimitry V. Pospielovsky 1987 pg 67"/></nowiki>
Em 1929, com o início da Revolução Cultural na União Soviética e o aumento da militância da ala mais radical do Partido e da [[Komsomol]], surgiu um grande movimento dominante em favor do fechamento de igrejas e prisão de sacerdotes. O movimento inicialmente foi aprovado por Stalin. Instruções secretas de "linha dura" não divulgadas oficialmente foram emitidas para organizações locais do Partido. Quando as manobras anti-religiosas instigaram a ira da população rural e condenações do Papa e outros porta-vozes de igrejas no Ocidente, o regime decidiu afastar-se dessa política, que de qualquer maneira nunca tinha sido endossada oficialmente.<ref>Fitzpatrick, S. ''On the drive against religion in 1929-30''. Stalin's Peasants. New-York, 1994. pg. 59-63.</ref><ref>Fitzpatrick, S. ''Everyday Stalinism''. New-York, 1999. pg.27</ref> Em 1941, para conseguir apoio da igreja contra a invasão nazista, Stalin oficialmente dissolve a Liga dos Militantes Ateus, reduzindo também a propaganda e ações anti-religiosas na ussr de maneira significativa.<nowiki><ref>name="Altnurme, Riho 1949"</ref></nowiki><nowiki><ref>[http://www.regels.org/humanright.htm Letters from Moscow, Gleb Yakunin and Lev Regelson]</ref></nowiki><nowiki><ref>name="Dimitry V. Pospielovsky 1987 pg 67"</ref></nowiki>


Apesar de todos os líderes soviéticos terem como objetivo de longo prazo o desenvolvimento de uma população soviética coesa, eles experimentaram métodos diferentes para esse objetivo. Para o regime soviético, questões relacionadas a nacionalidade e religião sempre estiveram intimamente ligadas. Portanto, de acordo com a necessidade e os interesses estatais, algumas religiões podiam ser mais condenadas em alguns locais do que em outros e até mesmo podia haver o apoio de determinadas crenças para promover a aproximação com o povo.
Apesar de todos os líderes soviéticos terem como objetivo de longo prazo o desenvolvimento de uma população soviética coesa, eles experimentaram métodos diferentes para esse objetivo. Para o regime soviético, questões relacionadas a nacionalidade e religião sempre estiveram intimamente ligadas. Portanto, de acordo com a necessidade e os interesses estatais, algumas religiões podiam ser mais condenadas em alguns locais do que em outros e até mesmo podia haver o apoio de determinadas crenças para promover a aproximação com o povo.

Revisão das 01h46min de 12 de agosto de 2015

Este artigo faz parte de uma série sobre a
Política da União Soviética
 

A União Soviética foi o primeiro estado a objetivar a eliminação completa da religião[1] e sua substituição pelo ateísmo universal.[2][3] O regime comunista soviético confiscou propriedades religiosas, promoveu amplamente o ateísmo nas escolas, perseguiu crentes e investiu na ridicularização das religiões.[4] O confisco de bens religiosos apoiou-se principalmente em denúncias de acúmulo ilegal de riqueza.

A grande maioria da população do Império Russo era, na época da revolução, formada por crentes religiosos, enquanto que os revolucionários tinham como objetivo romper completamente com a crença religiosa e o poder das igrejas. Após a revolução, promoveu-se amplamente a ideia da oposição entre "ciência" e "superstição religiosa". Apesar da pratica individual e privada da religião ser permitida pela constituição soviética, religião ser permitida, A religião era considerada uma "ficção subjetiva" que não deveria ser permitida no espaço público. Os principais cultos religiosos persistiram e foram tolerados, porém desencorajados e colocados dentro de limites restritos.

A Catedral de Cristo Salvador de Moscou antes de ser demolida pelas autoridades soviéticas em 1931 para a construção do Palácio dos Sovietes. O palácio nunca foi finalizado e a catedral foi reconstruída em 2000.

O ateísmo de Estado da União Soviética era conhecido como gosateizm,[1] e era baseado na ideologia do marxismo-leninismo. Como o fundador do Estado soviético, Lênin declarou:

A religião é o ópio do povo; este provérbio de Marx é a pedra angular de toda a ideologia do marxismo a respeito da religião. Todas as religiões e todo o tipo de organização religiosa sempre foram consideradas pelo marxismo como órgãos de reação burguesa, usados para a proteção da exploração e estupefação da classe trabalhadora.[5]

O ateísmo Marxista-leninista defendeu firmemente o controle, repressão e a busca gradual pela extinção da religião. Dentro de cerca de um ano da revolução, o Estado expropriou todos os bens de igrejas, incluindo os seus edifícios. No período de 1922 a 1926, 28 bispos ortodoxos russos e mais de 1.200 sacerdotes foram mortos, vários outros foram perseguidos.[6]Entre esse número incluía-se tanto sacerdotes alinhados com os movimentos contra-revolucuionarios e o Exercito Branco, como em alguns casos até mesmo sacerdotes apolíticos.

Os cristãos pertenciam a várias igrejas: ortodoxa (que possuía o maior número de seguidores), católica, batista e vários outras denominações protestantes. A maioria dos muçulmanos na União Soviética eram sunitas. O judaísmo também tinha muitos seguidores. Outras religiões como o budismo e xamanismo, também eram praticadas em menor número.

Políticas em relação a prática religiosa

Capa de uma edição de 1929 da publicação mensal Bezbozhnik (em russo: Безбожник; "Sem Deus"). A revista, que tinha como objetivo promover o ateísmo e a desvalorização da religião por meio de conteúdo satírico e humorístico, tinha uma tiragem de 200,000 exemplares, era desenvolvida pela Liga dos Militantes Ateístas e foi publicada entre os anos de 1922 e 1941.[7] Essa capa mostra um trabalhador industrial despejando Jesus de um carrinho de mão e sugere a substituição do Dia da Transfiguração de Jesus pelo Dia da Industrialização.
A Catedral Ortodoxa Russa era um dos pontos turísticos mais notáveis de Baku. Foi demolida em 1930 durante o governo de Stalin.

O ateísmo era a doutrina oficial do Partido Comunista. Apesar de objetivar a extinção completa das religiões, num primeiro momento algumas igrejas foram poupadas da destruição e fechamento arbitrário. Havia também uma certa tolerância e a liberdade de crença era prevista na constituição.[8]

O marxismo-leninismo defende a supressão e finalmente o desaparecimento gradual das crenças religiosas, consideradas como "não cientificas" e "supersticiosas". Nas décadas de 1920 e 1930, organizações como a Liga dos Militantes Ateístas (também chamada de Sociedade dos Sem Deus) participavam ativamente de campanhas de propaganda anti-religiosa. O ateísmo era norma nas escolas, organizações comunistas (como, por exemplo, na Organização dos Jovens Pioneiros) e na mídia. No entanto, a intensidade dos esforços para erradicar determinadas religiões variaram ao longo dos anos em que a União Soviética existiu, dependendo dos interesses estatais. Em 1923, um correspondente do The New York Times relatou que cristãos estavam comemorando a páscoa pacificamente em Moscou, apesar das ações violentas de repressão em anos anteriores. As políticas e práticas oficiais não apenas variaram com o tempo, mas também se diferiam em suas aplicações de acordo com determinadas nacionalidades e religiões.[9]

Em 1929, com o início da Revolução Cultural na União Soviética e o aumento da militância da ala mais radical do Partido e da Komsomol, surgiu um grande movimento dominante em favor do fechamento de igrejas e prisão de sacerdotes. O movimento inicialmente foi aprovado por Stalin. Instruções secretas de "linha dura" não divulgadas oficialmente foram emitidas para organizações locais do Partido. Quando as manobras anti-religiosas instigaram a ira da população rural e condenações do Papa e outros porta-vozes de igrejas no Ocidente, o regime decidiu afastar-se dessa política, que de qualquer maneira nunca tinha sido endossada oficialmente.[10][11] Em 1941, para conseguir apoio da igreja contra a invasão nazista, Stalin oficialmente dissolve a Liga dos Militantes Ateus, reduzindo também a propaganda e ações anti-religiosas na ussr de maneira significativa.<ref>name="Altnurme, Riho 1949"</ref><ref>[http://www.regels.org/humanright.htm Letters from Moscow, Gleb Yakunin and Lev Regelson]</ref><ref>name="Dimitry V. Pospielovsky 1987 pg 67"</ref>

Apesar de todos os líderes soviéticos terem como objetivo de longo prazo o desenvolvimento de uma população soviética coesa, eles experimentaram métodos diferentes para esse objetivo. Para o regime soviético, questões relacionadas a nacionalidade e religião sempre estiveram intimamente ligadas. Portanto, de acordo com a necessidade e os interesses estatais, algumas religiões podiam ser mais condenadas em alguns locais do que em outros e até mesmo podia haver o apoio de determinadas crenças para promover a aproximação com o povo.

Ver também

Referências

  1. ↑ a b Kowalewski, David (1980). «"Protest for Religious Rights in the USSR: Characteristics and Consequences"». Russian Review. 39 (4): 426–441 
  2. ↑ Ramet, Sabrina Petra. (Ed) (1993). "Religious Policy in the Soviet Union". [S.l.]: Cambridge University Press. p. 4 
  3. ↑ Anderson, John (1994). "Religion, State and Politics in the Soviet Union and Successor States". Cambridge, England: Cambridge University Press. p. 3. ISBN 0-521-46784-5 
  4. ↑ Loc.gov (ed.). «"Anti-religious Campaigns"». Consultado em 19 setembro 2011 
  5. ↑ Lenin, V. I. «"About the attitude of the working party toward the religion".». Collected works, v. 17, p.41. Consultado em 09 setembro 2006  Verifique data em: |acessodata= (ajuda)
  6. ↑ «"Country Studies: Russia-The Russian Orthodox Church"». U.S. Library of Congress. Consultado em 3 abril 2008 
  7. ↑ Anna Shternshis, Soviet and Kosher: Jewish Popular Culture in the Soviet Union, 1923–1939, Indiana University Press, 2006, pg. 150–155. ISBN 0-253-21841-1
  8. ↑ Fitzpatrick, S. Everyday Stalinism. Oxford University Press. New York, 1999. page 27. ISBN 0-19-505001-0
  9. ↑ "Moscow Keeps Easter; No Riots Expected; A Faithful Few Still Go to Church and Are Unmolested", The New York Times. 6 de abril de 1923 Página acessada em 14 de março de 2011.
  10. ↑ Fitzpatrick, S. On the drive against religion in 1929-30. Stalin's Peasants. New-York, 1994. pg. 59-63.
  11. ↑ Fitzpatrick, S. Everyday Stalinism. New-York, 1999. pg.27
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