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Leviatã

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 Nota: Para outros significados, veja Leviatã (desambiguação).
A Destruição do Leviatã, de Gustave Doré (1865)

Leviatã (em hebraico: לִוְיָתָן; romaniz.: Livyaṯān; em grego: Λεβιάθαν) é uma gigantesca serpente marinha presente na teologia e na mitologia. É mencionado na Bíblia hebraica como metáfora de um inimigo poderoso, especialmente a Babilônia. É citado no Livro de Salmos, no Livro de Jó, no Livro de Isaías e no Livro de Enoque.[1] O Leviatã é frequentemente uma personificação do caos, ameaçando devorar os condenados quando suas vidas terminarem. No fim, ele é aniquilado. Teólogos cristãos identificaram o Leviatã como o demônio do pecado capital da inveja. Segundo os Diagramas ofitas, o Leviatã circunda o espaço do mundo material.

No Gnosticismo, ele envolve o mundo como uma esfera e incorpora as almas daqueles que são demasiadamente apegados às coisas materiais, de modo que não conseguem alcançar o reino da plenitude de Deus que se encontra além, do qual emana todo o bem. Em Hobbes, o Leviatã torna-se uma metáfora para a onipotência do Estado, que se mantém educando as crianças em seu favor, geração após geração.[2] Essa ideia de um poder eterno que se "alimenta" dos cidadãos que ele próprio produz continuamente baseia-se em um conceito de condicionamento que imprime mecanicamente a consciência humana. Ela opera em um dualismo entre o bem e o mal: um direito natural especulativo segundo o qual o homem deveria comportar-se perante o homem como um lobo voraz, e as leis do Estado transmitidas pedagogicamente como Leviatã, cuja justificativa para existir é vista na contenção dessas condições assustadoras.[3]

O Leviatã do Livro de Jó é um reflexo do antigo Lotan cananeu, um monstro primordial derrotado pelo deus Baal Hadad.[4][5] Há muito se traçam paralelos com o papel da deusa marinha suméria primordial Tiamate, derrotada por Marduque, na mitologia comparada, assim como comparações com narrativas de dragões e serpentes cósmicas, como Indra matando Vritra ou Thor matando Jörmungandr.[6] Alguns estudiosos do século XIX interpretaram-no pragmaticamente como uma referência a grandes criaturas aquáticas, como o crocodilo.[7] Mais tarde, a palavra passou a ser usada como termo para uma "grande baleia" e para monstros marinhos em geral.

Etimologia e origens

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Mapa-múndi babilônico. A faixa mostra a serpente marinha de água salgada Tiamate circundando a Terra. Os triângulos indicam montanhas na borda do mundo, incluindo o Monte Ararate, próximo à ilha de Dilmum, onde o Noé babilônico teria ficado encalhado.[8] Cf. Epopeia de Gilgamés.

Gesenius, entre outros, argumentou que o nome לִוְיָתָן derivava da raiz לוה, lwh, "entrelaçar"; "unir", com um sufixo adjetival ן-, resultando no sentido literal de "enrolado", "torcido em dobras".[7] Se existe, o sufixo adjetival ן- — em oposição a -ון — não é atestado em outro lugar, exceto talvez em Neustã, cuja etimologia é desconhecida; o ת também exigiria explicação, pois Nechushtan é formado de neḥošeṯ e Leviathan de liveyah; o adjetivo feminino singular no padrão normal seria לויון, liveyon. Outros filólogos, incluindo August Leskien, consideravam-no um empréstimo linguístico.[9] Uma terceira corrente considera-o um nome próprio.[10] Georg Lorenz Bauer propôs לוית+תן, com o significado de "grinalda de serpente".[11]

Tanto o nome quanto a figura mitológica são uma continuação direta do monstro marinho ugarítico Lôtān, um dos servos do deus marinho Yam, derrotado por Adade no Ciclo de Baal.[12][13] O relato ugarítico possui lacunas, tornando incerto se algumas frases descrevem Lôtān ou outros monstros a serviço de Yam, como Tunannu — o Tannin bíblico.[14] A maioria dos estudiosos concorda em descrever Lôtān como "a serpente fugitiva" (bṯn brḥ)[13], mas ele pode ou não ser também "a serpente retorcida" (bṯn ʿqltn) ou "o poderoso de sete cabeças" (šlyṭ d.šbʿt rašm).[15] Seu papel parece ter sido prenunciado pela serpente anterior Têmtum, cuja morte pelas mãos de Adade é representada em selos sírios dos séculos XVIII–XVI a.C.[15]

As serpentes marinhas têm papel de destaque na mitologia do antigo Oriente Próximo.[16] Elas são atestadas já no 3.º milênio a.C. na iconografia da Suméria, que mostra o deus Ninurta vencendo uma serpente de sete cabeças. Era comum que as religiões do Oriente Próximo incluíssem um Chaoskampf: uma batalha cósmica entre um monstro marinho que representa as forças do caos e uma divindade criadora ou herói cultural que impõe a ordem pela força.[17] O mito de criação babilônico Enuma Elish descreve a derrota da deusa-serpente Tiamate por Marduque, cujo corpo foi usado para criar os céus e a Terra.[18] Pesquisas recentes têm analisado essas tradições de serpentes marinhas dentro do simbolismo mais amplo da serpente no Mediterrâneo antigo.[19]

Tanakh

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O Leviatã é mencionado especificamente seis vezes no Tanakh.[20]

Jó 41:1 é dedicado a descrevê-lo em detalhes: "Eis que é vã a esperança de vencê-lo; não será alguém derrubado apenas ao vê-lo?"[21] Incluída na longa descrição de Deus sobre sua criação indomável está a capacidade do Leviatã de expelir fogo, suas escamas impenetráveis e sua indomabilidade geral em Jó 41:. Em Salmos 104:, Deus é louvado por ter criado todas as coisas, incluindo o Leviatã, e, em Isaías 27:1, ele é chamado de "serpente tortuosa" que será morta no fim dos tempos.[16]

A menção aos Tannins na narrativa da criação do Gênesis[22] — traduzidos como "grandes baleias" na Bíblia do Rei Jaime —,[23] em Jó e no Salmo[24] não os descreve como nocivos, mas como criaturas oceânicas que fazem parte da criação de Deus. O elemento de disputa entre Deus e o monstro marinho e o uso do Leviatã para descrever os poderosos inimigos de Israel[25] podem refletir a influência das lendas mesopotâmicas e cananeias ou a disputa na mitologia egípcia entre a serpente Apófis e a divindade solar Rá. Alternativamente, a remoção dessa disputa pode ter refletido uma tentativa de naturalizar o Leviatã em um processo que o rebaixou de divindade a demônio e, depois, a monstro.[26][27][falta página]

Judaísmo

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O Leviatã, monstro marinho, com Beemote, o monstro terrestre, e Ziz, o monstro aéreo. "E naquele dia foram separados dois monstros: um monstro fêmea chamado Leviatã, para habitar nos abismos do oceano sobre as fontes das águas. Mas o macho é chamado Beemote, que ocupou com o peito um deserto ermo chamado Duidain." (1 Enoque 60:7–8)
Leviatã (1983), pintura de Michael Sgan-Cohen, da coleção do Museu de Israel, em Jerusalém

Fontes judaicas posteriores descrevem o Leviatã como um dragão que vive sobre as fontes do abismo e que, juntamente com o monstro terrestre masculino Beemote, será servido aos justos no fim dos tempos. O Livro de Enoque (60:7–9) descreve o Leviatã como um monstro feminino que habita o abismo aquático, à semelhança de Tiamate, enquanto Beemote é um monstro masculino que vive no deserto de Dunaydin ("a leste do Éden").[16]

No midraxe judaico — explicações do Tanakh —, afirma-se que Deus originalmente criou um Leviatã macho e outro fêmea, mas, temendo que a multiplicação da espécie destruísse o mundo, matou a fêmea e reservou sua carne para o banquete que seria oferecido aos justos com a vinda do Messias.[28][29] Uma descrição semelhante aparece no Livro de Enoque (60:24), que descreve como Beemote e Leviatã serão preparados como parte de uma refeição escatológica.

O comentário de Rashi sobre Gênesis 1:21 repete essa tradição:

os ... monstros marinhos: Os grandes peixes do mar e, nas palavras da Agadá (B.B. 74b), isso se refere ao Leviatã e sua companheira, pois Ele os criou macho e fêmea, e matou a fêmea e a salgou para os justos no futuro, porque, se eles se reproduzissem, o mundo não poderia existir por causa deles. הַתַּנִינִם está escrito.[a][30][31]

No Talmude Baba Bathra 75, conta-se que o Leviatã será morto e sua carne servida em um banquete aos justos no "tempo vindouro", enquanto sua pele será usada para cobrir a tenda onde ocorrerá o banquete. Aqueles que não merecerem consumir sua carne sob a tenda poderão receber diversos trajes feitos da pele do Leviatã, variando de coberturas — para os relativamente merecedores — a amuletos — para os menos merecedores. O restante da pele do Leviatã será estendido sobre os muros de Jerusalém, iluminando o mundo com seu brilho. O festival de Sucot — Festival das Cabanas —, portanto, termina com uma oração recitada ao sair da sucá (cabana):

"Que seja de Tua vontade, Senhor nosso Deus e Deus de nossos antepassados, que, assim como cumpri e habitei nesta sucá, eu possa merecer no próximo ano habitar na sucá da pele do Leviatã. No próximo ano em Jerusalém."[32]

O enorme tamanho do Leviatã é descrito por Johanan bar Nappaha, de quem procedem quase todas as agadot a respeito desse monstro:

"Certa vez viajávamos em um navio e vimos um peixe que colocou a cabeça para fora da água. Ele tinha chifres nos quais estava escrito: 'Sou uma das criaturas mais insignificantes que habitam o mar. Tenho trezentas milhas de comprimento e entro hoje nas mandíbulas do Leviatã'."[33][29]

Quando o Leviatã está com fome, relata o rabino Dimi em nome do rabino Johanan, ele expele pela boca um calor tão intenso que faz ferver todas as águas do abismo; e, se colocasse a cabeça no Paraíso, nenhuma criatura viva suportaria seu odor.[34] Sua morada é o Mar Mediterrâneo.[35][29]

Em uma lenda registrada no midraxe chamado Pirke de-Rabbi Eliezer, afirma-se que o peixe que engoliu Jonas por pouco não foi devorado pelo Leviatã, que come uma baleia por dia.[36][b]

O corpo do Leviatã, especialmente seus olhos, possui grande poder de iluminação. Essa era a opinião do rabino Eliezer, que, durante uma viagem na companhia do rabino Josué, explicou a este, assustado pelo aparecimento repentino de uma luz brilhante, que ela provavelmente procedia dos olhos do Leviatã. Ele remeteu seu companheiro às palavras de Jó 41:18:

"Com os seus espirros resplandece a luz, e os seus olhos são como as pálpebras da alva."[37]

Apesar de sua força sobrenatural, porém, o Leviatã teme um pequeno verme chamado "kilbit", que se prende às brânquias de grandes peixes e os mata.[38][29]

No piyyut — poema religioso — do século XI Akdamut, recitado em Shavuot (Pentecostes), imagina-se que, no fim, Deus abaterá o Leviatã, descrito como possuidor de "barbatanas poderosas" — e, portanto, como um peixe kosher, e não uma serpente ou crocodilo impróprios para consumo —, e ele será servido como um banquete suntuoso a todos os justos no céu.

No Zohar, o Leviatã é uma metáfora para a iluminação. O Zohar observa que a lenda dos justos comendo a carne do Leviatã no fim dos tempos não é literal, mas apenas uma metáfora para a iluminação.[39] O Zohar também especifica detalhadamente que o Leviatã possui uma companheira.[40] O Zohar associa ainda a metáfora do Leviatã ao "tzaddik", ou justo, em Zohar 2:11b e 3:58a. Associa-o também ao "briach", a barra no meio das tábuas do tabernáculo, em Zohar 2:20a. Ambos estão associados à sefirá de Yesod.[41]

Segundo Abraão Isaac Kook, o Leviatã — uma criatura singular sem companheira, "sua cauda está colocada em sua boca" (Zohar), "retorcendo-se ao redor e envolvendo o mundo inteiro" (Rashi sobre Baba Batra 74b) — projeta uma vívida metáfora para a unidade subjacente do universo. Essa unidade só será revelada no futuro, quando os justos se banquetearem com o Leviatã.[42]

Cristianismo

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Boca do Inferno em The life of St John and Apocalypse, c. 1400
São João vê o diabo, vencido para sempre, sendo lançado no inferno com a Besta e o Falso Profeta

O Leviatã também pode ser usado como imagem do diabo, ameaçando tanto as criaturas de Deus — ao tentar devorá-las — quanto a criação divina — ao ameaçá-la com perturbações nas águas do caos.[43][44] Um "dragão" (drakon), tradução habitual do Leviatã na Septuaginta, aparece no Apocalipse. Embora o Antigo Testamento em nenhum momento identifique o Leviatã com o diabo, o dragão de sete cabeças do Apocalipse é explicitamente identificado dessa forma.[45] Com isso, a batalha entre Deus e os monstros primordiais do caos transforma-se em uma batalha entre Deus e o diabo.[46] Apenas uma vez, no Livro de Jó, o Leviatã é traduzido como "monstro marinho" (κῆτος, ketos).[46]

No capítulo seguinte, uma besta de sete cabeças, descrita com as mesmas características do dragão anterior, emerge das águas e concede poder a uma Besta da Terra. A divisão das bestas em um monstro aquático e outro terrestre é provavelmente uma reminiscência do par monstruoso Leviatã e Beemote.[47] De acordo com Isaías 27:1, o dragão será morto por Deus no último dia e lançado ao abismo.[46][47] A aniquilação do monstro do caos resulta em um novo mundo de paz, sem qualquer vestígio do mal.[46]

Anticristo sobre o Leviatã, Liber Floridus, 1120

Jerônimo comenta sobre o Salmo 104:26 que "este é o dragão que foi expulso do Paraíso, que enganou Eva e que é permitido neste mundo para brincar conosco. Quantos monges e clérigos ele precipitou de cabeça! 'Todos esperam de ti que lhes dês o alimento a seu tempo', pois todas as criaturas de Deus vivem por Sua ordem."[48]

Peter Binsfeld classificou o Leviatã como o demônio da inveja, um dos sete príncipes do Inferno correspondentes aos sete pecados capitais. O Leviatã passou a ser associado — e pode ter sido originalmente designado — pelo motivo visual da "Boca do Inferno", um animal monstruoso em cuja boca os condenados desaparecem no Juízo Final, encontrado na arte anglo-saxônica desde cerca do ano 800 e, posteriormente, por toda a Europa.[49][50]

A Revised Standard Version da Bíblia sugere, em uma nota de rodapé de Jó 41:1, que Leviatã pode ser um nome para o crocodilo e, em nota a Jó 40:15, que Beemote pode ser um nome para o hipopótamo.[51]

Satanismo

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O Sigilo de Baphomet, que apresenta o nome hebraico do Leviatã, לויתן

Anton LaVey, em A Bíblia Satânica (1969), apresenta o Leviatã como representante do elemento água e da direção oeste, listando-o como um dos Quatro Príncipes Coroados do Inferno. Essa associação foi inspirada pela hierarquia demoníaca do Livro da Magia Sagrada de Abramelin, o Mago. A Igreja de Satã usa as letras hebraicas em cada uma das pontas do sigilo de Baphomet para representar o Leviatã. Começando pela ponta inferior do pentagrama e lendo em sentido anti-horário, a palavra é "לויתן": Nun, Tav, Yod, Vav, Lamed, em hebraico, "Leviatã".[52]

Gnosticismo

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Boca do Inferno no afresco Juízo Final, de Giacomo Rossignolo, c. 1555

O Padre da Igreja Orígenes acusou uma seita gnóstica de venerar a serpente bíblica do Jardim do Éden. Por isso, chamou-os de ofitas, nomeando-os pela serpente que supostamente adoravam.[53] Nesse sistema de crenças, o Leviatã aparece como um Ouroboros, separando o reino divino da humanidade ao envolver ou permear o mundo material.[54][53][55] Não se sabe se os ofitas realmente identificavam a serpente do Jardim do Éden com o Leviatã.[53] Contudo, como o Leviatã possui conotação basicamente negativa nessa cosmologia gnóstica, se eles o identificavam com a serpente do Gênesis, provavelmente ele de fato era considerado maligno, e apenas seu conselho era visto como bom.[56]

Segundo a cosmologia dessa seita gnóstica, o mundo é encapsulado pelo Leviatã na forma de um arconte em forma de dragão que morde a própria cauda — um ouroboros. Gerando o mal intrínseco em todo o universo, o Leviatã separa o mundo inferior, o Kenoma, governado pelos arcontes, do reino de Deus.[57] Após a morte, uma alma deve atravessar as sete esferas dos céus. Se a alma não conseguir, será engolida pelo Leviatã, que mantém o mundo cativo e devolve a alma a um corpo animal.[58]

No Mandeísmo, o Leviatã é considerado coessencial a um demônio chamado Ur.[59]

No Maniqueísmo, antiga religião influenciada por ideias gnósticas, o Leviatã é morto pelos filhos do anjo caído Samyaza. O ato não é retratado como heroico, mas como tolo, simbolizando que até os maiores triunfos são transitórios, já que, após se vangloriarem da vitória, ambos são mortos por arcanjos. Isso reflete a crítica maniqueísta ao poder régio e defende a ascese.[60]

Uso secular

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A palavra "leviatã" passou a designar qualquer monstro marinho e, desde o início do século XVII, também passou a ser usada para designar pessoas ou coisas de poder esmagador,[61] em sentido comparável a Beemote, outro termo bíblico, como observado no livro Leviatã (1651), de Hobbes.

Como termo para monstro marinho, também foi usado especificamente para grandes baleias, por exemplo em Moby Dick, de Herman Melville — embora, na primeira tradução hebraica do romance, o tradutor Elyahu Burtinker tenha optado por traduzir "whale" como "tanin", pretendendo referir-se a outro monstro marinho, ainda que no hebraico moderno tanin seja mais frequentemente traduzido como "crocodilo", e tenha deixado a palavra "leviathan" como estava, aludindo à ambiguidade da palavra "לויתן" no hebraico moderno, no qual ela atualmente significa simplesmente "baleia".[62]

Um gênero extinto de cachalotes recebeu o nome Livyatan. Uma importante formação criovolcânica de Tritão, a maior lua de Netuno, recebeu o nome Leviathan Patera.[63]

Ver também

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Notas

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  1. ↑ A referência a "הַתַּנִינִם está escrito" diz respeito à ausência da letra final 'י‎' ("yud"), que indicaria o plural se estivesse presente. Rashi usa isso para inferir que os leviatãs não permaneceram dois, mas foram reduzidos a apenas um Leviatã, daí a grafia no hebraico no singular gramatical.
  2. ↑ O dragão é frequentemente representado parcialmente enrolado sobre si mesmo, com uma aparente ligação com a serpente tal como é comumente conhecida; a combinação do dragão com as órbitas das constelações é evidente, e ele também representa as leis incorruptíveis da criação e, neste caso, as leis dos astros, conforme mencionado no Livro de Salmos e, em particular, no kiddush levana, indicando assim o equilíbrio ético daquele que, sendo tzadik, jamais se permitiria ser tentado pelo pecado.
    A correlação com o peixe Leviatã, como mencionado, diz respeito à tentativa de não se deixar "submergir pelos pecados do mundo", tanto que no próprio Pirkei Avot ensina-se explicitamente que Deus tem misericórdia de Suas criaturas e da Criação quando os méritos no mundo superam em quantidade os pecados dos homens.
    Assim, o princípio de estabilidade do mundo, juntamente com o "afastamento do pecado", equilibrado pelo envolvimento nas coisas boas que ele nos apresenta, é sancionado pelo que Deus diz ao rei David, advertindo-o sobre "a pedra fundamental do mundo em correspondência com Jerusalém": explica-se que Deus diz ao rei David para não insistir ... porque
    "caso contrário, a pedra fundamental teria subido à superfície ... e as águas teriam novamente inundado o mundo ...".
    Essa é precisamente a luta messiânica já profetizada a respeito do Leviatã.
  3. ↑ Acredita-se que o nome Bahamut derive do bíblico Beemote.[64]

Referências

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Fontes citadas

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  • Herrmann, Wolfgang (1999). «Baal». Dictionary of Deities and Demons in the Bible 2nd ed. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 132–139. ISBN 9780802824912 
  • Uehlinger, C. (1999). «Leviathan». Dictionary of Deities and Demons in the Bible 2nd ed. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 511–515. ISBN 9780802824912 

Ligações externas

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