Maurice Blanchot
Maurice Blanchot | |
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Nascimento | 22 de setembro de 1907 Quain, França |
Morte | 20 de fevereiro de 2003 (95 anos) Paris |
Sepultamento | Le Mesnil-Saint-Denis |
Nacionalidade | Francês |
Cidadania | França |
Alma mater |
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Ocupação | Escritor, ensaísta, romancista e crítico de literatura |
Página oficial | |
http://blanchot.fr/fr/ | |
Maurice Blanchot (Quain, Saône-et-Loire, França, 22 de setembro de 1907 - 20 de fevereiro de 2003) foi um escritor, filósofo e teórico literário francês. Seu trabalho, explorando uma filosofia da morte ao lado de teorias poéticas do significado e do sentido, teve influência significativa em filósofos pós-estruturalistas como Gilles Deleuze, Michel Foucault, Jacques Derrida e Jean-Luc Nancy.[1]
Biografia
[editar | editar código-fonte]Pré-1945
[editar | editar código-fonte]Blanchot nasceu na aldeia de Quain (Saône-et-Loire) em 22 de setembro de 1907.[2][3][4]
Blanchot estudou filosofia na Universidade de Estrasburgo, onde se tornou amigo íntimo do fenomenólogo judeu francês nascido na Lituânia Emmanuel Levinas. Ele então embarcou em uma carreira como jornalista político em Paris. De 1932 a 1940, ele foi editor do principal diário conservador Journal des débats. Em 1930, ele obteve seu DES (diplôme d'études supérieures), aproximadamente equivalente a um mestrado na Universidade de Paris, com uma tese intitulada "La Conception du Dogmatisme chez les Sceptiques anciens d'après Sextus Empiricus" ("A concepção do dogmatismo nos antigos céticos de acordo com Sextus Empiricus").[5]
No início da década de 1930, ele contribuiu para uma série de revistas nacionalistas radicais, ao mesmo tempo em que atuava como editor do diário ferozmente anti-alemão Le rempart em 1933 e como editor do polêmico semanário antinazista de Paul Lévy, Aux écoutes. Em 1936 e 1937, ele também contribuiu para o mensal de extrema direita Combat e para o diário nacionalista-sindicalista L'Insurgé, que acabou deixando de ser publicado - em grande parte como resultado da intervenção de Blanchot - por causa do anti-semitismo de alguns de seus colaboradores. Não há dúvida de que Blanchot foi, no entanto, o autor de uma série de artigos violentamente polêmicos atacando o governo da época e sua confiança na política da Liga das Nações, e alertou persistentemente contra a ameaça à paz na Europa representada pela Alemanha nazista.[6][7][8][9]
Em dezembro de 1940, ele conheceu Georges Bataille, que havia escrito fortes artigos antifascistas nos anos trinta e que permaneceria um amigo próximo até sua morte em 1962. Blanchot trabalhou em Paris durante a ocupação nazista. Para sustentar sua família, ele continuou a trabalhar como revisor de livros para o Journal des débats de 1941 a 1944, escrevendo, por exemplo, sobre figuras como Sartre e Camus, Bataille e Michaux, Mallarmé e Duras para um público supostamente pétainista de Vichy. Nessas resenhas, ele lançou as bases para o pensamento crítico francês posterior, examinando a natureza retórica ambígua da linguagem e a irredutibilidade da palavra escrita às noções de verdade ou falsidade. Ele recusou a redação da colaboracionista Nouvelle Revue Française para a qual, como parte de uma elaborada manobra, ele havia sido sugerido por Jean Paulhan. Ele era ativo na Resistência e permaneceu um amargo oponente do romancista e jornalista fascista e anti-semita Robert Brasillach, que era o principal líder do movimento colaboracionista pró-nazista. Em junho de 1944, Blanchot quase foi executado por um pelotão de fuzilamento nazista (conforme relatado em seu texto O Instante da Minha Morte).[6][7][8][9]
Pós-1945
[editar | editar código-fonte]Após a guerra, Blanchot começou a trabalhar apenas como romancista e crítico literário. Em 1947, Blanchot deixou Paris e foi para a vila isolada de Èze, no sul da França, onde passou a década seguinte de sua vida. Como Sartre e outros intelectuais franceses da época, Blanchot evitou a academia como meio de subsistência, confiando em sua caneta. É importante ressaltar que, de 1953 a 1968, ele publicou regularmente na Nouvelle Revue Française. Ao mesmo tempo, ele começou um estilo de vida de relativo isolamento, muitas vezes não vendo amigos íntimos (como Levinas) por anos, enquanto continuava a escrever longas cartas para eles. Parte da razão para seu isolamento auto-imposto (e apenas parte dele - seu isolamento estava intimamente ligado à sua escrita e é frequentemente apresentado entre seus personagens) foi o fato de que, durante a maior parte de sua vida, Blanchot sofreu de problemas de saúde.[6][7][8][9]
As atividades políticas de Blanchot após a guerra mudaram para a esquerda. Ele é amplamente creditado como um dos principais autores do importante "Manifesto dos 121", em homenagem ao número de seus signatários, que incluíam Jean-Paul Sartre, Robert Antelme, Alain Robbe-Grillet, Marguerite Duras, René Char, Henri Lefebvre, Alain Resnais, Simone Signoret e outros, que apoiaram os direitos dos recrutas de se recusarem a servir na guerra colonial na Argélia. O manifesto foi crucial para a resposta intelectual à guerra.[6][7][8][9]
Em maio de 1968, Blanchot mais uma vez emergiu da obscuridade pessoal, em apoio aos protestos estudantis. Foi sua única aparição pública após a guerra. No entanto, por cinquenta anos, ele permaneceu um defensor consistente da literatura moderna e sua tradição nas letras francesas. Durante os últimos anos de sua vida, ele escreveu repetidamente contra a atração intelectual pelo fascismo e, notadamente, contra o silêncio de Heidegger no pós-guerra sobre o Holocausto.[6][7][8][9]
Blanchot escreveu mais de trinta obras de ficção, crítica literária e filosofia. Até a década de 1970, ele trabalhou continuamente em sua escrita para quebrar as barreiras entre o que geralmente é percebido como diferentes "gêneros" ou "tendências", e grande parte de seu trabalho posterior se move livremente entre a narração e a investigação filosófica.[6][7][8][9]
Em 1983, Blanchot publicou La Communauté inavouable (A Comunidade Inavalável). Este trabalho inspirou A Comunidade Inoperante (1986),[10] a tentativa de Jean-Luc Nancy de abordar a comunidade em uma exegese não religiosa, não utilitária e não política.[6][7][8][9]
Ele morreu em 20 de fevereiro de 2003 em Le Mesnil-Saint-Denis, Yvelines, França.[6][7][8][9]
Trabalho
[editar | editar código-fonte]O trabalho de Blanchot explora uma filosofia da morte, não em termos humanísticos, mas por meio de preocupações de paradoxo, impossibilidade, absurdo e numenal que decorrem da impossibilidade conceitual da morte. Ele se envolveu constantemente com a "questão da literatura", uma encenação e interrogação simultâneas do ato idiossincrático de escrever. Para Blanchot, "a literatura começa no momento em que a literatura se torna uma questão".[11]
Blanchot baseou-se na poética de Stéphane Mallarmé e Paul Celan, bem como no conceito de negação na dialética hegeliana, para sua teoria da linguagem literária como algo que é sempre antirrealista e tão distinto da experiência cotidiana que o realismo não representa simplesmente a literatura sobre a realidade, mas a literatura sobre paradoxos feitos pelas qualidades do ato de escrever. A teoria literária de Blanchot é paralela à filosofia de Hegel, estabelecendo que a realidade real sempre sucede a realidade conceitual. Por exemplo, "Eu digo flor", escreveu Mallarmé em "Poesia em Crise", "e fora do esquecimento ao qual minha voz relega qualquer forma, [...] surge [...] o que está ausente de cada buquê".[12]
O que o uso cotidiano da linguagem passa por cima ou nega é a realidade física da coisa em prol do conceito abstrato. A literatura - por meio do uso de simbolismo e metáfora - liberta a linguagem desse utilitarismo, chamando a atenção para o fato de que a linguagem não se refere à coisa física, mas apenas a uma ideia dela. A literatura, escreve Blanchot, permanece fascinada por essa presença de ausência, e a atenção é atraída, através da sonoridade e do ritmo das palavras, para a materialidade da linguagem.[13]
As obras ficcionais mais conhecidas de Blanchot são Thomas l'Obscur (Thomas, o Obscuro), um récit inquietante (que "não é a narração de um evento, mas esse evento em si, a abordagem desse evento, o lugar onde esse evento é feito para acontecer ...") sobre a experiência de leitura e perda, Sentença de Morte, Aminadab e O Altíssimo. Suas obras teóricas centrais são "Literatura e o Direito à Morte" (em A Obra do Fogo e O Olhar de Orfeu), O Espaço da Literatura, A Conversa Infinita e A Escrita do Desastre.[13]
Temas
[editar | editar código-fonte]Blanchot se envolve com Heidegger na questão de como a literatura e a morte são experimentadas como uma passividade anônima, uma experiência que Blanchot se refere como "o Neutro" (le neutre). Ao contrário de Heidegger, Blanchot rejeita a possibilidade de uma relação autêntica com a morte, porque rejeita a possibilidade conceitual da morte. De maneira semelhante a Levinas, por quem Blanchot mais tarde foi influenciado no que diz respeito à questão da responsabilidade para com o Outro, ele inverte a posição de Heidegger sobre a morte como a "possibilidade da impossibilidade absoluta" do Dasein, em vez de ver a morte como a "impossibilidade de toda possibilidade".[14]
Bibliografia
[editar | editar código-fonte]Ficção e narrações (récits)
[editar | editar código-fonte]- Thomas l'Obscur, 1941 (Thomas, o Obscuro)
- Aminadab, 1942
- L'Arrêt de mort, 1948
- Le Très-Haut, 1949
- Celui qui ne m'accompagnait pas, 1953
- "Le Dernier homme", 1957
- La Folie du jour, 1973
- L'Instant de ma mort, 1994
Obras filosóficas
[editar | editar código-fonte]- Faux Pas, 1943
- La Part du feu, 1949 (The Work of Fire)
- Lautréamont et Sade, 1949
- L'Espace littéraire, 1955 (O Espaço da Literatura)
- Le Livre à venir, 1959
- L'Entretien infini, 1969 (A Conversa Infinita)
- L'Amitié, 1971
- Le Pas au-delà, 1973
- L'Ecriture du désastre, 1980
- La Communauté inavouable, 1983
- Une voix venue d'ailleurs, 2002
Muitos dos principais tradutores de Blanchot para o inglês estabeleceram reputações como estilistas de prosa e poetas por direito próprio; alguns dos mais conhecidos deles incluem Lydia Davis, Paul Auster e Pierre Joris.
Notas
[editar | editar código-fonte]Referências
[editar | editar código-fonte]- ↑ Kuzma, Joseph. «Maurice Blanchot (1907–2003)». Internet Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 24 de dezembro de 2023
- ↑ Taylor, Victor E.; Vinquist, Charles E. (2002). Encyclopedia of Postmodernism. Londres: Routledge. p. 36. ISBN 9781134743094. Consultado em 1 de agosto de 2014
- ↑ Zakir, Paul (2010). «Chronology». Maruice Blanchot: Political Writings 1953–1993. [S.l.]: Fordham University Press. p. 36. ISBN 9780823229970
- ↑ Johnson, Douglas (1 de março de 2003). «Obituary: Maurice Blanchot». The Guardian. Consultado em 1 de agosto de 2014
- ↑ Alan D. Schrift (2006), Twentieth-Century French Philosophy: Key Themes and Thinkers, Blackwell Publishing, p. 101.
- ↑ a b c d e f g h Michel Foucault, Maurice Blanchot: The Thought from Outside (Zone, 1989)
- ↑ a b c d e f g h Hadrien Buclin, Maurice Blanchot ou l'autonomie littéraire (Lausanne: Antipodes, 2011)
- ↑ a b c d e f g h Meschonnic, Henri, Maurice Blanchot ou l'écriture hors langage in Poésie sans réponse (Pour la poétique V), Paris, Gallimard, 1978, pp. 78–134
- ↑ a b c d e f g h Manola Antonioli, Maurice Blanchot Fiction et théorie, Paris, Kimé, 1999
- ↑ See Jean-Luc Nancy, La communauté désavouée at Lectures – Revues.org.
- ↑ Maurice Blanchot, "Literature and the Right to Death" in The Work of Fire, C. Mandel (trans), Stanford University Press, 1995, p. 300.
- ↑ Stephane Mallarmé, "Poetry in Crisis" in Selected Poetry and Prose, Mary Ann Cawes (ed), New Directions, 1982, p. 75.
- ↑ a b Maurice Blanchot, "The Song of the Sirens", 1959
- ↑ Maurice Blanchot, The Writing of the Disaster (trans. Ann Smock), University of Nebraska, 1995
Leitura adicional
[editar | editar código-fonte]- Michael Holland (ed.), The Blanchot Reader (Blackwell, 1995)
- George Quasha (ed.), The Station Hill Blanchot Reader (Station Hill, 1998)
- Jacques Derrida, Demeure: Fiction and Testimony (Stanford, 2000)
- Emmanuel Levinas, On Maurice Blanchot in Proper Names (Stanford, 1996)
- Leslie Hill, Blanchot: Extreme Contemporary (Routledge, 1997)
- Gerald Bruns, Maurice Blanchot: The Refusal of Philosophy (Johns Hopkins Press, 1997)
- Christophe Bident, Maurice Blanchot, partenaire invisible (Paris: Champ Vallon, 1998) ISBN 978-2-87673-253-7
- Élie Ayache, L'écriture Postérieure, Paris, Complicités, 2006
- Éditions Complicités: "Maurice Blanchot de proche en proche", collection Compagnie de Maurice Blanchot, 2007
- Éditions Complicités: "L'épreuve du temps chez Maurice Blanchot", collection Compagnie de Maurice Blanchot, 2005
- Éditions Complicites: "L'Oeuvre du Féminin dans l'écriture de Maurice Blanchot", collection Compagnie de Maurice Blanchot, 2004
- Françoise Collin, Maurice Blanchot et la question de l'écriture, Paris, Gallimard, 1971
- Arthur Cools, Langage et Subjectivité vers une approche du différend entre Maurice Blanchot et Emmanuel Levinas, Louvain, Peeters, 2007
- Critique n°229, 1966 (numéro spécial, textes de Jean Starobinsky, Georges Poulet, Levinas, Paul de Man, Michel Foucault, René Char...)
- Jacques Derrida, Parages, Paris, Galilée, 1986
- Jacques Derrida, Demeure. Maurice Blanchot, Paris, Galilée, 1994
- Christopher Fynsk, Last Steps: Maurice Blanchot's Exilic Writing, Fordham University Press, 2013
- Christopher Fynsk, Infant Figures: the death of the infans and other scenes of origin, Stanford University Press, 2000
- Mark Hewson, Blanchot and Literary Criticism, NY, Continuum, 2011
- Eric Hoppenot, ed., L'Œuvre du féminin dans l'écriture de Maurice Blanchot, Paris, Complicités, 2004
- Eric Hoppenot, ed.,coordonné par Arthur COOLS, L'épreuve du temps chez Maurice Blanchot, Paris, Complicités, 2006
- Eric Hoppenot & Alain Milon, ed., Levinas Blanchot penser la différence, Paris, Presses Universitaires de Paris X, 2008
- Mario Kopić, Enigma Blanchot (Pescanik, 2013)
- Jean-Luc Lannoy, Langage, perception, mouvement. Blanchot et Merleau-Ponty, Grenoble, Jérôme Millon, 2008
- Roger Laporte, l'Ancien, l'effroyablement Ancien in Études, Paris, P.O.L, 1990
- Lignes n°11, 1990 (numéro spécial contenant tout le dossier de La revue internationale)
- Pierre Madaule, Une tâche sérieuse ?, Paris, Gallimard, 1973, pp. 74–75
- Ginette Michaud, Tenir au secret (Derrida, Blanchot), Paris, Galilée, 2006
- Anna Norpoth, Die Forderung des Werkes. Inspiration, Schreiben und das Werk bei Maurice Blanchot, Berlin, Ch. A. Bachmann, 2022
- Anne-Lise Schulte-Nordholt, Maurice Blanchot, l'écriture comme expérience du dehors, Genève, Droz, 1995
- Jadranka Skorin-Kapov, The Aesthetics of Desire and Surprise: Phenomenology and Speculation (Lexington Books, 2015)
- Jadranka Skorin-Kapov, The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations, Ecstasy, Sublimity (Lexington Books, 2016)
- Daniel Wilhelm, Intrigues littéraires, Paris, Lignes/Manifeste, 2005
- Zarader, Marlène, L'être et le neutre, à partir de Maurice Blanchot, Paris, Verdier, 2000
- Fitzgerald, Kevin, "The Negative Eschatology of Maurice Blanchot" (master's thesis, New College of California, 1999) http://www.studiocleo.com/librarie/blanchot/kf/tocmn.html
- Philippe Lacoue-Labarthe, Ending and Unending Agony: On Maurice Blanchot. New York: Fordham University Press, 2015