Shtreimel

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Saltar para a navegação Saltar para a pesquisa
Question book-4.svg
Esta página cita fontes confiáveis e independentes, mas que não cobrem todo o conteúdo (desde junho de 2019). Ajude a inserir referências. Conteúdo não verificável poderá ser removido.—Encontre fontes: Google (notícias, livros e acadêmico)
Judeu hassídico vestindo um shtreimel (chapéu de pele), Jerusalém

Um shtreimel (em iídiche: שטרײַמל, plural שטרײַמלעך shtraimlech) é um chapéu de pele usado por muitos homens haredi casados, particularmente (embora não exclusivamente) membros do Judaísmo chassídico, no Sabá e em feriados judaicos e outras ocasiões festivas.[1] Em Jerusalém, o shtreimel também é usado pelos judeus de Litvak (não-Hasidim que pertencem à comunidade Ashkenazi original de Jerusalém, também conhecida como Perushim). O shtreimel é geralmente usado apenas após o casamento, exceto em algumas comunidades Yerushalmi, onde os meninos usam desde a idade de Bar Mitzvá.

Origens[editar | editar código-fonte]

Embora exista um forte costume religioso para os homens judeus de encobrir suas cabeças, do ponto de vista da lei judaica, não há significado religioso especial para o shtreimel em comparação com outras coberturas de cabeça. No entanto, o uso de duas coberturas de cabeça é considerado que adiciona mérito espiritual adicional, além do que a presença de belo artesanato acrescenta embelezamento e honra ao costume. O shtreimel é sempre usado em cima de um quipá ou yarmulke.

Há muita especulação em torno da origem do shtreimel. De acordo com a Encyclopædia Britannica, é de origem Tártara.[2]

Judeus ortodoxos do sexo masculino podem ser altamente conservadores em relação a chapelaria, e alguns judeus tradicionais ainda usam fedoras ou homburgs. Tais chapéus são usados em ocasiões especiais (como Sabá), na sinagoga, ou por portadores de cargos como rabinos e até mesmo onde os não-judeus do país de origem pararam de usá-lo. O shtreimel é comparável em construção a chapéus de peles usados pela nobreza e realeza da Europa Oriental e russa.

Tipos de shtreimels[editar | editar código-fonte]

Retrato do Tzemach Tzedek vestindo seu shtreimel único
Retrato de David Moses Friedman da dinastia Chortkov usando o shtreimel único da dinastia Ruzhin

O shtreimel mais amplamente visto é tipicamente usado pelos Hasidim da Galícia, Romênia, e Hungria, e foi usado pelos judeus lituanos até o século 20. É composto por um grande pedaço circular de veludo preto cercado por peles. O shtreimel de Menachem Mendel Schneersohn (o Tzemach Tzedek) era de veludo branco. Os Hasidim originários da Polônia do Congresso usam um shtreimel alto (muitas vezes chamado de spodik). O shtreimel dos Rebbes das dinastias Ruzhin e Skolye é apontado para cima.

Simbolismo[editar | editar código-fonte]

Conforme o Rabi Aaron Wertheim, Rabi Pinchas of Koretz (1726–1791), "O acrônimo para Shabbos é: Shtreimel Bimkom Tefillin -- o shtreimel toma o lugar do tefilin."[3] Já que usar roupas especiais no Shabat é uma forma de santificação, entre os Hasidim da Galícia e Hungria, o shtreimel é associado à santidade do Shabat, uma coroa como a usada pela realeza, que realça e embeleza o Shabat.

Arnon afirma que o número de peles usadas na fabricação do shtreimel tem algum significado. Os números comuns são 13, 18 e 26, correspondendo respectivamente aos Treze Atributos da Misericórdia, o valor numérico (gematria) da palavra para a vida (em hebraico: חי), e o valor numérico do Tetragrammaton.[4] Os shtreimlach contemporâneos podem incluir um número maior de caudas. Pelo menos um fabricante cria shtreimelach com 42 caudas, simbolizando o nome divino de 42 letras.

Manufatura[editar | editar código-fonte]

O shtreimel é tipicamente feito sob medida para o usuário pretendido, de pele genuína, a partir das pontas das caudas tipicamente de zibelinas canadenses ou russas, fuinhas, baum marten (Martes martes), ou de raposas-cinzentas americanas. O shtreimel é quase sempre o artigo mais caro da roupa hassídica.[5] É possível comprar um shtreimel feito de pele sintética, que é mais comum em Israel. Normalmente o pai da noiva compra o shtreimel para o noivo no seu casamento. Hoje em dia, é costume nos Estados Unidos comprar dois shtreimels: uma versão mais barata, chamada shtreimel regen ("shtreimel de chuva"), usado para ocasiões em que o caro pode ser danificado. Em Israel, devido às circunstâncias econômicas da maioria dos membros da comunidade hassídica naquele país, a grande maioria dos usuários de shtreimel possui apenas um shtreimel. Fabricantes de "shtreimels" podem ser encontrados na cidade de Nova York, Montreal, Bnei Brak e Jerusalém. Os fabricantes de shtreimel (shtreimel machers) mantêm seu comércio um segredo bem guardado.[6]

Outras roupas[editar | editar código-fonte]

O shtreimel é usado apenas em conjunto com outros artigos de vestuário que compreendem as "vestimentas de Shabbos". Nunca é usado com roupas de usar durante a semana.

Embora não haja regras oficiais sobre quando o shtreimel deve ser usado, ele geralmente é usado nas seguintes ocasiões:

Alguns rebbes hasídicos usam um shtreimel em ocasiões em que seus hasidim não vão, como quando acendendo a menorá ou ao conduzir um tish no Tu Bishvat e no Lag BaOmer, enquanto outros rebbes podem usar um kolpik nessas ocasiões, e outros ainda simplesmente usam seu chapéu de dia da semana.

Referências

  1. Blumenthal, Ralph (10 de maio de 2009). «When He Talks Hats, Basic Black is Only the Beginning». New York Times. ISSN 0362-4331. Consultado em 11 de fevereiro de 2019 
  2. Encyclopædia Britannica (1963) Volume 23 page 113
  3. Halachos V'halichos B'chasidus, p. 196
  4. Arnon, p.88
  5. Jamie Feldmar (20 de setembro de 2011). «Williamsburg Hooligan Hoists Holy Hasidic Hat!». Consultado em 22 de março de 2019. Arquivado do original em 22 de março de 2019 
  6. Arnon p.208
Ícone de esboço Este artigo sobre judaísmo é um esboço. Você pode ajudar a Wikipédia expandindo-o.