Rosh Hashaná

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Artigo parte da série sobre
Calendário Judaico
Hoje, no calendário judaico, é dia
22 de Kislev do ano 5779.
Meses

Tishrei | Cheshvan | Kislev | Tevet
Shvat | Adar | Nissan | Iyar
Sivan | Tamuz | Av | Elul

Festividades

Shabat | Rosh Hashaná
Yom Kipur | Pessach
Lag BaÔmer | Sucot | Purim
Shavuot | Simchat Torá
Tu Bishvat | Hoshaná Rabá
Shemini Atzeret | Chanucá

Ver também
Feriados em Israel
Série Judaísmo

Rosh Hashaná (em hebraico; ראש השנה, lit. Cabeça do ano)—"Ano Novo judaico"—ocorre no primeiro dia do primeiro mês (Tixri) do calendário judaico.[n° 1] A Torá refere-se a este dia como Yom ha-Zikkaron (o dia da lembrança) ou Yom Teruah.[1] O início de um período de introspecção e meditação de dez dias (Yamim Noraim) que acaba no primeiro dia de Yom Kipur. Na literatura rabínica é oitavo tratado na ordem de Mo'ed; em algumas edições anteriores do Mixná e do Talmud é a sétima, e nas atuais edições do Talmud: está em quinto lugar, contém: 1—As regras mais importantes relativas ao ano civil, juntamente com uma descrição da inauguração dos meses pelo Nasi (equivalente ao Presidente) e Ab bet din (equivalente ao Líder do STF). 2—Leis sobre a forma e uso do Shofar e sobre o serviço durante a festa de Rosh ha-Shaná.[2][3][4][5][6][7]

Mishnah—Mo'ed—Rosh Hashaná[editar | editar código-fonte]

A antiga Mishná começa dizendo: Mishnah—Mo'ed—Rosh Hashaná. 1:1—Quatro servem de Ano novo :[8]

  1. Primeiro de Nissan—Ano Novo para os reis e para os festivais.
  2. Primeiro de Elul—Ano Novo para dízimos de animais.
  3. Primeiro de Tishrei—Ano Novo para anos sabáticos e jubileu.
  4. Primeiro de Shevat—Ano Novo para árvores; o fruto tomado dela antes dessa data pertencem ao dízimo do ano anterior.

Os quatro anos religiosos e civil (1:1), fala dos quatro dias de julgamento dos festivais de peregrinos e de Rosh ha-Shanah (1:2); dos seis meses em que os mensageiros do Sinédrio anunciam o mês (1:3); dos dois meses do início dos quais as testemunhas anunciam ao sinédrio, mesmo no sábado (1:4), e mesmo que a lua seja visível para todos (1:5); Gamaliel até enviou no sábado por quarenta pares de testemunhas à distância (1:6); quando pai e filho (que como parentes não podem testemunhar juntos) contemplam a lua nova eles devem partir para o bet din (1:7), uma vez que não pertencem absolutamente àqueles que são legalmente impróprios para este fim (1:8). Os fracos e doentes são nascidos em ninhadas e protegidos contra os ataques dos Saduceus; eles devem receber comida, pois as testemunhas são obrigadas a viajar até mesmo no sábado (1:9).[9]

Outros foram para identificar o desconhecido (2:1). Nos tempos antigos, os sinais de fogueira nas montanhas anunciavam a todos, até a Babilônia, que o mês havia sido santificado. O costume de ter testemunhas e mensageiros foi introduzido depois que os saduceus tentaram praticar o engano (2:2, 3, 4). A grande corte chamada Bet Yaazeḳ era o local de assembléia das testemunhas (2:5); abundantes rimas lhes aguardavam, e dispensas da Lei eram concedidas a eles (2:6); o primeiro par de testemunhas foi questionado separadamente sobre o aparecimento da lua e outras testemunhas de forma curiosa (2:7). Então o ab bet din chamou uma grande assembléia: "Santificado!" todas as pessoas gritando em voz alta atrás dele (2:8).[10]

Gamaliel II. tinha representações da lua que ele mostrou para as testemunhas. Uma vez que surgiu uma disputa entre ele e Joshua a respeito da lua de Tishrei; o último, em obediência ao nasi, chegou a pé a Jamnia no dia que ele havia calculado para ser o Dia da Expiação, e os dois estudiosos fizeram a paz (3:1).

Havia vários obstáculos para a santificação dos meses, como quando faltava tempo para a cerimônia, ou quando não havia testemunhas presentes antes do bet din. No primeiro caso, o dia seguinte se tornou a lua nova; no segundo caso o bet din sozinho realizou a santificação.

Uma de varias formas de Shofar

O shofar[editar | editar código-fonte]

A Mishnah também trata do shofar (3:2); o chifre da vaca não pode ser usado (3:3); a forma da trombeta para Rosh ha-Shanah, o dia de jejum, e Yovel é determinada (3:4, 5); lesões no shofar e os remédios estão indicados (3:6); em tempos de perigo as pessoas que rezam montam em poços e cavernas (3:7); eles passam a casa de adoração somente do lado de fora enquanto as trombetas soam (3:8); eles são exortados a serem firmes ao serem lembrados das mãos erguidas de Moisés na guerra com os amalequitas. Nesses momentos, os surdos-mudos, insanos e crianças são legalmente incapazes de soprar as trombetas.

Mesmo se o festival caísse no sábado, Johanan ben Zakkai tinha as trombetas tocadas em Jamnia, enquanto em outro tempo isso era feito apenas no Templo e nos lugares ao redor (4:1); ele também fixou o lulab fora do Templo por sete dias, e proibiu a ingestão de grãos novos no segundo dia da Passover (4:2); ele estendeu o tempo para examinar as testemunhas até a noite, e mandou ir a Jamnia mesmo na ausência do ab bet din (4:3). A Mishnah então trata da ordem das orações (4:4), da sucessão das Malkuyot, Zikronot e Shoferot, das sentenças bíblicas relativas ao reino de Deus, Providência e trombeta do futuro (4:5), e do líder em oração e sua relação com o teki'ah (4:6); descrições do festival são dadas em referência ao shofar (4:7); segue então a ordem dos tradicionais sons da trombeta (4:8); e observações sobre os deveres do líder em oração e da congregação encerram o tratado (4:9).[11]

Tosefta[editar | editar código-fonte]

Curioso como é a ordem dos assuntos seguidos neste tratado, no qual várias fontes mishnáicas foram combinadas, o Tosefta o segue, adicionando comentários que formam a base do Guemará em ambos os Talmudes. O conteúdo da Mishnah com as seções correspondentes do Tosefta são as seguintes:

Calendário geral do ano, i. 1-4 = Tosef. 1:1-13. Regulamentos referentes às testemunhas dos meses, 1:5-2:1 (conectando com 1:4) = Tosef. 1:15-2:1 (abreviado). Matéria histórica relativa a sinais de fogo e mensageiros e sua recepção no sábado, 2:2-6 = Tosef. 2:2 (abreviado). A continuação das leis de 2:1 a respeito de testemunhas (2:7, 8), e o questionamento de testemunhas, e a santificação dos meses são totalmente inexistentes no Tosefta. Dados históricos relativos a Gamaliel e a disputa com Joshua, 2:8-9 = Tosef. 2:3 (uma mera sentença final). Continuação das leis de 2:7 sobre testemunhas, 3:1 = Tosef. 3:1, 2. Regulamentos relativos ao shofar e seu uso, 3:2-5 = Tosef. 3:3-6a. Sentença Haggadica sobre devoção = Tosef. 3:6b. Considerações finais sobre o shofar e sobre suas obrigações, 3:6-final = Tosef. 4:1. Ordenanças de Johanan ben Zakkai sobre Rosh ha-Shanah e o sábado, e outros assuntos = Tosef. 4:2. Ordem de culto, 4:5-final = Tosef. 4:4-final. Mishná 2:7 parece ter sido transposto de acordo com Tosef. 4:3, mas pertence lá de acordo com o seu conteúdo.

Ao citar muitas das ordenanças de Gamaliel, a Mishná enfatiza a autoridade da casa patriarcal, narrando a disputa entre o patriarca e seu vice Joshua e mostrando como este foi forçado a ceder. O Tosefta omite as ordenanças de Gamaliel e de Johanan ben Zakhai, e a disputa dos dois líderes da escola, nem menciona nada do poder de qualquer dignitário tannaitico; o Tosefta é aqui um produto da época dos Amoraim. A dignidade do nasi não é enfatizada, porque perspicácia e erudição prevaleceram na escola, e não havia desejo de deixar precedentes antigos (veja 'Eduyot)[12] vir à tona novamente. Até mesmo a Mishná contém alguns acréscimos da época dos Amoraim (ver, por exemplo, 4:2, onde uma lacuna deve ter sido preenchida a partir do Tosefta).[13]

Calendário do ano novo judaico[editar | editar código-fonte]

Ano hebraico Início (desde o pôr do Sol do dia anterior até o anoitecer do dia posterior - aproximadamente 49 horas)
5763 6 de setembro de 2002
5764 26 de setembro de 2003
5765 15 de setembro de 2004
5766 3 de setembro de 2005
5767 22 de setembro de 2006
5768 12 de setembro de 2007
5769 29 de setembro de 2008
5770 19 de setembro de 2009
5771 9 de setembro de 2010
5772 29 de setembro de 2011
5773 17 de setembro de 2012
5774 5 de setembro de 2013
5775 25 de setembro de 2014
5776 14 de setembro de 2015
5777 3 de outubro de 2016
5778 21 de setembro de 2017
5779 10 de setembro de 2018
5780 30 de setembro de 2019
5781 19 de setembro de 2020
5782 7 de setembro de 2021

Termos, orações e costume[editar | editar código-fonte]

Arthur Szyk (1894-1951). Rosh Hashanah (1948), New Canaan, CT

Termos[editar | editar código-fonte]

Shana Tová (em hebraico: שנה טובה)—Saudação tradicional do Rosh Hashaná e significa "Bom ano."

Yom Teruá—Onde teruá é a palavra hebraica, que designa um tipo especifico de toque do shofar.

Semelhantemente, tereis santa convocação no sétimo mês, no primeiro dia do mês; nenhum trabalho servil fareis; será para vós dia de tocar o Shofar—Números 25:1—No sétimo mês, no primeiro dia do mês, haverá um sábado para você, uma lembrança com toques de shofar, uma santa convocação—Levítico 16:24.

Yom ha-DinQuando Dan nasceu para Bilhah, a empregada de Rachel, Rachel disse: “Deus me julgou [dannani], e também ouviu a minha voz...” (Gênesis [Bereshit] 30: 6). Dan e din (como em Yom HaDin, Dia do Julgamento) são ambos derivados da mesma raiz, simbolizando que Tishrei é o tempo do julgamento e do perdão divinos.

Símbolos do Ano Novo judaico.

Orações[editar | editar código-fonte]

Selicot—Em hebraico significa ‘desculpas’, a coleção de salmos e rezas de arrependimento e pedidos de piedade e perdão a Hashem que as comunidades judaicas se acostumaram a recitá-los desde os dias que antecedem Rosh Hashana até a véspera de Yom Kipur e em dias de jejum.[14]

A oração de mussaf—Ela é feita somente em dias especiais do calendário judaico: aos sábados; no início dos meses judaicos; nas festividades que têm origem na Torá. Normalmente a oração de mussaf é composta pelas bençãos comuns a todas as rezas. Porém, somente em Rosh hashaná são acrescentadas três bençãos no meio, em vez de uma só. Ao final de cada uma destas três bênção, costuma-se tocar o shofar:[15][13][16]

Costumes[editar | editar código-fonte]

Comidas especiais—No jantar da véspera de Rosh Hashaná , costuma-se trazer à mesa comidas típicas como sinal para um ano novo bom e doce. Segundo a mística judaica da cabala, esses símbolos têm o poder de mudar o destino, mas, de acordo com linhas mais racionalistas, eles são símbolos que fazem nosso ponto de vista mudar com relação a fatos passados e futuros—a perspectiva que temos de um fato pode mudar o significado do que ele é para nós.[17]

  • Chalá Redonda (o pão redondo)
  • Maçã com mel
  • Romã
  • Tâmara
  • Cordeiro
  • Peixe
  • Cabeça de carneiro (ou de peixe)

Ver também[editar | editar código-fonte]

Notas[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Números 29:1
  2. Levítico 23:24-25
  3. Groner, Judyth; Wikler, Madeline (1 de janeiro de 2014). All About Rosh Hashanah (em inglês). [S.l.]: Kar-Ben. ISBN 9781512487312 
  4. Berlin, Adele (2011). The Oxford Dictionary of the Jewish Religion (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 9780199730049 
  5. «Rosh Hashana | Overview & Facts». Encyclopedia Britannica (em inglês) 
  6. «Definition of ROSH HASHANAH». www.merriam-webster.com (em inglês). Consultado em 12 de junho de 2018 
  7. «Talmud - Festivais - Rosh Hashanah». www.sefaria.org (em inglês). Sefaria. Consultado em 12 de junho de 2018 
  8. «Mishnah Rosh Hashanah 1:1». www.sefaria.org (em inglês). Consultado em 12 de junho de 2018 
  9. «Mishnah Rosh Hashanah 1:9». www.sefaria.org. Consultado em 12 de junho de 2018 
  10. «Mishnah Rosh Hashanah 2:8». www.sefaria.org (em inglês). Consultado em 12 de junho de 2018 
  11. «Mishnah Rosh Hashanah 4:9». www.sefaria.org (em inglês). Consultado em 12 de junho de 2018 
  12. «'EDUYOT». www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 12 de junho de 2018 
  13. a b «Manuscripts and First Edition - Tosefta Online - English Translation and Commentary on the Tosefta by Eliyahu Gurevich». Tosefta Online (em inglês) 
  14. «A tradição das Selichot». Café Rambam | קפה רמב"ם. 26 de setembro de 2016 
  15. Tosefta Berachot: Traduzido para o inglês com um comentário Por Eliyahu Gurevich, página 113
  16. «Os Sacrifícios de Mussaf». pt.chabad.org. Consultado em 12 de junho de 2018 
  17. «Rosh ha-Seder». Encyclopedia of Jews in the Islamic World 

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

Sobre o Tratado Talmúdico Rosh Hashaná:

  • M. Rawiez, Rosh Hashana (transl.), Frankfort-on-the-Main, 1886;
  • J. H. Gummin, Rosh Hashana (Theologische Studien), pp. 31-74, 179-200, Utrecht, 1890;
  • Zuckermann, Materialien zum Entwurf der Altjüdischen Zeitrechnung, Breslau, 1882;
  • Rosenthal, Ueber den Zusammenhang der Mischna, i. 26-28, 70-71,
  • Scheinin, Die Schule in Jamnia, Leipsic, 1879.

Ligações externas[editar | editar código-fonte]