Dharmaśāstra

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Dharmaśāstra (em sânscrito: धर्मशास्त्र) são textos sânscritos purânicos Smriti sobre lei e conduta, e referem-se a tratados (śāstras) sobre Darma. Ao contrário dos Dharmasūtras que são baseados nos Vedas, esses textos são principalmente baseados nos Puranas. Existem muitos Dharmashastras, variamente estimados em número de 18 a mais de 100. Pandurang Vaman Kane menciona mais de 100 textos diferentes de Dharmasastra que eram conhecidos pela Idade Média na Índia, mas a maioria deles se perdeu para a história e sua existência é inferida a partir de citações e referências em bhasya e digestos que sobreviveram.[1] Cada um desses textos existe em muitas versões diferentes, e cada um está enraizado em textos de Dharmasutra datados do 1º milênio a.C. que surgiram dos estudos de Kalpa (Vedanga) na era védica.[2][3]

O corpus textual de Dharmaśāstra foi composto em verso poético,[4] e faz parte dos Smritis hindus,[5] constituindo comentários e tratados divergentes sobre ética, particularmente deveres e responsabilidades consigo mesmo e com a família, bem como aqueles requeridos como membro da sociedade.[6][7] Os textos incluem discussões sobre ashrama (estágios da vida), varna (classes sociais), purushartha (objetivos corretos da vida), virtudes pessoais e deveres como ainsa (não violência) contra todos os seres vivos, regras de guerra justa, e outros tópicos.[8][9][10]

Dharmaśāstra tornou-se influente na história moderna da Índia colonial, quando foram formulados pelos primeiros administradores coloniais britânicos para serem a lei da terra para todos os não-muçulmanos (hindus, jainistas, budistas, siques) no subcontinente indiano, depois que a Xaria estabelecida pelo grão-mogol Auranguezebe, já havia sido aceita como a lei para muçulmanos na Índia colonial.[11][12][13]

Referências

  1. Kane, P.V. História dos Dharmaśāstras Vol. 1 p. 304
  2. James Lochtefeld (2002), "Dharma Shastras" na Enciclopédia Ilustrada do Hinduísmo, Vol. 1: A-M, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1, páginas 191–192
  3. Patrick Olivelle 1999.
  4. Robert Lingat 1973, p. 73.
  5. Patrick Olivelle 2006, pp. 173, 175–176, 183.
  6. Patrick Olivelle, Código de Lei de Manu: Uma Edição Crítica e Tradução do Mānava-Dharmaśāstra (Nova York: Oxford UP, 2005), 64.
  7. Ludo Rocher, "Lei e Religião Hindu: Onde traçar a linha?" em Volume de Felicitação de Malik Ram, ed. S.A.J. Zaidi. (Nova Delhi, 1972), pp.167–194 e Richard W. Lariviere, "Lei e Religião na Índia" em Lei, Moralidade e Religião: Perspectivas Globais, ed. Alan Watson (Berkeley: University of California Press), pp.75–94.
  8. Patrick Olivelle (2005), Código de Lei de Manu, Oxford University Press, ISBN 978-0195171464, páginas 31–32, 81–82, 154–166, 208–214, 353–354, 356–382
  9. Donald Davis (2010), O Espírito do Direito Hindu, Cambridge University Press, ISBN 978-0521877046, página 13-16, 166–179
  10. Kedar Nath Tiwari (1998). Pensamento Ético Indiano Clássico. [S.l.]: Motilal Banarsidass. pp. 88–95. ISBN 978-81-208-1607-7 
  11. Rocher, Ludo (julho–setembro de 1972). «Resposta Indiana à Lei Anglo-Hindu». Jornal da Sociedade Oriental Americana. 92 (3): 419–424. JSTOR 600567. doi:10.2307/600567 
  12. Derrett, J. Duncan M. (novembro de 1961). «A Administração da Lei Hindu pelos Britânicos». Cambridge University Press. Estudos Comparativos em Sociedade e História. 4 (1): 10–52. JSTOR 177940. doi:10.1017/S0010417500001213 
  13. Werner Menski (2003), Direito Hindu: Além da tradição e da modernidade, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-569921-0, Capítulo 1

Bibliografia[editar | editar código-fonte]


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