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Sátiro e ninfa, símbolos mitológicos da sexualidade em um mosaico a partir de um uarto em Pompeia.

A Sexualidade na Roma Antiga[editar | editar código-fonte]

Atitudes e comportamentos sexuais na Roma Antiga são mencionados na arte, literatura e inscrições e em uma menor escala , por achados arqueológicos, tais como artefatos eróticos e arquitetura. Por vezes se diz que a "Pratica sexual livre" era uma característica da Roma antiga[1]

A sexualidade dos romanos nunca teve boa impressão no ocidente desde a chegada do cristianismo. Sendo assim era uma prática comum que tinha a ver com o tipo de sociedade em que eles viviam. O comportamento sexual da antiguidade realmente não deve ser considerado como se vê nos dias hoje. Na imaginação popular e na cultura contemporanea, isso vai conotar como sinônimo de liberdade e abuso sexual. A sexualidade não foi exatamente uma preocupação da maioria dos romanos e sim das normas sociais tradicionais que afetavam a vida dos públicos, privados e militares. Pudor e vergonha, foram fatores de regulação do comportamento, como também restrições legais sobre certas transgressões sexuais que se mantiveram em ambos os períodos (Republicano e Imperial) regulamentadas. Os censores eram funcionários públicos que determinavam a posição social dos indivíduos e determinavam que tipo de comportamento os cidadãos a partir de uma ordem senatoriale deveriam cumprir e servia também para avaliar uma má conduta sexual. O teórico da sexualidade nos meados do século 20 Michel Foucault considera o sexo em todo o mundo greco-romano, regido por uma contenção e uma arte de administrar o prazer sexual. Quando se aborda a questão do pessimismo sexual existente na Antiguidade, é bom lembrarmos que essa noção não derivaria do conceito de pecado ou de punição, mas em geral, de aconselhamentos no tocante à abstinência sexual, à virgindade e à fuga do prazer excessivo, bem como argumenta Michel Foucault. A sociedade romana era patriarcal ( paterfamilias), e a masculinidade, baseou-se em um modo para governar a si mesmo e outros de menor status, não só na guerra e na política, mas também no ato sexual. A "Virtude" (virtus),termo relacionados pela etimologia para a palavra latina "homem", era um ideal masculino, ativo de auto-disciplina. O ideal era correspondente ao de uma mulher púdica, que freqüentemente era traduzido como castidade ou modéstia, mas também com uma qualidade mais positiva e até mesmo com uma conotação competitiva. As mulheres romanas das classes altas eram criadas para serem bem educadas, de caráter forte, e firme na manutenção de sua família na sociedade. A literatura tinha vozes de alguns homens educados e bem formados que tratavam o assunto da sexualidade mais abertamente em seu poemas ou ilustrações. Enquanto que nas arte visuais, esse tema era criado por aqueles de menor status social e de uma maior gama de etnia, eram encomendado por pessoas ricas o suficiente para pagá-los.

Algumas atitudes e comportamentos sexuais na cultura romana antiga diferem de uma maneira marcante daquelas das sociedades ocidentais. A Religião romana era apoiada pela sexualidade como um aspecto de prosperidade para o Estado, e os indivíduos que pudessem se dirigir a prática religiosa privada ou "mágica" para melhorar a sua vida erótica ou da saúde reprodutiva eram bem aceitos. A prostituição era legal, pública e generalizada. Pinturas pornográficas foram destaque entre as coleções de arte em respeitáveis ​​famílias da classe alta. Considerou-se natural e normal para os homens adultos serem sexualmente atraído por jovens de ambos os sexos, e a pederastia foi tolerada enquanto o mais jovem parceiro não era romano livre. "Homossexual" e "heterossexual" não formam a dicotomia primária do pensamento romano sobre a sexualidade. Mesmo o amor homossexual não seria tão diferenciado do amor heterossexual; pois o prazer sexual, enquanto tal, não colocaria nenhum problema para o moralista da classe superior.

O medo da efeminização e da dependência emocional, esse sim, importaria e fundamentaria a necessidade de se manter a imagem pública de um homem realmente integrado à classe superior, pois não estaria em jogo o escrúpulo relativo à sexualidade em si, mas uma condição que pudesse sugerir inferioridade, dependência ou ate mesmo a passividade no ato sexual. Tudo isso determinava o código moral e a vida sexual da maioria dos homens importantes de Roma.

Sem a censura moral, o perfil do homem adulto que gostava de atos sexuais com mulheres ou homens de status inferior, era permitido contanto que seus comportamentos não revelasem deficiências ou excessos, nem infringisse os direitos e prerrogativas de seus pares masculinos. Enquanto que a efeminação percebida, era denunciada, especialmente na retórica política, e o sexo com moderação com prostitutas ou escravos do sexo masculino não era considerado abusivo ou obseno se o cidadão do sexo masculino levasse o ato ativo e não o papel de recepção. Hipersexualidade, no entanto, foi condenada moralmente e clinicamente em homens e mulheres. As mulheres são mantidas a um rigoroso código moral, e as relações homossexuais entre mulheres - Homossexualidade feminina ver Homossexualidade na Roma Antiga, são pouco conhecidas, mas a sexualidade das mulheres é diversamente celebrada ou insultada em toda a literatura latina. Em geral, os romanos tinham categorias de gênero mais flexível do que os antigos gregos.“ Na Grécia antiga não existiam palavras para designar o que chamamos de “homossexualidade” e “heterossexualidade” porque simplesmente não existia a idéia de “sexualidade".

O Paradigma do final do século 20 analisados com a ​​sexualidade romana, em termos de um "penetrador-penetrado" modelo binário, com uma análise enganosamente rígidas podem obscurecer as expressões da sexualidade entre os romanos de uma forma individual. Mesmo a relevância da palavra "sexualidade" para a cultura romana tem sido contestada , mas na ausência de qualquer outro rótulo "a interpretação cultural da experiência erótica", continua a ser usado [2] [3]


Literatura erótica e arte[editar | editar código-fonte]

Cena romantica em um mosaico (Villa at Centocelle, Roma, 20 BC–20 AD)

A literatura antiga com relacao à sexualidade na Roma antiga se reporta praticamente a quatro categorias: Textos jurídicos; textos médicos; poesia e discurso político. As formas de expressão com menor prestígio cultural na antiguidade seriam as comédias, sátiras, poesias amorosas, grafitis, magias , inscrições e decorações de interiores, e essas categorias têm mais a dizer sobre sexo do que aquelas que foram elevadas a uma categoria superior, como o épico e a tragédia. Informações sobre a vida sexual dos romanos estao espalhadas na historiografia, oratória, filosofia e escritos sobre medicina, agricultura e outros tópicos técnicos. Os principais autores latinos, cujas obras contribuem significativamente para a compreensão da sexualidade romana incluem: • os quadrinhos do dramaturgo Plauto (d. 184 aC), que geralmente giravam em torno de sexo e comédia de jovens amantes separados pelas circunstâncias; • o estadista e moralista Cato; • o Velho (d. 149 aC), que oferece vislumbres da sexualidade dos romanos que mais tarde serao considerados como tendo altos padrões morais; • o poeta Lucrécio (d. ca 55 aC.), que apresenta um tratamento mais amplo da sexualidade epicurista em sua obra filosófica, • Catulo (fl. 50 aC), cujos poemas esploram uma gama de experiência erótica perto do final da República, do romantismo delicado para um sexo brutalmente obsceno; • Cícero (d. 43 aC), com discursos de tribunal que freqüentemente ataca a conduta sexual da oposição e as letras salpicadas com fofocas sobre a elite de Roma; • o Augustan, Propertius e Tibullus, que revelam atitudes sociais em descrever casos de amor com amantes; • Ovídio (d. 17 AD), especialmente com suas obras "Relacionamentos Amorosos" e a "Arte do Amor" , que segundo a tradição contribuem para a decisão de Augusto de exilar o poeta, e seu épico, o Metamorphoses, que apresenta uma gama de sexualidade, com ênfase em estupro, através das lentes da mitologia; • o epigramático Marcial (d. ca 102 / 4 AD.), cujas observações da sociedade estão com atitudes de sexo explícito; e o satirista Juvenal (d. AD início do século 2), que esbravejava contra os costumes sexuais do seu tempo. Ovídio enumera uma série de escritores conhecidos com material obsceno cujas obras estão perdidas. Manuais sobre sexo grego e "pornografia simples" foram publicados sob o nome de famosos e circularam em Roma durante muito tempo. O Milesiaca com robustez sexual de Aristides foi traduzido por Sisenna. Ovídio chama o livro de uma coleção de erros crimina, e diz que a narrativa foram agregadas piadas sujas. Arte erótica, especialmente as preservadas em Pompéia e Herculano, foram uma rica fonte da época. Algumas imagens contradizem preferências sexuais em fontes literárias e podem ter a intenção de provocar riso ou desafio para atitudes convencionais. Objetos cotidianos, como espelhos e vasos podem ser decorados com cenas eróticas. Pinturas eróticas foram encontradas nas casas mais respeitáveis ​​da nobreza romana, como observa Ovídio. Assim como figuras veneráveis ​​dos homens, pintados pela mão de um artista, são vistas em casas, assim também como uma pequena pintura Tabella em um algum lugar que retratava vários engates e posições sexuais. A arte erótica em sua configuração arquitetônica tambem pode ser vista em Roma. A Vênus carregada de erotismo aparece entre várias imagens. A série de pinturas dos Banhos nos suburbios de Pompeia, descoberto em 1986 e publicado em 1995, apresentam cenários eróticos, que parecem destinados "para divertir o espectador com o espetáculo sexual ultrajante ", incluindo uma variedade de posições, sexo oral, sexo grupal e com as relações macho-fêmea, macho-macho e fêmea-fêmea. A decoração de um quarto Romano poderia refletir (literalmente) a sua utilização sexual. Augustan e o poeta Horácio supostamente tinha um quarto espelhado para o sexo, para que quando ele contratasse uma prostituta ele pudesse ver de todos os ângulos o ato sexual. O imperador Tibério tinha o seu quarto decorado com pinturas e esculturas eróticas, e abastecido com manuais sobre sexo grego. No século II, há um boom nos textos sobre sexo em grego e latim, junto com romances. No século III, como o cristianismo tornou-se institucionalizado, Padres da Igreja, como Tertuliano e Clemente de Alexandria debateram a legitimidade do sexo conjugal para procriação em relação a um ideal de celibato. Mulheres cristãs são mais frequentemente do que os homens submetidos a mutilação sexual, em particular das mamas.

O sexo, a Religião e o Estado[editar | editar código-fonte]

Um homem prepara o sacrifício noturno de um porco , com Cupido o guardador de porcos[4] (wall painting, Villa of the Mysteries)

Como outros aspectos da vida romana, a sexualidade foi apoiada e regulada por tradições religiosas. Tanto o culto público do Estado e o privado convergem para práticas religiosas e mágicas. A sexualidade era uma categoria importante do pensamento religioso romano. O complemento do masculino e feminino era fundamental para o conceito romano de divindade. Entre os objetos religiosos, o falo sagrado sempre foi muito importante e usado pelos romanos. O fogo de Vesta evocou a idéia de pureza sexual na mulher e representava o poder procriativo do sexo masculino . Os homens que serviram nas várias faculdades de padres deveriam se casar e ter família. Cícero declarou que o desejo (libido) de procriar era "o canteiro da república", como era a causa da primeira forma de instituição social. Casamento produziu filhos e, por sua vez uma "casa" domus para a unidade da família que foi o alicerce da vida urbana. Muitas festas romanas religiosas tinham o elemento da sexualidade. O Lupercalia fevereiro, comemorado até o século 5 da era cristã, incluía um rito de fertilidade arcaica. O destaque da Floralia dançando nua, em festivais de determinada religião ao longo de Abril, incluiam as prostitutas que participavam com reconhecimento oficial. A associação entre a reprodução humana, a prosperidade geral, e do bem-estar do Estado foi encarnado pelo culto romano de Vênus, que difere de sua contraparte grega Afrodite em seu papel como mãe do povo romano através de seu Aeneas meio-mortal filho. Durante as guerras civis dos anos 80 aC, Sila, prestes a invadir seu próprio país com as legiões sob seu comando, emitiu uma moeda representando uma Venus coroada como seu patrono pessoal e um Cupido segurando um ramo de palma da vitória, no reverso, símbolos militares e troféus. As divindades e as ligações de amor e desejo com o sucesso militar e a autoridade religiosa eram representadas nessas imagens ou objetos. O cupido inspirou o desejo e o Deus Príapo representou a luxúria bruta ou humorística. Mitos clássicos, frequentemente usavam temas sexuais, tais como identidade de gênero, adultério, incesto e estupro. A arte romana e a literatura helenística continuaram com o tratamento de figuras mitológicas para mostrar como fazer sexo erótico humanamente e, por vezes cômico e muitas vezes removidos da dimensão religiosa.

Conceitos morais e legais[editar | editar código-fonte]

Um casal no fundo de um espelho de bronze (ca. 70–90 AD)

Castitas[editar | editar código-fonte]

O castitas palavra latina, do qual a "castidade" em portugues se deriva, é um substantivo abstrato que denota "uma pureza moral e física geralmente em um contexto especificamente religioso", que geralmente se refere à castidade sexual. O adjetivo relacionado castus ( feminino casta, neutro castum), "pura", pode ser usado em lugares e objetos, bem como pessoas; pudicus ("casto, modesto") como um adjetivo que descreve uma pessoa que é sexualmente moral. A deusa Ceres estava ligada com ambos os rituais e castitas sexual, e os rituais realizados em sua honra, como parte da procissão do casamento romano, que era associada à pureza da noiva; Ceres tambem incorporava a maternidade. A deusa Vesta era a divindade principal do panteão romano associado a castidade.

Stuprum[editar | editar código-fonte]

No discurso jurídico e moral Latino, stuprum é a relação sexual ilícita, traduzível como "libertinagem criminal" ou "crime sexual". Stuprum engloba diversos crimes sexuais, incluindo incestum, estupro ("relações sexuais ilegais pela força"), e adultério. Na Roma antiga, stuprum foi um ato vergonhoso em geral, ou qualquer desgraça pública, incluindo mas não limitado a sexo ilícito. A proteção de má conduta sexual ficou entre os direitos legais que distingue o cidadão do não-cidadão.

Raptus[editar | editar código-fonte]

O rapto de uma jovem solteira de família de seu pai em algumas circunstâncias era uma questão do casal fugir, sem a permissão do pai para se casar. Estupro foi mais frequentemente expresso como stuprum que significava que era cometido através da violência ou coação. Como as leis relativas à violência foram codificados para o fim da República, raptus ad stuprum, "rapto com o propósito de cometer um crime sexual", surgiu como uma distinção legal.


Cura e magia[editar | editar código-fonte]

Oferendas votivas em Pompeia com representações de seios e penis

Oferendas votivas de Pompeia representando seios e pênis. Oferendas votivas, são aquelas ofertas que não são de comida ou bebida, ou seja, que não se deterioram. Exemplos de ofertas votivas são estátuas, vestidos, danças, templos, hinos, músicas, meditações. Normalmente as oferendas votivas são feitas em agradecimento por algo, como a resposta a um pedido ou para afastar algum mal. Podem também fazer parte integral de alguns algumas estatuetas que se ofereciam a Asclépio. Asclépio , na mitologia Grega ou Esculápio, na Romana; é o principal deus da Medicina, representando a parte do corpo que necessitava de cura. A ajuda divina pode ser procurada em rituais religiosos privados, juntamente com tratamentos médicos para melhorar a fertilidade ou para curar doenças dos órgãos reprodutores. Oferendas votivas em forma de seios e pênis foram encontrados em santuários de cura. Um ritual privado em algumas circunstâncias pode ser considerado "mágico", uma categoria indistinta na antiguidade. O Papiro Mágico Grego, uma coleção de textos mágicos sincrética, contêm feitiços de amor e muitos que indicam "que havia um mercado muito grande em magia erótica no período romano", servidos por sacerdotes que, colocavam a serviço sua autoridade religiosa. Canidia, uma bruxa descrita por Horácio, realizava um feitiço usando uma efígie feminina para dominar um boneco menor do sexo masculino. Afrodisíacos, anafrodisíacos, contraceptivos e abortivos são preservados por ambos os médicos, incluindo manuais e textos mágicos. Em seu livro de 33 medicamentos, Marcellus de Bordeaux, um contemporâneo de Ausonius, recolheu mais de 70 medicamentos relacionados com tratamentos para tumores e lesões nos testículos e pênis, como por exemplo testículos que não desceram, disfunção erétil e hidrocele. Há uma erva chamada nymphaea em grego. Sua raiz, bate-se uma pasta e coloca-se em vinagre durante dez dias consecutivos, esse processo tem o efeito surpreendente de transformar um menino em um eunuco. Marcellus também registra que as ervas podem ser usadas para induzir a menstruação, ou para limpar o útero após o parto ou aborto. Outras fontes de remédios como o revestimento do pênis com uma mistura de mel e pimenta para se obter uma erecção, ou ferver as genitais de um jumento em petróleo para ser usado como uma pomada.

Teorias da sexualidade[editar | editar código-fonte]

Priapus - Afresco encontrado em Pompéia do deus romano Príapo conhecido por ter seu pênis sempre ereto demonstrando a ligação da sexualidade e da religião para os romanos

Antigas teorias da sexualidade são produzidas para uma elite culta. A medida em que existe teorização sobre o comportamento sexual ela é afetada e discutível, mesmo entre aqueles que estavam atentos aos escritos filosóficos e médicos que apresentaram pontos de vista diferentes. O quarto livro de Titus Lucretius Carus oferece uma das passagens mais extensas sobre a sexualidade humana na literatura latina, que é "a melhor descrição da relação sexual já escrito". Lucrécio foi contemporâneo de Catulo e Cícero, em meados dos século 1 aC. ele descreve que o bem supremo é o prazer, definido como a ausência de dor física e sofrimento emocional. O epicurista procura satisfazer seus desejos com o mínimo dispêndio de paixão e esforço. Os desejos são classificados como: aqueles que são naturais e necessários, tais como fome e sede, aqueles que são naturais, mas desnecessários, tais como sexo e aqueles que não são nem naturais, nem necessários, incluindo o desejo de governar sobre os outros e se glorificar a si mesmo É nesse contexto que Lucrécio apresenta sua análise sobre o amor e o desejo sexual, o que contraria o ethos eróticas de Catulo e influencia os poetas do amor do período de Augusto. Lucrécio trata o desejo masculino, o prazer sexual feminino, a hereditariedade e a infertilidade como outros aspectos da fisiologia sexual. Na visão epicurista, a sexualidade surge de uma forma impessoal com causas físicas sem a influência divina ou sobrenatural. O início da maturidade física gera sêmen, e sonhos molhados ocorrem quando o instinto sexual se desenvolve. Percepção sensorial, especificamente com a visão de um belo corpo, provoca o movimento de sêmen na genitália que vai em direção ao objeto de desejo. O ingurgitamento dos genitais cria um desejo de ejacular, juntamente com a antecipação do prazer. A resposta do corpo a atratividade física, é automática, e nem o caráter da pessoa desejada, nem de sua escolha própria é um fator predominante. Com uma combinação de imparcialidade científica e humor irônico, Lucrécio trata o desejo sexual humano como um cupido, "desejo irracional", comparando a ejaculação, como uma resposta fisiológica como a do sangue jorrando de uma ferida. Amor é meramente uma elaboração da postura cultural que obscurece uma condição glandular; o prazer sexual assim como a vida está contaminada pelo medo da morte. Lucrécio está escrevendo principalmente para um público masculino, e assume que o amor é uma paixão masculina, dirigida a qualquer um, meninos ou mulheres. O desejo masculino é visto como patológico, frustrante e violento. Lucrécio, portanto, expressa mas a sua visão da sexualidade feminina e é menos negativo. Enquanto os homens são movidos por expectativas que não são naturais ao praticar sexo unilateral e desesperado, as mulheres atuam em um instinto puramente animal em direção a afeição que leva à satisfação mútua. Tendo analisado o ato sexual, Lucrécio, em seguida, considera a concepção que, em termos modernos seria chamado de genética. Tanto o homem quanto a mulher, diz ele, produz fluidos genitais, que em um ato procriativo de sucesso se misturam e a criança será gerada. As características da criança são formadas pelas proporções relativas da "semente" da mãe para o pai. Uma criança que mais se assemelha a mãe nasce quando a semente do sexo feminino domina o do masculino, e vice-versa;. Quando nem semente do macho nem da fêmea domina, a criança terá traços da mãe e do pai uniforme. A infertilidade ocorre quando os dois parceiros não conseguem fazer um jogo satisfatório de sua descendência depois de várias tentativas, e a explicação para a infertilidade é fisiológica e racional, e não tem nada a ver com os deuses. A transferência da "semente" genital semina está em consonância com a física epicurista. A finalidade de Lucrécio era corrigir a ignorância e dar o conhecimento necessário para gerenciar a vida sexual de forma racional. Ele distingue entre o prazer e a concepção como objetivos da cópula. Ambos são legítimos, mas exigem abordagens diferentes. Ele recomenda sexo casual como uma forma de liberar a tensão sexual, sem se tornar obcecado com um único objeto do desejo; uma prostituta comum, deve ser usada como um substituto. Sexo sem apego apaixonado produz uma forma superior de prazer. livre de incerteza, frenesi e perturbação mental. Lucrécio chama esta forma de prazer sexual "venus", em contraste com o prazer do amor apaixonado. O melhor sexo é o de animais felizes, ou dos deuses. Lucrécio combina uma desconfiança epicurista do sexo como uma ameaça à paz de espírito com o valor cultural romano, colocado sobre a sexualidade em um aspecto da vida matrimonial e familiar. Retratado como um homem epicurista em um casamento tranquilo e amigável e com uma boa mulher, mas caseira, Lucrécio reage contra a tendência romana de mostrar o sexo ostensivamente, como na arte erótica, e rejeita o agressivo, o modelo Priapo da sexualidade estimulada por apelo visual.

Pan and Daphnis - Pan ensinando Daphnis a jogar o panpipes. Cópia de mármore, Romana depois de um original grego dos século terceiro- aC por Heliodoros. Collezione Farnese, Museu Arqueológico de Nápoles (inv. 6329). H. 1,58 m (5 pés 2 pol).


Referências[editar | editar código-fonte]

  1. Catharine Edwards, The Politics of Immorality in Ancient Rome (Cambridge University Press, 1993), p. 65.
  2. "The Invention of Sexuality in the World-City of Rome," in The Roman Cultural Revolution (Cambridge University Press, 1997), p. 2ff.
  3. Edwards, The Politics of Immorality, pp. 66–67, especially note 12.
  4. Anthony King, "Mammals," in The Natural History of Pompeii (Cambridge University Press, 2002), p. 444; John R. Clarke, The Houses of Roman Italy, 100 B.C.–A.D. 250: Ritual, Space and Decoration (University of California Press, 1991), p. 97.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Edwards, Catharine. The Politics of Immorality in Ancient Rome. Cambridge University Press, 1993.
  • Anthony King, "Mammals," in The Natural History of Pompeii (Cambridge University Press, 2002)