Usuário(a):Atanásio/Sagrada Sabedoria

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Santa Sabedoria (em grego: Ἁγία Σοφία, em latim: Sancta Sapientia, em russo: Святая София Премудрость Божия "Santa Sofia, Sabedoria Divina") é um conceito da teologia cristã.

A teologia cristã recebeu a personificação da Sabedoria do Antigo Testamento (hebraico Chokmah), bem como o conceito de Sabedoria (Sophia) da filosofia grega, especialmente do platonismo. Na cristologia, Cristo, o Logos, como Deus Filho, foi identificado com a Sabedoria Divina desde os primeiros tempos.

Também houve uma posição minoritária que identificou a Sabedoria com o Espírito Santo. Além disso, em interpretações místicas encaminhadas na Ortodoxia Russa, conhecidas como Sofiologia, a Sabedoria Sagrada como princípio feminino passou a ser identificada com a Teótoco (Mãe de Deus) e não com o próprio Cristo. Interpretações semelhantes foram propostas na teologia feminista como parte do debate "Deus e gênero" na década de 1990.

Antigo Testamento[editar | editar código-fonte]

Na Septuaginta, o substantivo grego sophia é a tradução do hebraico חכמות ḥoḵma "sabedoria". A sabedoria é um tema central nos livros sapienciais, ou seja, Provérbios, Salmos, Cântico dos Cânticos, Eclesiastes, Livro da Sabedoria, Eclesiástico e, até certo ponto, Baruque (os últimos três são livros deuterocanônicos do Antigo Testamento). 

Novo Testamento[editar | editar código-fonte]

A expressão Ἁγία Σοφία em si não é encontrada no Novo Testamento, embora passagens nas epístolas paulinas equiparem Cristo com a "sabedoria de Deus" (θεοῦ σοφία). [1]

A sabedoria (Sophia) é mencionada nos evangelhos de Lucas e Mateus várias vezes em referência a Jesus. Sua sabedoria é reconhecida pelo povo de Nazaré, sua cidade natal, quando ensinava na sinagoga, "de modo que se admiravam e diziam: Donde lhe vêm esta sabedoria e estes milagres?" (Mateus 13:54, Marcos 6:2) Atos nomeia a sabedoria como uma qualidade dada aos apóstolos, ao lado do Espírito Santo (Atos 6:3, 6:10). São Paulo refere-se à sabedoria, como em 1 Coríntios: "Onde está o sábio? Onde está o escriba? Onde está o disputador deste mundo? Deus não tornou louca a sabedoria deste mundo" Coríntios I 1:20), colocando a sabedoria mundana contra uma sabedoria superior de Deus: "Mas falamos a sabedoria de Deus em mistério, sim, a sabedoria oculta, a qual Deus preordenou antes do mundo para nossa glória." (Coríntios 1 2:7). A Epístola de Tiago (Tiago 3:13-18; Tiago 1:5) distingue entre dois tipos de sabedoria. Uma é uma falsa sabedoria, que é caracterizada como "terrena, sensual, diabólica" e está associada a conflitos e contendas. A outra é a 'sabedoria que vem do alto': "Mas a sabedoria que vem do alto é primeiro pura, depois pacífica, mansa, tratável, cheia de misericórdia e de bons frutos, sem parcialidade e sem hipocrisia". (Tiago 3:17). Apocalipse 5:10 lista a sabedoria como uma propriedade do Cordeiro : "Digno é o Cordeiro que foi morto de receber poder, e riqueza, e sabedoria, e força, e honra, e glória, e bênção."

Na cristologia[editar | editar código-fonte]

Ícone da Sabedoria Divina София Премудрость Божия) da Igreja de São Jorge em Vologda (século XVI)

A identificação de Cristo com a Sabedoria de Deus é antiga e foi explicitamente declarada pelos primeiros Padres da Igreja, incluindo Justino Mártir e Orígenes. A forma mais clara da identificação da Sabedoria Divina com Cristo vem em 1 Coríntios 1:17-2:13. Há uma posição menor entre os Padres da Igreja que sustentam que a Sabedoria é idêntica não a Cristo, mas ao Espírito Santo. Isso foi avançado por Teófilo de Antioquia (falecido em 180) e por Irineu de Lyon (falecido em 202/3).[2] [3]

O imperador Constantino estabeleceu um padrão para os cristãos orientais ao dedicar uma igreja a Cristo como a personificação da Sabedoria Divina.[4] Em Constantinopla, sob o imperador Justiniano, a Hagia Sophia ("Sagrada Sabedoria") foi reconstruída, consagrada em 538 e tornou-se modelo para muitas outras igrejas bizantinas. Na Igreja latina, no entanto, a "Palavra" ou Logos veio mais claramente do que "a Sabedoria" de Deus como um título central e elevado de Cristo.

Na teologia da Igreja Ortodoxa Oriental, a Santa Sabedoria é entendida como o Logos Divino que se encarnou como Jesus Cristo,[5] essa crença às vezes também é expressa em alguns ícones ortodoxos orientais.[6] Na Divina Liturgia da Igreja Ortodoxa Oriental, a exclamação Sophia! ou, em português, Sabedoria! é proclamada pelo diácono ou sacerdote em determinados momentos, especialmente antes da leitura da Escritura, para chamar a atenção da congregação para o ensinamento sagrado. 

Igrejas[editar | editar código-fonte]

Reconstrução da Basílica Hagia Sophia de Constantinopla

Existem inúmeras igrejas dedicadas à Sabedoria Sagrada em todo o mundo ortodoxo oriental. Seu arquétipo é a principal basílica de Constantinopla (agora uma mesquita), construída no século VI, conhecida simplesmente como Hagia Sophia. O edifício existente da Hagia Sophia data do século VI. Não é totalmente claro quando a primeira igreja no local foi dedicada à Sagrada Sabedoria. A primeira igreja no local, consagrada em 360 (durante o reinado de Constâncio II), era simplesmente conhecida como "Grande Igreja" (em grego: Μεγάλη Ἐκκλησία, transl.: Megálē Ekklēsíā, ou em latim: Magna Ecclesia) [7] Uma tradição que atribui a igreja a Constantino, o Grande, não é anterior ao século VII. [8]

A dedicação da Hagia Sophia de Constantinopla sob Justino II serviu de modelo para a dedicação de outras igrejas bizantinas, bem como das primeiras igrejas medievais na Itália antes do Grande Cisma. A Igreja de Santa Sofia em Sófia, Bulgária é reivindicada como quase contemporânea da basílica de Constantinopla. Hagia Sophia, em Tessalônica foi construída no século VIII. Santa Sofia, Benevento foi construída no século VIII, Santa Sofia, Veneza no século IX e Santa Sofia, Pádua, no século X. A Catedral de Santa Sofia, Nicósia pode ou não datar da Antiguidade Tardia, sendo registrada pela primeira vez no século XI (transformada em mesquita em 1570).

A Sabedoria Sagrada tornou-se um conceito importante na Ortodoxia Eslava. A Igreja de Santa Sofia em Nessebar, e possivelmente a Igreja de Santa Sofia em Ohrid, Bulgária foram construídas ainda no século IX. As catedrais de Santa Sofia em Novgorod,em Kiev e Polotsk datam do século XI. A Catedral de Santa Sofia em Vologda foi construída no século XVI. A Igreja de Santa Sofia, em Moscou, foi construída no século XVII no modelo da catedral de Novgorod. A Catedral de Santa Sofia, Harbin, China, foi construída em 1907 pelo Império Russo após a conclusão da Ferrovia Transiberiana.

As igrejas dedicadas à Sagrada Sabedoria devem ser distinguidas das igrejas dedicadas à mártir Sofia de Roma (ou a um dos outros primeiros santos com este nome, parcialmente confundido um com o outro na tradição hagiográfica). Essas igrejas são muito mais raras e geralmente mais jovens. Um exemplo é a Chiesa di Santa Sofia, Capri, dedicada aos santos Sofia e Antônio (século XVI). A igreja de Sortino é dedicada à mártir Sofia da Sicília. A Sophienkirche em Dresden foi dedicada a Santa Sofia em homenagem a Sofia de Brandemburgo, que a restaurou em 1610.

Hagiografia e iconografia[editar | editar código-fonte]

Escultura gótica tardia em madeira das santas Sofia, Fé, Esperança e Caridade (Eschau, 1470)

Existe uma tradição hagiográfica, datada do final do século VI, [9] de uma Santa Sofia e suas três filhas, Santas Fé, Esperança e Caridade. Isso foi considerado a veneração de figuras alegóricas desde os tempos antigos, e o grupo de santos tornou-se popular na iconografia ortodoxa russa como tal. Saxer (2000) observa que os primeiros cristãos do século IV, de fato, muitas vezes recebiam no batismo nomes místicos indicativos de virtudes cristãs, e Sophia, Sapientia, Fides são atestados como nomes de mulheres cristãs nas inscrições das catacumbas. A veneração dos três santos nomeados para as três virtudes teologais provavelmente surgiu no século VI com base em tais inscrições.[10]

Na tradição ortodoxa russa, a Sagrada Sabedoria (em russo: Святая София Премудрость Божия Svatya Sofiya Premudrost' Bozhya "Santa Sophia, Sabedoria Divina") é um topos convencional da iconografia. No "tipo Novgorod", nomeado para o ícone da Sagrada Sabedoria na Catedral de Santa Sofia em Novgorod (século XVI), mas representado pelo ícone mais antigo na Catedral da Anunciação, Moscou, datado do início do século XV, a Sagrada Sabedoria é mostrada como um anjo de fogo com asas, sentada em um trono ao lado da Teótoco e por São Cosme de Jerusalém. [11]

Misticismo russo[editar | editar código-fonte]

"A sabedoria edificou sua casa" (Novgorod, século XVI).

A identificação cristológica do Cristo Logos com a Sabedoria Divina está fortemente representada na tradição iconográfica da Igreja Ortodoxa Russa. Um tipo de ícone da Teótoco é "A sabedoria edificou a sua casa" (em russo: Премудрость созда Себе дом), uma citação de Provérbios 9:1 ("A sabedoria edificou a sua casa, lavrou os seus sete pilares") interpretada como prefigurando a encarnação, com Teótoco sendo a "casa" escolhida pela "sabedoria hipostática" (ou seja, "Sabedoria" como pessoa da Trindade). [12]

No misticismo ortodoxo russo, Sophia tornou-se cada vez mais indistinguível da pessoa da Teótoco (em vez de Cristo), a ponto de implicar a Teótoco como uma quarta pessoa da Trindade. Tais interpretações tornaram-se populares no final do século 19 e início do século 20, transmitidas por autores como Vladimir Solovyov, Pavel Florensky, Nikolai Berdiaev e Sergei Bulgakov. A teologia de Bulgakov, conhecida como "Sofianismo", apresentava a Sabedoria Divina como coexistente com a Trindade, operando como o aspecto feminino de Deus em conjunto com os três princípios masculinos do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Foi o tema de uma controvérsia altamente política no início dos anos 1930 e foi condenado como herético em 1935.[5] [13]

João Maximovitch em A Veneração Ortodoxa da Mãe de Deus, discute de forma detalhada porque o sofianismo de Sergius Bulgakov é uma heresia, implicando na deificação da Teótoco.

“Nas palavras [do Pe. Sergius Bulgakov], quando o Espírito Santo veio habitar na Virgem Maria, ela adquiriu “uma vida diádica, humana e divina; isto é, Ela foi completamente deificada, porque em Seu ser hipostático estava manifestada a revelação viva e criativa do Espírito Santo” (Arcipreste Sergei Bulgakov, The Unburnt Bush, 1927, p. 154). "Ela é uma manifestação perfeita da Terceira Hipóstase" (Ibid., p. 175), "uma criatura, mas também não mais uma criatura" (P. 19 1)… Mas podemos dizer com as palavras de São Epifânio de Chipre: "Há um dano igual em ambas as heresias, tanto quando os homens rebaixam a Virgem quanto quando, ao contrário, eles a glorificam além do que é apropriado" (Panarion, Against the Collyridians)."

O teólogo ortodoxo Vladimir Lossky também rejeita os ensinamentos de Soloviev e Bulgakov. Lossky apresenta a Sabedoria Divina como uma energia (e não uma essência) de Deus, assim como a Fé, a Esperança e a Caridade são energias de Deus. [14]

Thomas Merton estudou os sofiólogos russos e elogiou Sophia em seu poema intitulado Hagia Sophia (1963).[15]

A abordagem "sofológica" de introduzir a Sabedoria como um princípio feminino na Santíssima Trindade é acompanhada de perto por certas propostas feitas na teologia feminista no ocidente. Assim, Elizabeth Johnson (1993) propôs a "aplicação da terminologia Sofiológica às Pessoas da Santíssima Trindade" como forma de "normalizar o imaginário feminino para Deus". Os paralelos entre as correntes (aparentemente independentes) do misticismo russo e a teologia feminista ocidental foram apontados por Meehan (1996). [16]

Misticismo protestante[editar | editar código-fonte]

Dentro da tradição protestante na Inglaterra, Jane Lead, mística cristã do século XVII, universalista e fundadora da Sociedade Filadélfia, escreveu várias descrições de suas visões e diálogos com a "Virgem Sophia" que, segundo ela, revelou a ela os trabalhos espirituais do universo.[17]

Leade foi fortemente influenciada pelos escritos teosóficos do místico cristão Jakob Böhme, que também fala de Sophia em obras como O Caminho para Cristo (1624). [18] Jakob Böhme foi muito influente para vários místicos cristãos e líderes religiosos, incluindo George Rapp e a Harmony Society. [19]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências[editar | editar código-fonte]

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  1. ↑ 1 Corinthians 1:24b Χριστὸν θεοῦ δύναμιν καὶ θεοῦ σοφίαν "Christ the power of God and the wisdom of God". "Following St. Paul's reference to 'Christ who is the wisdom of God and the power of God', all the rest of the Church Fathers identified Sophia-Wisdom with Christ, the Second Person of the Holy Trinity". Dennis O'Neill, Passionate Holiness: Marginalized Christian Devotions for Distinctive Peoples (2010), p. 6.
  2. ↑ Dennis O'Neill, Passionate Holiness: Marginalized Christian Devotions for Distinctive Peoples (2010), 5f.
  3. ↑ Irenaeus, Adversus haereses, 4.20.1–3; cf. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3).
  4. ↑ O'Collins (2009)
  5. ↑ a b Pomazansky, Protopresbyter Michael (1963), Orthodox Dogmatic Theology: A Concise Exposition, ISBN 0-938635-69-7 (em russo), Platina CA: St Herman of Alaska Brotherhood (publicado em 1994), pp. 357 ff  Text available online Intratext.com Erro de citação: Código <ref> inválido; o nome "PMP" é definido mais de uma vez com conteúdos diferentes
  6. ↑ «Feasts and Saints». OCA. Consultado em 30 de agosto de 2012 Kuznetsova, Olga B. «Private collection – Saint Sophia the Wisdom of God, 27х31 sm, 2009 year». Iconpaint. Consultado em 30 de agosto de 2012. Arquivado do original em 3 de março de 2016 «Orthodox, Byzantine, Greek Religious icons: Holy Sophia the Wisdom of God». Istok. 20 de julho de 2012. Consultado em 30 de agosto de 2012 
  7. ↑ Müller-Wiener, Wolfgang (1977). Bildlexikon zur Topographie Istanbuls: Byzantion, Konstantinupolis, Istanbul bis zum Beginn d. 17 Jh, Tübingen: Wasmuth, p. 84.
  8. ↑ Janin, Raymond (1950). Constantinople Byzantine (em francês) 1 ed. Paris: Institut Français d'Etudes Byzantines 
  9. ↑ V. Saxer, "Sophia v. Rom" in: Lexikon für Theologie und Kirche vol. 9 (1993), 733f.
  10. ↑ Atanásio/Sagrada Sabedoria. Em: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL).
  11. ↑ Lukashov, A. M., «София Премудрость Божия» in: София Премудрость Божия: выставка русской иконописи XIII-XIX веков из собраний музеев России (2000), 152.
  12. ↑ Lukashov, A. M., «Премудрость созда себе дом» in: София Премудрость Божия: выставка русской иконописи XIII-XIX веков из собраний музеев России (2000), 198–200.
  13. ↑ «Orthodoxwiki states this also as heresy». Orthodoxwiki.org. Consultado em 30 de agosto de 2012 
  14. ↑ "This was the basis of the theological development of Fr. Bulgakov, and also his fundamental error: for he sought to see in the energy of Wisdom (Sophia), which he identified with the essence, the very principle of the Godhead. In fact, God is not determined by any of his attributes: all determinations are inferior to Him, logically posterior to His being in itself, in its essence." The Mystical Theology of the Eastern Church, Vladimir Lossky SVS Press, 1997, 80f. (ISBN 0-913836-31-1) James Clarke & Co, 1991. (ISBN 0-227-67919-9)
  15. ↑ «Sophia*». Liturgical Press. Consultado em 17 de dezembro de 2017 
  16. ↑ Meehan, Brenda, "Wisdom/Sophia, Russian identity, and Western feminist theology", Cross Currents, 46(2), 1996, pp. 149–68.
  17. ↑ Hirst, Julie (2005). Jane Leade: Biography of a Seventeenth-Century Mystic. [S.l.: s.n.] ISBN 9780754651277 
  18. ↑ Jakob Böhme, The Way to Christ (1622) Passtheword.org
  19. ↑ Arthur Versluis, "Western Esotericism and The Harmony Society", Esoterica I (1999) pp. 20-47 MSU.edu
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