Sofia (sabedoria)

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Disambig grey.svg Nota: Para o conceito em geral, veja Sabedoria.
Personificação da Sabedoria (Grego koinē: Σοφία, Sophía) na Biblioteca de Celso em Éfeso (século II).

Sofia ou Sophia (grego koiné: σοφία sophía "sabedoria") é uma ideia central na filosofia e religião helenísticas, platonismo, gnosticismo e teologia cristã. Originalmente carregando um significado de "esperteza, habilidade", o significado posterior do termo, próximo ao significado de Phronesis ("sabedoria, inteligência"), foi significativamente moldado pelo termo filosofia ("amor à sabedoria") como usado por Platão.

Nas igrejas Ortodoxa e Católica Oriental, a Santa Sabedoria (Αγία Σοφία Hagía Sophía) é uma expressão para Deus o Filho (Jesus) na Trindade (como na dedicação da igreja de Hagia Sophia em Constantinopla) e, raramente, para o Espírito Santo.

Referências a Sophia nas traduções do grego koiné da Bíblia hebraica traduzem para o termo hebraico Chokhmah.

Tradição grega e helenística[editar | editar código-fonte]

A palavra grega antiga Sophia (σοφία, sophía) é o substantivo abstrato de σοφός (sophós), que variadamente se traduz a "esperto, hábil, inteligente, sábio". Estas palavras compartilham a mesma raiz proto-indo-europeia que o verbo latino sapere (literalmente, "saborear, discernir"), de onde sapientia.[1] O substantivo σοφία como "habilidade em artesanato e arte" é homérico e em Píndaro é usado para descrever Hefesto e Atena.

Antes de Platão, o termo para "julgamento sadio, inteligência, sabedoria prática" e assim por diante, qualidades tais como são atribuídas aos Sete Sábios da Grécia, era phronesis (φρόνησις, phrónēsis), de phren (φρήν , phrēn, literalmente "mente"), enquanto sophia se refere a habilidade técnica.

O termo philosophia (φῐλοσοφῐ́ᾱ, philosophíā, literalmente "amor da sabedoria") foi usado principalmente após a época de Platão, seguindo seu professor Sócrates, embora tenha sido dito que Pitágoras foi o primeiro a se chamar um filósofo. Essa compreensão da philosophia permeia os diálogos de Platão, especialmente a República. Nessa obra, os líderes da utopia proposta devem ser reis filósofos: governantes que são amantes da sabedoria. De acordo com Platão em Apologia, o próprio Sócrates foi apelidado de "o mais sábio" [σοφώτατός , sophṓtatós] homem da Grécia" pelo oráculo pítico. Sócrates defende este veredicto em Apologia no sentido de que ele, pelo menos, sabe que ele nada sabe. O ceticismo socrático é contrastado com a abordagem dos sofistas, que são atacados em Górgias por confiando meramente na eloquência. Cícero em De Oratore mais tarde criticou Platão por sua separação da sabedoria da eloquência.[2] Sophia é nomeada como uma das quatro virtudes cardeais (no lugar de phronesis) no Protágoras de Platão.

Fílon, um judeu helenizado escritor em Alexandria, tentou harmonizar a filosofia platônica e as escrituras judaicas. Também influenciado pelos conceitos filosóficos estoicos, ele usou o termo koiné logos (λόγος, lógos) para o papel e função da Sabedoria, um conceito posteriormente adaptado pelo autor do Evangelho de João nos versículos iniciais e aplicado a Jesus como o Verbo (Logos) de Deus Pai . [3]

No gnosticismo, Sophia é uma figura feminina, análoga à alma, mas também simultaneamente uma das emanações da Mônada. Os gnósticos sustentavam que ela era a sizígia de Jesus (isto é, a Noiva de Cristo), e que seria o Espírito Santo da Trindade. Ela é ocasionalmente referida pelo equivalente hebraico de Achamṓth (Ἀχαμώθ ; em hebraico: חוכמה) e como Proúnikos (Προύνικος).

Teologia cristã[editar | editar código-fonte]

Ícone da Sabedoria Divina (София Премудрость Божия) da Igreja de São Jorge em Vologda (século XVI).

A teologia cristã recebeu a personificação da Sabedoria Divina do Antigo Testamento (Septuaginta Sophia, Vulgata Sapientia). A conexão da Sabedoria Divina com o conceito do Logos resultou na interpretação da "Santa Sabedoria" (Hagia Sophia ) como um aspecto de Cristo, o Logos.[4][5][6][7]

A expressão Ἁγία Σοφία não é encontrada no Novo Testamento, embora passagens nas epístolas paulinas igualem o Cristo à "sabedoria de Deus" (θεοῦ σοφία).[8] A forma mais clara da identificação da Sabedoria Divina com Cristo vem em 1 Coríntios 1:17-2:13. Em 1 Cor. 2:7, Paulo fala da Sabedoria de Deus como um mistério que foi "ordenado perante o mundo para a nossa glória".

Cristologia[editar | editar código-fonte]

Seguindo 1 Coríntios, os Padres da Igrejachamaram a Cristo de "Sabedoria de Deus".[9] Portanto, quando rebatendo alegações sobre a ignorância de Cristo, Gregório de Nazianzo insistiu que, visto que ele era divino, Cristo sabia tudo: "Como ele pode ser ignorante de qualquer coisa que seja, quando ele é Sabedoria, a criadora dos mundos, que traz todas as coisas para a realização e recria todas as coisas, que é o fim de tudo que surgiu?" (Orationes, 30.15). Irineu representa outra tradição patrística menor que identificou o Espírito de Deus, e não o próprio Cristo, como "Sabedoria" (Adversus haereses, 4.20.1-3; cf. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3). Ele poderia apelar para o ensinamento de Paulo sobre a sabedoria como um dos dons do Espírito Santo (1 Cor. 12: 8). Contudo, a maioria aplicou a Cristo o título/nome de "Sabedoria".

Reconstrução da basílica de Hagia Sophia (seção)

Constantino, o Grande, estabeleceu um padrão para os cristãos orientais ao dedicar uma igreja a Cristo como a personificação da Sabedoria Divina.[4] Em Constantinopla, sob Justiniano I, a Hagia Sophia ("Sabedoria Sagrada") foi reconstruída, consagrada em 538 e tornou-se modelo para muitas outras igrejas bizantinas. Na Igreja Latina, no entanto, "o Verbo" ou Logos surgiu mais claramente do que "a Sabedoria" de Deus como um título central e elevado de Cristo .

Na teologia da Igreja Ortodoxa Oriental, a Santa Sabedoria é entendida como o Logos Divino que se encarnou como Jesus;[10] esta crença sendo por vezes também expressa em alguns ícones ortodoxos orientais.[11] Na Divina Liturgia da Igreja Ortodoxa, a exclamação Sophia! ou em português Sabedoria! será proclamada pelo diácono ou sacerdote em certos momentos, especialmente antes da leitura das escrituras, para chamar a atenção da congregação para o ensino sagrado.

Há uma tradição hagiográfica, datando do final do século VI,[12] de uma Santa Sofia e suas três filhas, Santas Fé, Esperança e Caridade. Isto foi tomado como a veneração de figuras alegóricas de uma época inicial, e o grupo de santas tornou-se popular na iconografia ortodoxa russa como tal (os nomes das filhas traduzidas como Вѣра, Надежда, Любовь). A veneração das três santas nomeadas para as três virtudes teológicas provavelmente surgiu no século VI.[13]

Iconografia[editar | editar código-fonte]

"A sabedoria edificou a sua casa" (Премудрость созда Себе дом, Novgorod, século XVI).

A identificação cristológica de Cristo, o Logos com a Sabedoria Divina (Hagia Sophia), está fortemente representada na tradição iconográfica da Igreja Ortodoxa Russa. Um tipo de ícone de Theotokos é "A sabedoria edificou a sua casa" (Премудрость созда Себе дом), uma citação de Provérbios 9:1 ("A sabedoria edificou a sua casa, ela partiu as sete colunas") interpretada como prefigurando a encarnação, com Teótoco sendo a "casa" escolhida pela "Sabedoria hipostática" (isto é, "Sabedoria" como pessoa da Trindade).

Misticismo cristão[editar | editar código-fonte]

No misticismo ortodoxo russo, Sophia tornou-se cada vez mais indistinguível da pessoa de Theotokos (e não de Cristo), a ponto de implicar a Teótoco como uma "quarta pessoa da Trindade".

Tais interpretações tornaram-se populares no final do século XIX até o início do século XX, avançadas por autores como Vladimir Solovyov, Pavel Florensky, Nikolai Berdyaev e Sergei Bulgakov. A teologia de Bulgakov, conhecida como "Sofianismo", apresentou a Sabedoria Divina como "consubstancialidade da Santíssima Trindade", operando como aspecto de consubstancialidade (ousia ou physis, substantia ou natura) ou "hipostaticidade" da Trindade das três hipóstases, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, "que salvaguarda a unidade da Santíssima Trindade".[14] Foi o tema de uma controvérsia altamente política no início dos anos 1930 e foi condenado como herético em 1935. [10][15]

Dentro da tradição protestante na Inglaterra, Jane Leade, mística cristã, universalista e fundadora da Sociedade Filadélfia, escreveu copiosas descrições de suas visões e diálogos com a "Virgem Sofia" que, segundo ela, revelou-lhe o funcionamento espiritual do universo.[16] Leade foi imensamente influenciada pelos escritos teosóficos do místico cristão alemão do século XVI Jakob Böhme, que também fala da Sophia em obras como O Caminho para Cristo (1624).[17] Jakob Böhme foi muito influente para vários místicos cristãos e líderes religiosos, incluindo George Rapp e a Harmony Society.[18]

Personificação[editar | editar código-fonte]

Sophia não é uma "deusa" na tradição grega clássica; Deusas gregas associadas à sabedoria são Metis e Atena (latim Minerva). Pelo Império Romano, tornou-se comum descrever as virtudes cardeais e outros ideais abstratos como alegorias femininas. Assim, na Biblioteca de Celso em Éfeso, construída no século II, há quatro estátuas de alegorias femininas, representando sabedoria (Sophia), conhecimento (Episteme), inteligência (Ennoia) e valor (Arete). No mesmo período, Sophia assume aspectos de uma deusa ou poder angélico no gnosticismo .

Na iconografia cristã, a Santa Sabedoria ou Hagia Sophia foi descrita como uma alegoria feminina do período medieval. Na tradição ocidental (latim), ela aparece como uma virgem coroada; na tradição ortodoxa russa, ela tem um aspecto mais sobrenatural de uma mulher coroada com asas em uma cor vermelha brilhante. As virgens mártires Fé, Esperança e Sabedoria, com sua mãe Sophia, são retratados como três garotinhas de pé em frente à mãe, vestida de viúva.

Alegoria da Sabedoria e Força é uma pintura de Paolo Veronese, criada por volta de 1565 em Veneza. É uma pintura alegórica em larga escala representando a Sabedoria Divina personificada à esquerda e Hércules, representando Força e preocupações terrenas, à direita.

Recepção moderna[editar | editar código-fonte]

Estátua de Sofia em Sófia, Bulgária

Uma deusa Sophia foi introduzida na Antroposofia por seu fundador, Rudolf Steiner, em seu livro A Deusa: Da Natura à Divina Sophia[19] e uma posterior compilação de seus escritos intitulada Isis Maria Sophia. Sofia também figura proeminentemente na Teosofia blavatskyana, um movimento espiritual ao qual a Antroposofia estava intimamente relacionada. Helena Blavatsky, a fundadora da Teosofia, descreveu-a em seu ensaio O que é Teosofia? como uma doutrina de sabedoria esotérica, e disse que a "Sabedoria" referida era "uma emanação do princípio Divino" tipificada por "... algumas deusas - Metis, Neitha, Atena, a Sophia Gnóstica ..."[20]

Desde os anos 1970, Sophia também foi invocada como uma deusa na Wicca diânica e correntes relacionadas à espiritualidade feminista.[21]

A obra de arte de instalação de 1979, The Dinner Party, apresenta um cenário para Sophia.[22]

Há uma escultura monumental da Sagrada Sabedoria descrita como uma "deusa" em Sófia, a capital da Bulgária (a cidade em si tem o nome da Igreja de Santa Sofia).[23] A escultura foi erguida em 2000 para substituir uma estátua de Lenin.

Veja também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Pokorny (1959) s.v. sap-, sab- "to taste, savvy, perceive".
  2. Herrick, James (2005). The History and Theory of Rhetoric: An Introduction. Boston: Allyn and Bacon. p. 103.
  3. Harris, Stephen L., Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield. 1985. "John". pp. 302–10
  4. a b Gerald O'Collins, Christology: A Biblical, Historical, and Systematic Study of Jesus. Oxford: Oxford University Press, 2009, pp. 35–41
  5. Murphy, Roland E. The Tree of Life: An Exploration of Biblical Wisdom Literature. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-8028-3965-7 
  6. O'Boyle, Aidan. Towards a Contemporary Wisdom Christology: Some Catholic Christologies in German, English and French 1965–1995. [S.l.: s.n.] ISBN 978-88-7652-963-4 
  7. O'Collins, Gerald. Salvation for All: God's Other Peoples. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-19-923890-3 
  8. Primeira Epístola aos Coríntios 1:24b Χριστὸν θεοῦ δύναμιν καὶ θεοῦ σοφίαν "Cristo é o poder de Deus e a sabedoria de Deus", 1:30 ἐξ αὐτοῦ δὲ ὑμεῖς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ ὃς ἐγενήθη ἡμῖν σοφία ἀπὸ θεοῦ δικαιοσύνη τε καὶ ἁγιασμὸς καὶ ἀπολύτρωσις "Mas vós sois dele, em Cristo Jesus, o qual de Deus foi feito sabedoria, e retidão, e santificação, e redenção."
  9. "Following St. Paul's reference to 'Christ who is the wisdom of God and the power of God', all the rest of the Church Fathers identified Sophia-Wisdom with Christ, the Second Person of the Holy Trinity" Dennis O'Neill, Passionate Holiness: Marginalized Christian Devotions for Distinctive Peoples (2010), p. 6.
  10. a b Pomazansky, Michael. Orthodox Dogmatic Theology: A Concise Exposition. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-938635-69-7 ; online at «Orthodox dogmatic theology: text». Intratext 
  11. «Feasts and Saints»  «Private collection – Saint Sophia the Wisdom of God, 27х31 sm, 2009 year»  «Orthodox icons, Byzantine icons, Greek icons - Religious icons: Holy Sophia the Wisdom of God» 
  12. V. Saxer, "Sophia v. Rom" in: Lexikon für Theologie und Kirche vol. 9 (1993), 733f.
  13. Sofia (sabedoria). Em: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL).
  14. Sergei Bulgakov, "Sophia. The Wisdom of God" (1937/1993), p. 23-25; see also: Sergei Bulgakov, "Hypostasis and hypostaticity: scholia to the unfading light" In: St Vladimir's Theological Quarterly 49(1-2)(2005), 5-46.
  15. «Orthodoxwiki states this also as heresy» 
  16. Hirst, Julie. Jane Leade: Biography of a XVİİ-century Mystic. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-7546-5127-7 
  17. Jakob Böhme, The Way to Christ (1622) Passtheword.
  18. Arthur Versluis, "Western Esotericism and The Harmony Society", Esoterica I (1999) pp. 20–47 MSU.
  19. Steiner, Rudolf. The Goddess: From Natura to the Divine Sophia : Selections from the Work of Rudolf Steiner. [S.l.: s.n.] ISBN 1-85584094-4 
  20. «What is Theosophy?» 
  21. Livros relacionados à adoração pagã contemporânea da deusa Sofia incluem: Sophia, Goddess of Wisdom, by Caitlin Matthews, The Cosmic Shekinah por Sorita d'Este e David Rankine (que inclui Sofia como um dos aspectos primários da deusa da sabedoria), e Inner Gold: Understanding Psychological Projection por Robert A. Johnson.
  22. "Place Settings". Brooklyn Museum. Retrieved on 2015-08-06.
  23. «The Church of St Sophia, Sofia, Bulgaria». BG traveller 

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • T. Hainthaler, F. Mali, G. Emmenegger, & M. L. Ostermann (eds.), Sophia. The Wisdom of God - Die Weisheit Gottes. Forscher aus dem Osten und Westen Europas an den Quellen des gemeinsamen Glaubens (Innsbruck, Wien: Tyrolia-Verlag) ISBN 978-3702235789.
  • Bulgakov, Sergei, "Sophia. The Wisdom of God. An Outline of Sophiology" (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1993) ISBN 0-940262-60-6.
  • Hunt, Priscilla, "The Wisdom Iconography of Light: The Genesis, Meaning and Iconographic Realization of a Symbol", Byzantino-slavica 67 (2009).
  • Hunt, Priscilla, "Confronting the End: The Interpretation of the Last Judgment in a Novgorod Wisdom Icon", Byzantino-Slavica, 65, 2007, 275–325.
  • Hunt, Priscilla, "The Novgorod Sophia Icon and 'The Problem of Old Russian Culture' Between Orthodoxy and Sophiology", Symposion: A Journal of Russian Thought, vol. 4–5, (2000), 1–41.
  • Hunt, Priscilla, "Andrei Rublev’s Old Testament Trinity Icon in Cultural Context", The Trinity-Sergius Lavr in Russian History and Culture: Readings in Russian Religious Culture, vol. 3, Deacon Vladimir Tsurikov, ed., Jordanville, NY: Holy Trinity Seminary Press, 2006, 99–122.
  • Schipflinger, Thomas, Sophia-Maria (in German: 1988; English translation: York Beach, ME: Samuel Wiser, 1998) ISBN 1-57863-022-3.
  • Versluis, Arthur, Theosophia: hidden dimensions of Christianity (Hudson, NY: Lindisfarne Press, 1994) ISBN 0-940262-64-9.
  • Versluis, Arthur, Wisdom’s children: a Christian esoteric tradition (Albany, NY: SUNY Press, 1999) ISBN 0-7914-4330-2.
  • Versluis, Arthur (ed.) Wisdom’s book: the Sophia anthology (St.Paul, Min: Paragon House, 2000) ISBN 1-55778-783-2.

Links externos[editar | editar código-fonte]