Anexo:Lista de deidades romanas do nascimento e da infância

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Relevo de um sarcófago retratando a mãe aleitando uma criança com o pai olhando (ca. 150 d.C.)

Na religião romana antiga, as deidades do nascimento e da infância foram pensadas para cuidar de todos os aspectos da concepção, gravidez, parto e desenvolvimento infantil. Algumas das principais deidades da religião romana tinham uma função especializada que contribuía para esta esfera da vida humana, enquanto outras deidades são conhecidas apenas pelo nome com que foram invocadas para promover ou evitar uma ação particular. Várias dessas minúsculas divindades "do momento" [1] são mencionadas em textos que sobreviveram apenas graças a polemistas cristãos. [2]

Uma extensiva literatura médica grega e latina cobria a obstetrícia e o cuidado com bebês e o ginecologista grego Sorano (século 2 d.C.) aconselhava as parteiras a não serem supersticiosas. Mas o parto na antiguidade continuava a ser uma experiência de risco de vida tanto para a mulher quanto para seu recém-nascido, com a mortalidade infantil estimada em 30 ou 40 por cento. [3] Os ritos de passagem pertencendo ao nascimento e morte tiveram vários aspectos paralelos [4] . A morte no parto era comum: uma das mais famosas foi a de Júlia, filha de Júlio César e esposa de Pompeu, o Grande. Seu bebê morreu alguns dias mais tarde, rompendo os laços familiares entre seu pai dela e seu marido, acelerando a guerra civil que resultou no fim da República Romana. [5] Algumas práticas rituais podem ser caracterizadas como superstições ansiosas, mas a aura religiosa em torno do parto reflete os altos valores romanos colocados na família, na tradição (mos maiorum), e na compatibilidade dos sexos. [6] No Império, as crianças eram celebradas em moedas, como era Juno Lucina, a principal deusa do parto e da arte pública. [7] A arte funerária, tal como a escultura em relevo em sarcófagos, às vezes mostrava cenas do falecido, incluindo o nascimento ou o primeiro banho. [8]

Somente àqueles que morriam após a idade de 10 anos eram feitos ritos funerários e comemorativos completos, que na Roma antiga eram observados pelas famílias por vários dias durante o ano (ver Parentália). Crianças menores de um ano de idade não recebiam ritos formais. A falta de observâncias rituais pertence ao estatuto legal do indivíduo na sociedade e não à resposta emocional das famílias à perda [9] . Como Cícero refletiu:

Alguns pensam que se uma criança pequena morre esta deva ser carregada com tranquilidade, se ela ainda está no berço não deveria até mesmo haver lamento. E é ainda deste último que a natureza tem mais cruelmente exigido de volta o presente que ela havia dado. [10]

Fontes[editar | editar código-fonte]

As listas mais extensivas de divindades pertencentes ao ciclo de concepção-nascimento-desenvolvimento vêm dos Padres da Igreja, especialmente Agostinho de Hipona e Tertuliano. Agostinho é conhecido, em particular, por ter usado as obras teológicas agora fragmentárias de Varrão, o 1 º erudito romano do século 1 a.C., que por sua vez referenciou os livros dos pontífices romanos. O objetivo da patrística foi ridicularizar os escritores tradicionais da religião romana, mas ela forneceu informações úteis a despeito de seu tom de zombaria. [11] Menções dispersas ocorrem por toda a literatura latina.

A seguinte lista de deidades é organizada cronologicamente pelo papel que desempenham no processo. [12]

Concepção e gravidez[editar | editar código-fonte]

Ver também Os deuses do leito conjugal (di coniugales) também são deuses de concepção [13] . Juno, uma das três deidades tutelares da Tríade Capitolina, preside também a união e o casamento, e algumas das deidades menores invocadas para o sucesso na concepção e na entrega de uma criança podem ter sido aspectos funcionais de seus poderes.

  • Jugatino é um deus conjugal, de iugare, "para juntar, unir e se casar". [14]
  • Cinxia funciona com o cinto (cingulum) que a noiva usa para simbolizar que seu marido está "cintado e ligado" (vinctusque cinctus) à ela. [15] Foi amarrado com o nó de Hércules destinado a ser complicado e difícil de desatar [16] . Agostinho chama essa deusa virginiensis (virgo, "virgem"), indicando que o desatar é a perda da virgindade simbólica. Cinxia pode ter sido sentida como presente durante um ritual destinado a facilitar o parto. O homem que gerou a criança tira o próprio "(cinctus), ata-o à (cinxerit) em torno da parturiente, e então ele o libera com uma oração na qual a pessoa que o atou à ela no parto deveria igualmente liberá-la: "ele então deveria partir." [17] mulheres que tiveram abortos espontâneos foram aconselhadas a amarrar suas barrigas por nove meses inteiros com um cinto "(cíngulo) de lã de um cordeiro alimentado por um lobo. [18]
  • Subigo é o deus (deus) que incita a noiva a render-se a seu marido. [19] O nome deriva do verbo subigo, subigere, "fazer ir abaixo, domesticar, subjugar", utilizado para o papel ativo na relação sexual, portanto, "fazer se submeter sexualmente". [20]
  • Prema é o ato sexual insistente, do verbo "primo, primere", a pressionar. Embora o verbo usualmente descreva o papel masculino, Agostinho o chama de Prema Anexo:Lista de deidades romanas#Mater e Pater#dea Mater, uma deusa-mãe. [21]
  • Inuus ("Entrada"), o deus fálico Mutunus Tutunus e Pertunda permitem penetração sexual. Inuus, às vezes identificado como Fauno, encarna o impulso para o acasalamento dos mamíferos. O culto de Mutunus foi associado com o sagrado fascinum. [22] Ambos os deuses são atestados fora da litania da concepção. Pertunda é a personificação feminina [23] do verbo pertundere", "penetrar" [24] e parece ser um nome para invocar um poder divino específico para esta função.
  • Jano, o deus de rosto na frente e atrás, das portas e das passagens "abriu o acesso à semente geradora que foi fornecida por Saturno," o deus da semeadura. [25]
  • Consévio ou Deus Consévio também Consívio, é o deus de propagação e de inseminação, [26] de con-serere, "semear". É um título de Jano como deus criador ou deus dos começos. [27]
  • Liber Pater ("Pai Liber") encoraja o homem a libertar sêmen, [28] , enquanto Libera (mitologia) faz o mesmo com a mulher, que também foi considerada como contribuínte de semina, "semente". [29]
  • Fluonia ou Fluvionia, a partir de fluo, fluere, "fluir", é uma forma de Juno, que controla o sangue nutritivo do útero. [30] Mitógrafos medievais observaram esse aspecto de Juno, [31] que marcava uma mulher como não mais virgem. [32]
  • Mena ou Dea Mena com Juno assegurava o fluxo menstrual, [33] que seria necessário para alimentar a criança em desenvolvimento. [34]
  • Alemona alimenta o embrião [35] ou geralmente nutria seu crescimento no útero.[36]
  • Vitumno dota o feto com vita, "vida" ou o poder vital da vida ou princípio (ver também aceleração). [37]
  • Sentino ou Sentiasensibilidade ou os poderes de percepção sensorial. [38]

As Parcas[editar | editar código-fonte]

As Parcas são as três deusas do destino (tria fata): Nona, Decima e Ceifeira (singular de Parcas), também conhecidas como Partula em relação ao parto. Nona e Décima determinam o momento certo para o nascimento, garantindo a conclusão do prazo de nove meses (10 em romano mesmo contando). [39] Parca ou Partula supervisiona o partus, o nascimento como a separação inicial do corpo da mãe (pós-natal). [40] No momento do nascimento, ou imediatamente após, o destino define os limites da vida, e, portanto, ela também é deusa da morte chamada Morta (em inglês "mortal "). [41] O profatio Parcas, a "profecia do Destino", marcava as crianças como seres mortais, e não tinha nada a ver com o destino individual. [42] A primeira semana de vida da criança era considerada como extremamente perigosa e de tempo tentativo, e a criança não era reconhecida como um indivíduo até o "dies lustricus" (ver abaixo).

Parto[editar | editar código-fonte]

A divindade principal presidindo a entrega era Juno Lucina, que podia ser de fato uma forma de Diana. Aqueles que invocavam sua ajuda deixavam os cabelos cair e liberavam-se de suas roupas como uma forma de ritual de ligação reverso para facilitar o parto [43] Sorano aconselhava as mulheres sobre dar à luz para desatar seu cabelo e soltar a roupa para promover o relaxamento, não para qualquer efeito mágico. [44]

  • Egeria, a ninfa, recebia sacrifícios a fim de exibir (egerere) o bebê [45]
  • Postverta e Poesia evitavam o nascimento pelas nádegas. [46]
  • Diespiter (Júpiter) traz o bebê em direção à luz do dia. [47]
  • Lucina introduz o bebê à luz (lux, lucis) [48]
  • Vagitano ou Vaticanus abre a boca do recém-nascido para seu primeiro grito. [49]
  • Levana levanta o bebê, que foi cerimonialmente colocado no chão após o nascimento, no contrato simbólico com a Mãe Terra. A parteira então cortava o cordão umbilical e apresentava o recém-nascido para a mãe, uma cena que é retratada às vezes em sarcófagos. Uma tia-avó materna ou próxima embalava a criança nos braços, com um dedo coberto na saliva lustral, ela massageava a testa do bebê e os lábios, um gesto destinado a espantar o mau-olhado. [50]
  • Estatina (também Statilina, Statino ou Statilino) dá ao bebê a aptidão ou "retidão", [51] e o pai a erguia para reconhecer a responsabilidade de o criar. As crianças não desejadas podiam ser abandonadas no Templo de Pietas ou na Coluna Lactaria. Os recém-nascidos com defeitos congênitos graves podiam ser afogados ou sufocados. [52]

Cuidados neonatais[editar | editar código-fonte]

Uma vez que a criança nascesse, uma série de rituais eram ordenados durante o curso da semana seguinte. [53]

Uma mesa de oferendas recebia sacrifícios congratulatórios de amigas da mãe. [54] Três deidades -Intercidona, Pilumno e Deverra- eram invocadas para afastar Silvano (mitologia), deus das árvores dos bosques selvagens: [55] três homens garantiam a casa todas as noites por atingir o limite (limen, ver liminaridade) com um machado e então um pilão, seguido por uma varredura.

Desenho de uma cena em um espelho etrusco, em que Uni (Juno) amamenta Héracles adulto (Hércules), antes de subir para a imortalidade

No átrio da casa, uma cama era feita para Juno e uma mesa posta para Hércules. [56] Na tradição mitológica helenizada, Juno tentava impedir o nascimento de Hércules, como se fosse resultado da infidelidade de Júpiter. Ovídio tem Lucina cruzando seus joelhos e dedos para enfaixar o parto [57] A religião etrusca, no entanto, enfatizava o papel que Juno (como Uni) desempenhava em dotar Hércules com sua natureza divina através do consumo de seu leite materno.

  • Intercidona provê o machado sem o qual as árvores não podem ser cortadas (intercidere).
  • Pilumno ou Picumno concede o pilão necessário para fazer farinha dos grãos.
  • Deverra que dá a vassoura com a qual os grãos são varridos (verrere) (comparar com Averruncus).
  • Juno em sua cama representa a mãe que amamenta. [58]
  • Hercules representa a criança que requer alimentação.
  • Rumina promove a sucção. [59] Esta deusa recebeu libações de leite, um líquido incomum oferecido entre os romanos. [60]

Dies lustricus[editar | editar código-fonte]

Nundina preside o dies lustricus, [61] o dia de purificação quando a criança foi dado um nome (prenome). Isso ocorreu no oitavo dia para meninas e meninos para o nono dia. Antes desse período, a criança não foi considerada ter sido plenamente dotado de alma humana. (Antevorta e Postverta), tinha algo a ver com o destino, bem assim Tertuliano [62] No sétimo dia, o cordão umbilical normalmente cai, e assim o oitavo ou nono dia era provavelmente escolhido para dar o nome para marcar a perda do última ligação tangível com o corpo da mãe, e então deste modo possuindo uma existência independente que justificasse o batismo com um nome próprio e portanto um destino para si mesmo. [63] O dia era comemorado com um banquete de família. [64]

No dies lustricus, os Fata Scribunda eram invocados. [65] Para os romanos, dar um nome era tão importante quanto nascer. O recebimento de um prenome celebrava a criança como um indivíduo com seu próprio destino. [66] Os "Destinos escritos" provavelmente se referem à uma escrita cerimonial de um novo nome de criança, talvez em uma crônica familiar. [67]

Desenvolvimento Infantil[editar | editar código-fonte]

  • Potina (Potica ou Potua) permite que a criança beba. [68]
  • Edula (também conhecida como Edulia, Educa ou Edusa) permite à criança comer.
  • Ossipago ou Ossipagina torna os ossos fortes.
  • Carna faz músculos fortes, e defende os órgãos internos de bruxas ou strigae.
  • Cunina protege o berço da magia malévola. [69]
Cabeça de uma criança da era Antonina.
  • Cuba ajuda a transição da criança do berço à cama.
  • Paventia ou Paventina evita o medo (pavor) da criança [70]
  • Peta vê as suas "primeiras necessidade". [71]
  • Adeona e Abeona monitora suas idas e vindas ao aprender a caminhar.
  • Interduca e Domiduca acompanha-o ao sair de casa e voltando para casa. [72]
  • Farino permite a fala.
  • Fabulino impele as primeiras palavras da criança.
  • Locutio lhe habilita a formar frases.
  • Mens ("Mente") a provê com inteligência.
  • Volumno ou Volumna concede à criança a vontade de fazer o bem. [73]
  • Numeria dá à criança a capacidade de contar.
  • Camena lhe permite cantar. [74]
  • As Musas lhe dão a capacidade de apreciar as artes, a literatura e a ciência. [75]

As crianças vestiam a toga praetexta que, com uma faixa roxa que as marcava como sagradas e invioláveis, e um amuleto (bulla) para afastar a maldade.

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Giulia Sissa, "Maidenhood without Maidenhead: The Female Body in Ancient Greece," in Before Sexuality: The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World (Princeton University Press, 1990), p. 362.
  2. Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A Sourcebook (Cambridge University Press, 1998), vol. 2, p. 33.
  3. M. Golden, "Did the Ancients Care When Their Children Died?" Greece & Rome 35 (1988) 152–163; Keith R. Bradley, "Wet-nursing at Rome: A Study in Social Relations," in The Family in Ancient Rome: New Perspectives (Cornell University Press, 1986, 1992), p. 202; Beryl Rawson, Children and Childhood in Roman Italy (Oxford University Press, 2003), p. 104.
  4. Anthony Corbeill, "Blood, Milk, and Tears: The Gestures of Mourning Women," in Nature Embodied: Gesture in Ancient Rome (Princeton University Press, 2004), pp. 67–105.
  5. Rawson, Children and Childhood in Roman Italy, p. 103.
  6. Rawson, Children and Childhood in Roman Italy, p. 99.
  7. Rawson, Children and Childhood in Roman Italy, p. 64.
  8. Rawson, Children and Childhood in Roman Italy, pp. 101–102.
  9. Rawson, Children and Childhood in Roman Italy, p. 104.
  10. Cícero, Tusculan Disputations 1.93, como citado por Rawson, Children and Childhood in Roman Italy, p. 104.
  11. Beard et al., Religions of Rome,vol. 2, p. 33.
  12. A ordem é baseada na de Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome (Routledge, 2001; originalmente publicado em francês, 1998), pp. 18–20, e Jörg Rüpke, Religion in Republican Rome: Rationalization and Ritual Change (University of Pennsylvania Press, 2002), pp. 181–182.
  13. Beard, Religions of Rome: A Sourcebook, vol. 2, pp. 32–33; Rüpke, Religion of the Romans, p. 79.
  14. Augustine, De Civitate Dei 6.9.
  15. Sexto Pompeu Festo 55 (edition of Lindsay); Karen K. Hersch, The Roman Wedding: Ritual and Meaning in Antiquity (Cambridge University Press, 2010), pp. 101, 110, 211.
  16. William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (London, 1908), p. 142.
  17. Plínio, Natural History 28.42; Anthony Corbeill, Nature Embodied: Gesture in Ancient Rome (Princeton University Press, 2004), pp. 35–36.
  18. Atribuído à Theodoro Prisciano, Additamenta 10; Corbeill, Nature Embodied, p. 37. Ver também Marcelo Empírico, De medicamentis 10.70 and 82.
  19. Augustine, De Civitate Dei 6.9.
  20. J.N. Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkin University Press, 1982), pp. 155–156. O verbo é usado nos verso satíricos cantados por soldados no triunfo romano de Júlio César, onde dele diz-se ter feito os gauleses se submeter (à Roma) (ver Guerras da Gália), e ter submetido a si mesmo a Nicomedes IV da Bitínia. A subigitatrix foi uma mulher que teve um papel ativo em afagar (Plauto, Persa 227).
  21. Adams, Latin Sexual Vocabulary, p. 182; Augustine, De Civitate Dei 6.9.
  22. O culto a este deus ou foi mal-entendido ou deliberadamente mal-representado por padres da igreja como um defloramento ritual durante os ritos de casamento; nenhuma fonte romana descreve tal coisa. Ver Mutunus Tutunus.
  23. Sissa, "Maidenhood without Maidenhead," p. 362.
  24. Agostinho de Hipona, De Civitate Dei 6.9.3.
  25. Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 18.
  26. Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  27. Fowler, Roman Festivals, p. 289. Macróbio, Saturnalia `1.9, lista Consívio entre os títulos de Jano do ato da semeadura (um conserendo), isto é, "a propagação da raça humana," com Jano como o auctor ("ampliador," fonte, autor). Macróbio disse que o título Consivia também pertence à deusa Ops.
  28. Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 18, citing Augustine, De Civitate Dei 6.9.3.
  29. Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  30. Tertullian, Ad nationes 2.11.3; Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 18.
  31. Juno "é chamada de Fluonia, da corrente (fluoribus) de sementes, porque ela libera as mulheres no parto," de acordo com o terceiro mitógrafo do Vaticano, conforme traduzido por Ronald E. Pepin, The Vatican Mythographers (Fordham University Press, 2008), p. 225. Fluoribus também pode ser traduzido como "emissões, descargas."
  32. Em seu comentário sobre De nuptiis de Marciano Capella, Remígio de Auxerre "explica Fluvonia a partir do uso contraceptivo das descargas de sementes para liberar as mulheres do parto"; ver Jane Chance, Medieval Mythography from Roman North Africa to the School of Chartres, A.D. 433–1177 (University Press of Florida, 1994), p.286.
  33. Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 18, citando Augustine, De Civitate Dei 6.9.3: dea Mena, quam praefecerunt menstruis feminarum. Isto pode parecer colocado ilogicamente na sequência; garotas romanas não se casavam até que estivessem prontas para a fertilidade, então a menstruação marcaria a noiva como idade o bastante para casar, e a concepção pararia o fluxo.
  34. Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  35. Tertullian, De anima 37.1 (Alemonam alendi in utero fetus); Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 18.
  36. Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  37. Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  38. Augustine, De Civitate Dei 7.3.1; Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  39. Tertullian, De anima 37.1.
  40. Varro, como preservado por Aulo Gélio, Attic Nights 3.16.9–10; Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  41. S. Breemer and J.H. Waszink, "Fata Scribunda," in Opuscula Selecta (Brill, 1979), p. 247.
  42. Breemer and Waszink, "Fata Scribunda," p. 248.
  43. Corbeill, Nature Embodied, p. 36.
  44. Corbeill, Nature Embodied, p. 36.
  45. Festus 67 (edition unspecified); Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 18.
  46. Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 18.
  47. Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  48. Ovídio, Fasti 2.451f.; Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  49. Aulus Gellius 16.1.2.
  50. Persius 2.31–34.
  51. Tertullian, De anima 39.2; Augustine, De Civitate Dei 4.21.
  52. Sêneca, o Moço, De ira 1.15.2.
  53. Rüpke, Religion in Republican Rome, p. 181.
  54. Nonius, p. 312, 11–13, como citado por Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 19.
  55. Augustine, De Civitate Dei 6.9.2.
  56. Sérvio Danielis, note to Eclogue 4.62 and Eneida 10.76.
  57. Ovid, Metamorfoses 9.298–299; Corbeill, Nature Embodied, pp. 37, 93.
  58. Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 19.
  59. Augustine, De Civitate Dei 4.11, 21, 34; 7.11.
  60. Plutarco, Life of Romulus 4.1.
  61. Macróbio, Saturnália 1.16.36.
  62. , De Anima' 39,2
  63. Breemer and Waszink, "Fata Scribunda," pp. 242.
  64. Breemer and Waszink, "Fata Scribunda," p. 251.
  65. Breemer and Waszink, "Fata Scribunda," p. 248.
  66. Breemer e Waszink, "Fata Scribunda", p. 245, 250.
  67. E Waszink, "Fata Scribunda", p. 251.
  68. Augustine, De Civitate Dei 4.11, 34.
  69. Lactâncio, Divine Institutes 1.20.36.
  70. Tertuliano, Ad nationes 2.11; Agostinho de Hipona, De civitate Dei 4.11; Gerardus Vossius, De physiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem, 7.5; Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), p. 128.
  71. Arnóbio 4.7.
  72. Augustine, De Civitate Dei 4.21; Tertullian, Ad nationes 2.11.9.
  73. Augustine, De Civitate Dei 4.21.
  74. Augustine, De Civitate Dei 4.11.
  75. Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 21.