Ascensão de Jesus na arte

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A Ascensão, de Dosso Dossi, século XVI

A Ascensão de Jesus, como afirmado no Novo Testamento, tem sido um assunto frequente na arte cristã, bem como um tema em escritos teológicos[1].

As primeiras representações diretas da Ascensão datam do início do século V, muitas vezes baseadas nas representações da Mão de Deus e no século VI a iconografia foi estabelecida[2][3].

Em muitas representações (e sempre na Igreja Oriental) a Virgem Maria está no centro do grupo de apóstolos (representando a Igreja) que olham para cima em direção ao Jesus ascendente que geralmente sinaliza uma bênção com a mão direita[4][5].

Desenvolvimento da iconografia[editar | editar código-fonte]

Ascensão de Cristo e Noli me tangere, c. 400, Marfim, Milão ou Roma, agora em Munique

.

As cenas do Novo Testamento que aparecem na arte paleocristã dos séculos III e IV normalmente tratam das obras e milagres de Jesus como curas, a multiplicação dos pães e peixes ou a Ressurreição de Lázaro[6], por exemplo. Embora versões do assunto de "Cristo em Majestade", que mostram o Cristo ressuscitado e ascendido ao céu, apareçam antes, a Ascensão em si não é retratada até cerca de 400. Nas primeiras cenas, Cristo pode ser mostrado subindo uma montanha, às vezes a Mão de Deus alcançando de dentro das nuvens para ajudá-lo[7].

Uma placa de marfim em Munique com tal cena é geralmente datada por volta de 400, e é possivelmente a imagem mais antiga da Ascensão[8]. Este permaneceria o tipo mais comum no Ocidente por vários séculos, e por exemplo se repete no Sacramentário de Drogo cerca de 450 anos depois. A cena da crucificação é praticamente desconhecida no século V e rara até o século VI. No século VI, no entanto, mais imagens da crucificação e da ascensão começaram a aparecer, talvez como resultado das discussões teológicas do final do século IV e início do século V[9].

Os Evangelhos de Rabbula (c. 586) incluem algumas das primeiras imagens da Crucificação e Ascensão, e em suas representações de Ascensão, a Virgem Maria ocupa uma posição central entre os Apóstolos[10]; Cristo aparece em uma mandorla acima, acompanhado de anjos. Esta deveria permanecer a representação padrão na arte bizantina e Cristianismo ortodoxo[11].

No século VI, a iconografia da Ascensão foi estabelecida e no século IX cenas da Ascensão estavam sendo retratadas em cúpulas de igrejas[12]. Em algumas representações pode não haver montanha e ele pode estar escalando uma mandorla, ou ser levantado em direção ao céu em uma mandorla por anjos[13]. Em Representações românicas, às vezes, apenas os pés de Cristo, são mostradas quando ele desaparece nas nuvens; esta representação foi aparentemente uma rara inovação iconográfica da arte anglo-saxônica que se espalhou para o continente e se tornou a mais popular no norte europeu, onde permaneceu relevos em madeira provincial até bem depois da Reforma Protestante. Às vezes, as duas últimas pegadas de Cristo na rocha são vistas; estes foram mostrados aos peregrinos no que é hoje a Capela da Ascensão no Monte das Oliveiras em Jerusalém[14]. A cena também pode incluir os apóstolos, dois homens de branco e a Virgem Maria[15].

A Ascensão de Jesus não é a única representação da ascensão e outras figuras, como João Evangelista, foram descritas separadamente como ascendendo ao Céu, seguindo uma história medieval na "Lenda Dourada"[16]. O nome da Assunção de Maria indica que se tratava de um trânsito passivo; representações da Assunção da Virgem Maria na arte muitas vezes mostram ela sendo carregada em uma nuvem por anjos.

Composição e significado[editar | editar código-fonte]

Ascensão nos Evangelhos de Rabulla, século VI.

As cenas de ascensão caem naturalmente em duas zonas, uma parte celeste superior e uma parte terrena inferior. O Cristo ascendente pode estar carregando uma bandeira da ressurreição ou fazer um sinal de bênção com a mão direita[17]. O gesto de bênção de Cristo com a mão direita é dirigido ao grupo terreno abaixo dele e significa que Ele está abençoando toda a Igreja[18]. Na mão esquerda ele pode estar segurando um Evangelho ou um pergaminho, significando ensino e pregação[19]. A partir do Renascimento os anjos podem não estar presentes.

A parte terrena das representações da Ascensão não representa apenas aqueles que se acredita terem estado presentes na Ascensão, mas toda a Igreja[20]. Em algumas representações da Ascensão, tanto o apóstolo Paulo quanto a Virgem Maria[[ podem estar presentes. Dado que Paulo se converteu ao cristianismo após a Ascensão, e que o Novo Testamento não coloca diretamente a Virgem Maria na Ascensão, essas representações representam "a Igreja" e não os indivíduos específicos[21]. Nos ícones ortodoxos, a Virgem Maria está no centro e Cristo pode ser representado em uma mandorla, apoiada por anjos[22]. Cristo pode ser coroado em muitas dessas representações[23]. Dado que os Evangelhos não mencionam que a Virgem Maria foi testemunha da Ascensão, a presença da Virgem Maria em representações da Ascensão dos séculos V e VI, como as dos Evangelhos de Rabbula, são uma indicação do importante papel que ela desempenhou na arte daquele período. Esta composição aproximada tornou-se típica no Ocidente pelo Renascimento[24].]

O retrato ortodoxo oriental da Ascensão é uma metáfora importante para a natureza mística da Igreja[25]. A tradição ortodoxa sustenta que a Virgem Maria esteve presente durante a Ascensão e as Grandes Vésperas da Ascensão: "Aquela que, como vossa Mãe, sofreu na vossa Paixão mais do que todos, deve também desfrutar da alegria superior da glorificação da vossa carne". Assim, em muitos ícones orientais, a Virgem Maria é colocada no centro da cena, na parte terrena da representação, com as mãos erguidas em direção ao Céu, muitas vezes acompanhada por vários apóstolos. A representação voltada para cima do grupo terreno coincide com a liturgia oriental na festa da Ascensão[26]: "Vinde, levantemo-nos e voltemos os olhos e os pensamentos para o alto...". Os ícones são parte inerente da liturgia da Igreja Oriental e os ícones das Ascensões são usados na procissão na Festa da Ascensão[27].

Outras cenas com uma figura elevada semelhante, que usaram composições semelhantes à Ascensão são a Assunção de Maria, rara até o final da Idade Média, a Transfiguração de Jesus e, a partir do início do Renascimento, a Ressurreição de Jesus, onde ele começa a ser visto flutuando longe do túmulo. Talvez as primeiras obras sobreviventes a mostrar esta iconografia da Ressurreição seja o conhecido afresco de Andrea da Firenze na Capela Espanhola da Basílica de Santa Maria Novella em Florença, que data de 1366[28].

Galeria[editar | editar código-fonte]

Igreja ocidental[editar | editar código-fonte]

Pinturas e mosaicos[editar | editar código-fonte]

Iluminuras de Manuscritos[editar | editar código-fonte]

Representações em Relevo[editar | editar código-fonte]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. ↑ Encyclopedia of World Religions by Johannes P. Schade 2007, ISBN 1-60136-000-2 entry under Ascension.
  2. ↑ Robin M. Jensen "Art in Early Christianity" in The New Westminster Dictionary of Church History by Robert Benedetto 2008 ISBN 978-0-664-22416-5 pp. 51–53
  3. ↑ Festival Icons for the Christian Year by John Baggley 2000 ISBN 0-264-67487-1 pp. 137–138
  4. ↑ The mystical language of icons by Solrunn Nes 2005 ISBN 0-8028-2916-3 p. 87
  5. ↑ The Meaning of Icons by Leonide Ouspensky, Vladimir Lossky 1999 ISBN 0-913836-77-X p. 197
  6. ↑ Robin M. Jensen "Art in Early Christianity" in The New Westminster Dictionary of Church History by Robert Benedetto 2008 ISBN 978-0-664-22416-5 pp. 51–53
  7. ↑ Medieval Art: a Topical Dictionary by Leslie Ross 1996 ISBN 978-0-313-29329-0 pp. 25–26
  8. ↑ The Icon: Window on the Kingdom by Michel Quenot 1992 ISBN 0-88141-098-5 p. 61
  9. ↑ Robin M. Jensen "Art in Early Christianity" in The New Westminster Dictionary of Church History by Robert Benedetto 2008 ISBN 978-0-664-22416-5 pp. 51–53
  10. ↑ Robin M. Jensen "Art in Early Christianity" in The New Westminster Dictionary of Church History by Robert Benedetto 2008 ISBN 978-0-664-22416-5 pp. 51–53
  11. ↑ Kerbrat, Pierre. "Ascension" in Encyclopedia of the Middle Ages, Volume 2, Richard Barrie Dobson et al., p. 113, Routledge, 2000, ISBN 1-57958-282-6, 978-1-57958-282-1
  12. ↑ Festival Icons for the Christian Year by John Baggley 2000 ISBN 0-264-67487-1 pp. 137–138
  13. ↑ Medieval Art: a Topical Dictionary by Leslie Ross 1996 ISBN 978-0-313-29329-0 pp. 25–26
  14. ↑ Kerbrat, Pierre. "Ascension" in Encyclopedia of the Middle Ages, Volume 2, Richard Barrie Dobson et al., p. 113, Routledge, 2000, ISBN 1-57958-282-6, 978-1-57958-282-1
  15. ↑ Medieval Art: a Topical Dictionary by Leslie Ross 1996 ISBN 978-0-313-29329-0 pp. 25–26
  16. ↑ Renaissance Art: a Topical Dictionary by Irene Earls 1987 ISBN 0-313-24658-0 pp. 26–27 [1]
  17. ↑ Renaissance Art: a Topical Dictionary by Irene Earls 1987 ISBN 0-313-24658-0 pp. 26–27
  18. ↑ The Meaning of Icons by Leonide Ouspensky, Vladimir Lossky 1999 ISBN 0-913836-77-X p. 197
  19. ↑ The Meaning of Icons by Leonide Ouspensky, Vladimir Lossky 1999 ISBN 0-913836-77-X p. 19
  20. ↑ The Icon: Window on the Kingdom by Michel Quenot 1992 ISBN 0-88141-098-5 p. 61
  21. ↑ Christian Iconography: a Study of its Origins by André Grabar 1968 Taylor & Francis Publishers, p. 76
  22. ↑ Festival Icons for the Christian Year by John Baggley 2000 ISBN 0-264-67487-1 pp. 137–138
  23. ↑ Festival Icons for the Christian Year by John Baggley 2000 ISBN 0-264-67487-1 pp. 137–138
  24. ↑ Gardner's Art Through the Ages: The Western Perspective by Fred S. Kleiner 20
  25. ↑ The mystical language of icons by Solrunn Nes 2005 ISBN 0-8028-2916-3 p. 87
  26. ↑ The Meaning of Icons by Leonide Ouspensky, Vladimir Lossky 1999 ISBN 0-913836-77-X p. 197
  27. ↑ The Spirituality of the Rites of the Holy Liturgy in the Coptic Orthodox Church by Bishop Mettaous 2000, Orthodox Church Press, pp. 133–134
  28. ↑ Elly Cassee, Kees Berserik and Michael Hoyle, The Iconography of the Resurrection: A Re-Examination of the Risen Christ Hovering above the Tomb, 1984, The Burlington Magazine, Vol. 126, No. 970 (Jan., 1984), pp. 20–24 JSTOR
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