Fethullah Gülen

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Fethullah Gülen
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Nome completo Muhammed Fethullah Gülen
Escola/Tradição: sunismo hanafi
Data de nascimento: 27 de abril de 1941 (75 anos)
Local:  Turquia, província de Erzurum
Principais interesses: islamismo, sufismo, educação
Influenciado por: Rumi, Yunus Emre, Ibn Arabi, Al-Ghazali, Said Nursi

Muhammed Fethullah Gülen ( Erzurum, 27 de abril de 1941) é um teólogo turco, considerado como um influente erudito islâmico.

Gülen condena o terrorismo. Teólogos o consideram como moderado, favorável ao diálogo inter-religioso e à aproximação entre as três grandes religiões monoteístas - os Povos do Livro. [1] Iniciou o diálogo com o Vaticano e com algumas organizações judaicas, sendo bem visto por Israel.[2]

É um homem poderoso. Multimilionário,[3] fundou o Movimento Gülen, também conhecido como Hizmet ('serviço', em turco), organização de caráter religioso e social transnacional de grande vitalidade na Turquia, com uma rede de escolas no país e no mundo, uma organização não-governamental e empresas, além de ser muito influente na mídia, na polícia e na justiça. [4] [5] [6] [7] O Hizmet atua de maneira similar aos mórmons norte-americanos. "Eles se ajudam nos negócios, têm uma mentalidade missionária e um forte sentido empresarial," segundo explicava Samuel J. Brannen, do think tank Center for Strategic and International Studies (CSIS), em 2014. O outro ponto comum com os mórmons e que explica o poderio financeiro do Hizmet é que todos os seguidores - desde os estudantes e as mães da família até os ricos empresários - devem doar tempo ou dinheiro para a organização .[8] O Movimento Gülen tem uma influência comparável à do AKP, todavia, enquanto o AKP procurou e conseguiu o poder político direto, o Hizmet concentrou-se em ampliar sua influência e ganhar adeptos na Turquia e no mundo, diretamente ou através de organizações afiliadas. Sua estratégia de longo prazo visa mudar gradualmente o sistema por dentro - e nem tanto pelo confronto. A socióloga Helen Ebaugh, no livro The Gülen Movement: A Sociological Analysis of a Civic Movement Rooted in Moderate Islam, estima que 10% a 15% da população turca (de 74 milhões) façam parte do Hizmet. Além disso, de 8 milhões a 10 milhões de pessoas também participariam do movimento em outros países. [4] [9]

Gülen prega uma versão moderada e modernizada do islão sunita hanafi de Said Nursi. No contexto turco, no entanto, ele é considerado relativamente conservador. Durante décadas foi aliado do presidente da Turquia, Recep Tayyip Erdogan, porém a aliança se desfez. Em 1999, Gülen emigrou para os Estados Unidos, alegadamente para submeter-se a um tratamento médico. A viagem ocorreu pouco antes de ele ser acusado de favorecer a instalação de um Estado islâmico na Turquia[10] [11] [12]

Nos EUA, Gülen instalou-se em uma espécie de complexo hoteleiro, denominado Golden Generation Worship and Retreat Center, em Saylorsburg, Pensilvânia, onde leva, desde então, uma vida reclusa.[8] [13]

Pouco antes de partir para o exílio, Gülen aconselhou seus prosélitos a "mover-se nas artérias do sistema, sem que ninguém percebesse sua existência, até alcançar os centros de poder."[9]

Em novembro de 2013, Erdogan, então primeiro-ministro, defendeu o fechamento das escolas preparatórias para o vestibular (dershanes), que são um dos principais braços de atuação do Hizmet na Turquia - e também, segundo a imprensa local, a principal fonte de renda do movimento. Pouco depois, em dezembro do mesmo ano, a polícia turca revelou a existência de uma rede de corrupção, envolvendo o diretor do Banco Central e filhos de ministros do gabinete Erdogan. Tudo isso ocorreu meses antes das eleições municipais e presidenciais.[4] Erdogan acusou Gülen de promover o escândalo como parte de um complô para desestabilizar o país, com a cumplicidade dos Estados Unidos[4] [13] [14] e, desde então, em várias ocasiões, o presidente turco tem acusado Gülen de estar por trás de tentativas de golpe de estado.

Biografia[editar | editar código-fonte]

Gülen nasceu na aldeia de Korucuk, no distrito de Pasinler, província de Erzurum . O seu pai, Ramiz Gülen, era um imã. Gülen começou a educação primária na sua aldeia natal, mas não continuou após a sua família mudar a área de residência, e focaram-se numa educação islâmica informal. Ele deu o seu primeiro sermão, quando tinha 14 anos. Foi influenciado pelas ideias de Said Nursi e Jalaluddeen Maulana Rumi.

Em 1959 ele recebeu a licença de pregador em Edirne. Em 1966, foi transferido para um posto em Esmirna. Foi aqui, que Gülen começou a pregar os seus temas preferidos, estes incluíam educação, ciência, economia e justiça social - começou a cristalizar-se e a sua base de fãs começou a expandir-se. Ele também viajou de volta à província da Anatólia e deu sermões em mesquitas, reuniões da municipais e nos cafés, entre outros lugares.

Gülen nunca conheceu Nursi Said, que morreu em 1960. Até o final da década de 1970 Gülen rompeu com a ligação ao movimento Nur (o grupo seguidor de Nursi), que era governado por um conselho de anciãos, e criou a sua própria instituição onde era o único líder. Comparando Gülen aos líderes do movimento Nur, Hakan Yavuz disse, "Gülen é mais nacionalista turco no seu pensamento. Além disso, ele é um pouco mais do estado-orientado, e está mais preocupado com o mercado, a economia e é neoliberal nas políticas económicas. "

A sua postura pró-negócios tem levado alguns observadores a comparar a sua teologia a uma versão islâmica do calvinismo. Oxford Analytica diz:

"Gülen colocou as ideias de Nursi em prática quando foi transferido para uma mesquita em Izmir, em 1966. Izmir é uma cidade onde o Islão político jamais criou raízes. Entretanto, os negócios e os profissionais de classe média [os chamados "tigres da Anatólia" [9] acabaram por se ressentir das limitações de uma burocracia estatal, sob cujas asas tinham crescido, e apoiaram as políticas pró-mercado, embora preservando, pelo menos, alguns elementos de um estilo de vida conservador. Esses empresários eram claramente pró-ocidentais (principalmente sob a influência dos Estados Unidos, que persuadiram o governo a permitir eleições livres pela primeira vez em 1950 [sic] e a ajuda dos Estados Unidos criou condições para acelerar o crescimento económico."[15]

Gülen reformou-se dos direitos da pregação formal em 1981. De 1988 a 1991, proferiu uma série de sermões nas mesquitas mais populares das grandes cidades. Estas atividades fizeram dele uma figura pública. Em 1994, ele participou na criação da Fundação de Jornalistas e Escritores e foi-lhe concedido o título de Presidente Honorário da organização. Ele não fez qualquer comentário em relação ao encerramento do Partido do Bem-Estar, em 1998 ou do Partido da Virtude, em 2001. Reuniu-se com alguns políticos como Tansu Çiller e Bülent Ecevit, mas evita reunir-se com os líderes dos partidos políticos islâmicos.

Em 1998 Gülen emigrou para os Estados Unidos , supostamente por problemas de saúde (diabetes), mas provavelmente na expectativa de ser julgado por declarações que pareciam estar a favor de um Estado islâmico. Em Junho de 1999, após Gulen ter enviado para a Turquia fitas gravações vídeo dos Estados Unidos foram enviados às estações de TV na Turquia, gravações de Gulen dizendo, "o actual sistema ainda está no poder. Os nossos amigos que têm posições nos órgãos legislativos e administrativos devem aprender os detalhes e estar atentos o tempo todo para que eles possam transformá-lo e ser mais proveitoso, em nome do Islão, a fim de se realizar uma restauração a nível nacional. Devem, contudo, esperar até que as condições sejam mais favoráveis. Por outras palavras, eles não devem sair tão cedo. " Gülen queixou-se que as observações foram retiradas de contexto, e foram levantadas questões sobre a autenticidade da fita, que ele acusou de ter sido "manipulada". Gülen foi julgado à revelia, em 2000, e absolvido em 2006. O Supremo Tribunal rejeitou o recurso feito mais tarde pelo Chefe de Gabinete do Procurador.

Alega-se que a Academia de Ciência e Tecnologia Beehive em Salt Lake County, Utah está relacionada com Gülen.

Teologia[editar | editar código-fonte]

Gülen não defende uma nova teologia, mas refere-se às autoridades clássicas da teologia e retoma a sua linha de argumentação, a sua compreensão do Islão é, portanto, conservadora e tradicional. Embora nunca tenha sido membro de um tarekat Sufi e não vê a adesão tarekat como uma necessidade para os muçulmanos, ele ensina que o Sufismo é a dimensão interior do Islão e o interior e as dimensões externas não devem nunca ser separadas. Os seus ensinamentos diferem na ênfase de outros estudiosos islâmicos moderados em dois aspectos, ambos baseados em suas interpretações de versículos do Alcorão em particular: ele ensina que a comunidade muçulmana tem o dever de servir (em turco: hizmet) o "bem comum" da comunidade, da nação e de todos os muçulmanos e não muçulmanos de todo o mundo , também, a comunidade muçulmana é obrigada a realizar o diálogo inter-religioso com o "Povo do Livro" (judeus e cristãos).

Gülen condenou firmemente o terrorismo islâmico através da razão, mas em 2004 começou um debate sobre os comentários que Gülen fez no sentido de que o terrorismo era tão desprezível como o ateísmo. Numa entrevista, ele explicou que não tinha a intenção de equiparar os ateus a assassinos; em vez disso, ele queria salientar que de acordo com o Islão ambos estavam destinados a sofrer o castigo eterno.

Serviço para o bem comum (hizmet)[editar | editar código-fonte]

Os ensinamentos de Gülen sobre hizmet (serviço altruísta para o "bem comum") tem atraído um grande número de adeptos na Turquia e na Ásia Central e cada vez mais noutras partes do mundo. Estes adeptos e as suas actividades são comummente conhecidos como o Movimento Gulen.

O diálogo inter-religioso e intercultural[editar | editar código-fonte]

Os participantes do movimento Gulen têm fundado uma série de instituições em todo o mundo que promovem atividades inter-religiosas e o diálogo intercultural. Enquanto as obras anteriores de Gülen estão (segundo as palavras de Bekim Agai) "cheias de passagens antimissionárias e antiocidentais", durante a década de 1990 ele começou a defender a tolerância inter-religiosa e o diálogo. Encontrou-se pessoalmente com líderes de outras religiões , incluindo o Papa João Paulo II, o Patriarca Bartolomeu da Igreja Ortodoxa Grega e o líder sefardita, rabino Eliyahu Bakshi-Doron de Israel.

Tal como Said Nursi, Gülen é a favor da cooperação entre os seguidores das diferentes religiões e das diferentes formas do Islão, como o alevismo da Turquia. Ele declarou que os alevitas "definitivamente enriquecem a cultura turca."[16] [17] [18] Propõe também a cooperação entre elementos religiosos e seculares da sociedade. Por outro lado, Gülen foi descrito como "muito crítico do regime do Irão e da Arábia Saudita" por suas posições antidemocráticas e pelo governo baseado na sharia.[carece de fontes?]

O papel das mulheres[editar | editar código-fonte]

De acordo com Aras e Caha, os pontos de vista de Gülen sobre as mulheres são "progressistas", mas "as mulheres modernas e profissionais da Turquia ainda acham as suas ideias longe do aceitável." Gülen diz que a vinda do Islão veio "salvar" as mulheres, que "não estavam absolutamente confinadas em casa e ... nunca oprimidas "nos primeiros anos da religião. Ele acha que o feminismo de estilo ocidental está "condenado ao desequilíbrio como todos os outros movimentos reacionários ... está cheio de ódio contra os homens."

Reação à Flotilha de Gaza[editar | editar código-fonte]

Gülen criticou a Flotilha de Gaza por tentar entregar ajuda, sem o consentimento de Israel. Disse ter assistido à cobertura da imprensa sobre o confronto mortal entre os soldados israelenses e membros do grupo multinacional de ajuda (vários dos quais eram turcos), quando a frota tentou furar o bloqueio marítimo à faixa de Gaza. "O que eu vi não era bonito. Foi horrível." Gülen criticou os organizadores por fracassarem em buscar um acordo com Israel antes de tentar entregar a ajuda e por desafiar o poder militar israelense.[19] Nove ativistas turcos foram mortos no episódio - cinco deles alvejados na cabeça, pelos militares israelenses.[20]

Publicações[editar | editar código-fonte]

O site oficial de Gülen [21] lista 44 publicações de sua autoria, sendo a maior parte constituída de ensaios e coletâneas de sermões. Segundo o site, ele é autor de um grande número de artigos sobre uma grande variedade de temas (sociais, políticos, religiosos, além artes, ciências e esportes), além de milhares de gravações de áudio e vídeo. Ele também escreve para as revista de filosofia islâmica Fountain, Yeni Ümit , Sızıntı e Yağmur , filosóficas e revistas islâmicas. Vários de seus livros foram traduzidos em inglês.[22]

Referências

  1. Fethullah Gulen (Author) (2010-03-16). «Toward a Global Civilization of Love and Tolerance». Amazon.com. Consultado em 2014-08-24. 
  2. «Fetulá Gülen, de mentor de Erdogan a acusado de ser su verdugo». El País. 16 de julho de 2016. 
  3. «Fethullah Gülen: golpista o cabeza de turco». La Vanguardia. 16 de julho de 2016. 
  4. a b c d Polêmico movimento turco tem braço no Brasil. Por Luisa Pessoa. Folha de S. Paulo, 15 de março de 2014,
  5. Quem é o clérigo islâmico que Erdogan culpa pelo golpe? Diário de Notícias, 16 de julho de 2016
  6. Turkey’s Gülen: Opposition movement or cult? Por Charlotte Oberti. France 24, 28 de dezembro de 2013
  7. «Gulen Movement». 
  8. a b (em francês) Fethullah Gülen, l'ennemi juré d'Erdogan accusé de la tentative de putsch. AFP, 16 de julho de 2016.
  9. a b c Flanagan, Stephen J.; Brannen, Samuel. Turkey's Evolving Dynamics: Strategic Choices for U.S.-Turkey Relations. CSIS, 2009, pp 5-6
  10. «U.S. charter schools tied to powerful Turkish imam». 60 Minutes. CBS News. May 13, 2012. Consultado em 2012-05-14. 
  11. «Turkish investigation into Islamic sect expanded». BBC News [S.l.: s.n.] 21 June 1999. Consultado em 2 May 2010. 
  12. «Quién es Fethullah Gülen, el imán que el régimen turco responsabilizó por el intento de golpe». Infobae. 15 de julho de 2016. 
  13. a b «From his Pa. compound, Fethullah Gulen shakes up Turkey». Los Angeles Times. 20 de janeiro de 2014. 
  14. «Gülen, el imán que pasó de aliado a enemigo de Erdogan». El Español. 16 de julho de 2016. 
  15. «Gulen Inspires Muslims Worldwide». Forbes [S.l.: s.n.] 21 January 2008. 
  16. «Gülen: Alevi-Sunni brotherhood should not be marred by bridge controversy». Today's Zaman [S.l.: s.n.] 19 de junho de 2013. 
  17. Elise Massicard (2013). The Alevis in Turkey and Europe: Identity and Managing Territorial Diversity Routledge [S.l.] pp. 109–10. ISBN 9780415667968. 
  18. Greg Barton; Paul Weller; Ihsan Yilmaz (18 Dec 2014). The Muslim World and Politics in Transition: Creative Contributions of the Gulen Movement A&C Black [S.l.] p. 119. ISBN 9781441158734. 
  19. Lauria, Joe (4 de junho de 2010). «Reclusive Turkish Imam Criticizes Gaza Flotilla» Wall Street Journal [S.l.] 
  20. Necropsia diz que ativistas turcos mortos rumo a Gaza levaram 30 tiros. Folha de S. Paulo / Reuters, 4 de junho de 2010.
  21. Gulen's publications (Turkish)
  22. «Gulen books in English». en.fgulen.com. 

Ligações externas[editar | editar código-fonte]