Pramana

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Para o budismo, Buda é uma das "pessoas válidas", cujas palavras são indiscutíveis. Estátua de Gautama Buda no parque de Ravangla, Sikkim

Pramana (Sanskrit: प्रमाण, Pramāṇa) literalmente significa "prova"[1] ou "meio de conhecimento".[2] O termo se refere a epistemologia nas filosofias indianas e é um dos principais campos de estudo debatido no budismo, no hinduísmo e no jainismo, desde os tempos antigos; é uma teoria do conhecimento que engloba um ou mais meios confiáveis e válidos pelos quais os seres humanos adquirem conhecimento preciso e verdadeiro.[2] O foco da Pramana é como o conhecimento correto pode ser adquirido, como se sabe, como não se sabe e até que ponto o conhecimento pertinente sobre alguém ou algo pode ser adquirido.[3][4]

Os textos indianos antigos e medievais identificam seis pramanas[5] como meios corretos de conhecimento preciso e de verdades: percepção (sânscrito pratyakṣa), inferência (anumāna), comparação e analogia (upamāna ), postulação, derivação de circunstâncias (arthāpatti), não percepção, prova negativa / cognitiva (anupalabdhi) e palavra, testemunho de especialistas confiáveis passados ou presentes (Śabda).[4][6]

As várias escolas de filosofias indianas variam em quantas dessas seis são meios epistemicamente confiáveis e válidos para o conhecimento.[7] Por exemplo, a escola Carvaka sustenta que apenas a percepção é uma fonte confiável de conhecimento,[8]O budismo, aceita que a percepção e a inferência são meios válidos,[9][10][11] O jainismo aceita a percepção, a inferência e o testemunho,[11] as escolas Mimamsa e Advaita Vedanta do hinduísmo sustentam que todos os seis são úteis e podem ser meios confiáveis para o conhecimento.[12] As várias escolas de filosofia indiana debateram se uma das seis formas de "pramana" pode ser derivada de outra e a relativa singularidade de cada uma. Por exemplo, o budismo considera Buda e outras "pessoas válidas", as "escrituras válidas" e as "mentes válidas" como indiscutíveis, mas esse testemunho é uma forma de percepção e inferência pramanas.[13]

A ciência e o estudo das Pramanas são chamados Nyaya.[3]

Budismo[editar | editar código-fonte]

O budismo aceita apenas duaspramanas (tshad ma) como meio válido para o conhecimento: a Pratyaksha (mngon sum tshad ma, percepção) e Anumāṇa (rjes dpag tshad ma, inferência).[13] Rinbochay acrescenta que o budismo também considera as escrituras como a terceira pramana válida, como a de Buda e outras "mentes válidas e "pessoas válidas". Esta terceira fonte de conhecimento válido é uma forma de percepção e inferência no pensamento budista. As escrituras válidas, as mentes válidas e as pessoas válidas são consideradas no budismo como Avisamvadin ( mi slu ba , incontroverso, indiscutível).[13][14] Os meios de cognição e conhecimento, além da percepção e inferência, são considerados inválidos no budismo.[9][11]

Hinduísmo[editar | editar código-fonte]

O hinduísmo identifica seis pramanas como meios corretos de conhecimento preciso e de verdades: Pratyakṣa (percepção), Anumāṇa (inferência), Upamāṇa (comparação e analogia), Arthāpatti (postulação, derivação de circunstâncias), Anupalabdhi (não percepção, prova negativa/cognitiva) e Śabda (a palavra, o testemunho de especialistas confiáveis do passado ou do presente).[4][6][12]

No verso 1.2.1 do Taittirīya Āraṇyaka (c. séculos 9 a 6 a.C.), lista-se "quatro meios de alcançar o conhecimento correto": smṛti ("escritura, tradição"), pratyakṣa ("percepção"), aitihya ("testemunho especializado, tradição histórica"), e anumāna ("inferência").[15][16]

Referências[editar | editar código-fonte]

  1. Walter Menezes (31 de agosto de 2017). Exploring Ātman from the Perspective of the Vivekacūḍāmaṇi (em inglês). [S.l.]: Springer. p. 44. ISBN 978-3-319-62761-8. O significado literal de pramāṇa é "uma prova, evidência, testemunho" ou "um meio" de se chegar ao conhecimento correto. 
  2. a b James Lochtefeld, "Pramana" in The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 2: N-Z, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1, p. 520-521
  3. a b Karl H. Potter (1991). Presuppositions of India's Philosophies (em inglês). [S.l.]: Motilal Banarsidass Publishe. pp. 25–26. ISBN 978-81-208-0779-2 
  4. a b c DPS Bhawuk (2011), Spirituality and Indian Psychology (Editor: Anthony Marsella), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, page 172
  5. Andrew J. Nicholson (1 de dezembro de 2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History (em inglês). Nova Iorque: Columbia University Press. pp. 149–150. ISBN 978-0-231-14987-7 
  6. a b Gavin Flood, An Introduction to Hinduism, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780, page 225
  7. P Bilimoria (1993), Pramāṇa epistemology: Some recent developments, in Asian philosophy - Volume 7 (Editor: G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1, pages 137-154
  8. MM Kamal (1998), The Epistemology of the Carvaka Philosophy, Journal of Indian and Buddhist Studies, 46(2): 13-16
  9. a b D Sharma (1966), Epistemological negative dialectics of Indian logic — Abhāva versus Anupalabdhi, Indo-Iranian Journal, 9(4): 291-300
  10. Karl Potter (1977), Meaning and Truth, in Encyclopedia of Indian Philosophies, Volume 2, Princeton University Press, Reprinted in 1995 by Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4, pages 155-174, 227-255
  11. a b c John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, p. 238
  12. a b *Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112, p. 245-248;
    • John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, p. 238
  13. a b c Daniel Perdue, Debate in Tibetan Buddhism, ISBN 978-0937938768, pages 19-20
  14. Lati Rinbochay and Elizabeth Napper (1981), Mind in Tibetan Buddhism, ISBN 978-0937938027, page 115-119
  15. A. B. Keith (1925), The Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads, Part II, p.482
  16. S. C. Vidyabhusana (1971). A History of Indian Logic: Ancient, Mediaeval, and Modern Schools, p.23

Fontes[editar | editar código-fonte]

  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentals of Indian Philosophy, New Delhi: D.K. Printworld (P) Ltd.