Yin-yang

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Yin and yang.svg
Chinês tradicional 陰陽
Chinês simplificado 阴阳
Pinyin yīnyáng
Coreana hangul 음양
Coreano hanja 陰陽
Coreano romanizado oficial eumyang
Coreano romanizado
McCune-Reischauer
ŭmyang
Vietnamita Âm-Dương
Japonês kanji 陰陽
Japonês romanizado in'yō/onmyō
Tailandês หยิน หยาง ou อิม เอี้ยง

Yin e Yang são conceitos do taoismo que expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas: o yin é o princípio da noite, Lua, a passividade, absorção. O yang é o princípio do Sol, dia, a luz e atividade.[1]

Segundo essa ideia, cada ser, objeto ou pensamento possui um complemento do qual depende para a sua existência. Esse complemento existe dentro de si. Assim, se deduz que nada existe no estado puro: nem na atividade absoluta, nem na passividade absoluta, mas sim em transformação contínua. Além disso, qualquer ideia pode ser vista como seu oposto quando visualizada a partir de outro ponto de vista. Neste sentido, a categorização seria apenas por conveniência. Estas duas forças, yin e yang, seriam a fase seguinte do "tao", princípio gerador de todas as coisas, de onde surgem e para onde se destinam.

Esta doutrina é de uso corrente na medicina tradicional chinesa.

Nos estudos de I Ching, são duas as Linhas Iniciais geradas pelo Tai Ji, uma Inteira Yang e uma Quebrada Yin, formando o Liang Yi.

Princípios Complementares[editar | editar código-fonte]

Segundo este princípio, duas forças complementares compõem tudo que existe, e do equilíbrio dinâmico entre elas surge todo movimento e mudança. Essas forças sãoː

Yang (69) Yin
Dia Eclipse Noite
Luz Sombra
Estrela Galáxia Buraco Negro
Subir Pés Descer
Sair Mãos Entrar
Cabeça (Ajna) Tronco (Anahata) Barriga (Svadisthana)
Mão
Horizontal Vertical
Positivo Negativo
Multiplicar Dividir
Somar Subtrair
Aumentar Diminuir
Pósitron Núcleo Atômico Elétron
Duro Mole
Forte Fraco
Rápido Lento
Pesado Leve
Difícil Fácil
Fogo Água
Quente Temperatura Frio
Tempo Espaço
Céu Vida Terra
Sempre Tempo Nunca
Amor Coração Ódio
Defender Amigo Neutro Atacar Inimigo
Caminho da mão direita

(Magia Branca)

Caminho do Meio (Magia Cinza) Caminho da mão esquerda

(Magia Negra)

Fu Xi Shennong Nu Kua
Futuro Filho/a Frente Presente
Pai/Mãe
Meio
Passado Avô/ó Costas
Yang Ming Zhen - Tai Yin Dui Shao Yang Kan - Jue Yin Li Tai Yang Gen - Shao Yin Sun
Vender $ Comprar
Inalar Respirar ("Reespiritualizar") Exalar
Vida Morte
Energia Matéria
Espírito Corpo
Mover Parar
Cansar Repousar
Gastar Poupar
Ativar Desligar
Acordar Dormir
Leste Feng Shui Oeste
Alegria Casamento Tristeza
Shang Zhong Dantian Xia
Falar Som Vishuddha Audição Calar Silêncio
Li Dui Qian Sun Ba Gua Kan Gen Kun Zhen
6h

9h

12h

15h

24h 18h

21h

0h

3h

90°

135°

180°

225°

360 Graus 270°

315°

45°

Subir (3 Mão Yin: Pi - Shen - Gan)

Sair (3 Pé Yin: Fei - Xin - Xin Bao)

Zang-Fu Entrar (3 Pé Yang: Da Chang - Xiao Chang - San Jiao)

Descer (3 Mão Yang: Wei - Pang Guang - Dan)

Primavera (Subir, Pé-Tronco)

Verão (Sair, Tronco-Mão)

Terra (Equilíbrio) Outono (Entrar, Mão-Cabeça)

Inverno (Descer, Cabeça-Pé)

Para entender melhor:

  1. o Yang sobe e sai acompanhando a madeira que sobe do solo com a energia solar (fótons), primavera “acordar” “nascer” “crescer” “erguer-se”, e o fogo, caloroso assim como a luz solar, realizador “sair” para viver, ativo. Mas os canais da medicina tradicional chinesa interiores são nomeados Yin (Tai Yin, Shao Yin e Jue Yin). As únicas linhas quebradas das 3 filhas diurnas do bagua são representadas pela gota negra cercada de branco, assim como a linha quebrada é acompanhada por duas inteiras (maioria yang).
  2. Opondo a Yin entra “outono” e desce “inverno” ambos são frios assim como à noite esfria. “Entrar” seria “recolher” “conter” “freiar” “pausar” “controlar”… “Descer” (ao zero) seria “morrer”, “encerrar”, “fechar” “finalizar” etc. mas os canais exteriores são nomeados Yang (Yangming, Taiyang, Shaoyang). A única linha inteira dos 3 filhos noturnos da bagua é representada pela gota branca envolta de negro, assim como a maioria 2 linhas quebradas acompanham uma inteira.

Assim o diagrama yin-yang pode ser representado por 3 fases:

  1. Yin Yang Velho: Zhen-Sun, os primogênitos masculino noturno e feminina diurna. Sábios, prudentes, experientes mas sem vigor jovial. Decisões precisas (zhen) com sensatez e delicadeza (sun). Representa o Outono. (Idade humana: 48 anos)
  2. Yin Yang Maduro: Kan-Li, com suas linhas características do gênero centralizadas. Cautelosos para um não destruir o outro e manter uma harmonia e cooperação trabalhando juntos. Equilibrados Inverno-Verão, eixo Norte-Sul. (Idade humana: 30 anos)
  3. Yin Yang Jovem: Gen-Dui, o ultimo casal de filhos da união Qian-Kun. Cheios de poder, vigor e vontade mas sem experiência, vulnerável a erros por falta de conhecimento e maturidade. Representa a Primavera. (Idade humana: 12 anos)

Essas qualidades acima atribuídas a cada uma das dualidades são não definições, mas analogias que exemplificam a expressão de cada um deles no mundo fenoménico. Os princípios em si mesmos estão implícitos em toda e qualquer manifestação.

Os exemplos acima não incluem qualquer juízo de valor, e não há qualquer hierarquia entre os dois princípios. Assim, referir-se a yang como positivo apenas indica que ele é positivo quando comparado com yin, que será negativo. Esta analogia é como a carga elétrica atribuída a prótons e elétrons: os opostos complementam-se, positivo não é bom ou mau, é apenas o oposto complementar de negativo.

O diagrama do tei-gi simboliza o equilíbrio das forças da natureza, da mente e do físico. Yang (branco) e yin (preto), integrados num movimento contínuo de geração mútua, representam a interação destas forças.

A realidade observada é fluida e em constante mutação, na perspectiva da filosofia chinesa tradicional. Portanto, tudo que existe contém tanto o princípio yin quanto o yang. O símbolo tei-gi expressa esse conceito: o yang origina o yin, e o yin destina o yang.

Desde os primeiros tempos, os dois polos arquetípicos da natureza foram representados pelo claro e pelo escuro, pelo inflexível e pelo dócil, pelo acima e pelo abaixo. O yang, o poder criador, era associado ao céu e ao Sol, enquanto o yin corresponde à água, ao receptivo. O céu está acima e está cheio de movimento. A água - na antiga concepção geocêntrica - está em baixo e em repouso.

Dessa forma, yin passou a simbolizar o repouso, e yang, o movimento. No reino do pensamento, yin é a mente intuitiva, complexa, ao passo que yang é o intelecto, racional e claro. Yin é a tranquilidade contemplativa do sábio, yang a vigorosa ação criativa do rei.

Esse diagrama apresenta uma disposição simétrica do yin sombrio e do yang claro. A simetria, contudo, não é estática. É uma simetria rotacional que sugere, de forma eloquente, um contínuo movimento cíclico. Os dois pontos do diagrama simbolizam a ideia de que, toda vez que cada uma das forças atinge seu ponto extremo, manifesta, dentro de si, a semente de seu oposto.

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Liang Yi, as duas linhas iniciais geradas pelo Tai Jiː uma inteira Yang e uma quebrada Yin 
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O tai chi tu representa a geração do tei-gi a partir do vazio[2] 
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O tei-gi[3] ou t'ai-chi,[4] a forma mais conhecida de se representar o conceito de yin-yang 

Referências

  1. Grande enciclopédia Larousse (página 11 710). Madri: Planeta.
  2. WU, J. Tai chi chuan: a alquimia do movimento. 5ª edição. Rio de Janeiro. Mauad. 2010. p. 26.
  3. LAO-TSÉ. Tao Te Ching: o livro que revela Deus. Tradução de Huberto Rohden. São Paulo. Martin Claret. 2003. p. 25.
  4. VELTE, H. Dicionário ilustrado de budô. Tradução de S. Pereira Magalhães. Rio de Janeiro. Tecnoprint. 1981. p. 150.
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