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Escola perenialista: diferenças entre revisões

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'''Escola Perenialista''' também chamada de '''perenialismo''' ou '''Escola Tradicionalista'''<ref>Azevedo, Mateus Soares de. [https://www.academia.edu/13453429/O_Falc%C3%A3o_Peregrino_as_aventuras_espirituais_de_um_perenialista_nos_Tempos_Modernos O Falcão Peregrino: as aventuras espirituais de um perenialista nos Tempos Modernos]. 2015</ref> é composta por um grupo de pensadores dos séculos 20 e 21 preocupados com o que eles consideram ser o fim das "formas tradicionais de conhecimento, tanto estéticas quanto espirituais, dentro da [[ocidente|sociedade ocidental]]." Uma crença central desta escola é a existência de uma [[filosofia perene|sabedoria perene]], ou [[filosofia perene]], que postula a existência de verdades primordiais e universais que são compartilhadas por todas as principais religiões do mundo.
'''Escola Perenialista''' também chamada de '''perenialismo''' ou '''Escola Tradicionalista'''<ref>Azevedo, Mateus Soares de. [https://www.academia.edu/13453429/O_Falc%C3%A3o_Peregrino_as_aventuras_espirituais_de_um_perenialista_nos_Tempos_Modernos O Falcão Peregrino: as aventuras espirituais de um perenialista nos Tempos Modernos]. 2015</ref> é composta por um grupo de pensadores dos séculos 20 e 21 preocupados com o que eles consideram ser o fim das "formas tradicionais de conhecimento, tanto estéticas quanto espirituais, dentro da [[ocidente|sociedade ocidental]]." Uma crença central desta escola é a existência de uma [[filosofia perene|sabedoria perene]], ou [[filosofia perene]], que postula a existência de verdades primordiais e universais que são compartilhadas por todas as principais religiões do mundo.


Os principais pensadores dessa tradição são [[René Guénon]], [[Ananda Coomaraswamy]] e [[Frithjof Schuon]]. Outros pensadores importantes nessa tradição incluem [[Titus Burckhardt]], [[Wolfgang Smith]], [[Martin Lings]], [[Jean-Louis Michon]], [[Marco Pallis]], [[Huston Smith]], [[Hossein Nasr]] e [[Jean Borella]].{{refn|Renaud Fabbri argues that Evola should not be considered a member of the Perennialist School. See the section ''Julius Evola and the Perennialist School'' in Fabbri's [http://www.religioperennis.org/documents/Fabbri/Perennialism.pdf Introduction to the Perennialist School].}}
Os principais pensadores dessa tradição são [[René Guénon]], [[Ananda Coomaraswamy]] e [[Frithjof Schuon]]. Outros pensadores importantes nessa tradição incluem [[Aldous Huxley]], [[Titus Burckhardt]], [[Wolfgang Smith]], [[Martin Lings]], [[Jean-Louis Michon]], [[Marco Pallis]], [[Huston Smith]], [[Hossein Nasr]] e [[Jean Borella]].{{refn|Renaud Fabbri argues that Evola should not be considered a member of the Perennialist School. See the section ''Julius Evola and the Perennialist School'' in Fabbri's [http://www.religioperennis.org/documents/Fabbri/Perennialism.pdf Introduction to the Perennialist School].}}


== Ideias ==
== Ideias ==

Revisão das 17h10min de 26 de outubro de 2020

Escola Perenialista também chamada de perenialismo ou Escola Tradicionalista[1] é composta por um grupo de pensadores dos séculos 20 e 21 preocupados com o que eles consideram ser o fim das "formas tradicionais de conhecimento, tanto estéticas quanto espirituais, dentro da sociedade ocidental." Uma crença central desta escola é a existência de uma sabedoria perene, ou filosofia perene, que postula a existência de verdades primordiais e universais que são compartilhadas por todas as principais religiões do mundo.

Os principais pensadores dessa tradição são René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Frithjof Schuon. Outros pensadores importantes nessa tradição incluem Aldous Huxley, Titus Burckhardt, Wolfgang Smith, Martin Lings, Jean-Louis Michon, Marco Pallis, Huston Smith, Hossein Nasr e Jean Borella.[2]

Ideias

Pintura representando o ensino de Adi Shankara. Entre os 20 e 23 anos, Guenon conheceu um mestre hindu de Advaita Vedânta. Os biógrafos consideram que esta reunião transformou completamente a sua personalidade e trouxe-lhe todas as suas certezas: a possibilidade de um conhecimento suprarracional, a unidade das tradições cuja mensagem foi formulada desde o início da humanidade (o Sanatana Dharma do Hinduísmo), o não-dualismo de Adi Shankara como a expressão mais pura da "verdade", etc. Desde seus primeiros artigos, todas as suas ideias aparecem como já cristalizadas.

De acordo com os perenialistas, existem verdades religiosas primordiais e universais que estão nas fundações de todas as principais religiões do mundo. Os perenialistas falam de uma "verdade absoluta e presença infinita".[3] A Verdade Absoluta é "a sabedoria perene (sophia perennis) que permanece como fonte transcendente de todas as religiões.[3] Segundo os perenialistas, "a verdade primordial e perene" manifesta-se numa variedade de religiões e tradições. Presença Infinita é "a religião perene (religio perennis) que vive dentro do coração de todas as religiões intrinsecamente ortodoxas." De acordo com Frithjof Schuon:[4]

"O termo philosophia perennis, que tem estado em vigor desde a época da Renascença e do qual o neo-escolasticismo fez muito uso, significa a totalidade das verdades primordiais e universais - e, portanto, dos axiomas metafísicos - cuja formulação não pertence a nenhum sistema particular. Pode-se falar no mesmo sentido de religio perennis, designando por esse termo a essência de toda religião; isso significa a essência de toda forma de adoração, toda forma de oração e todo sistema de moralidade, assim como a sophia perennis é a essência de todos os dogmas e todas as expressões de sabedoria."[4]

A visão perenialistas de uma sabedoria perene não é baseada em experiências místicas, mas em intuições metafísicas.[5][6] É "intuído diretamente através do intelecto divino".[7] Este intelecto divino é diferente da razão, e torna possível discernir "a unidade sagrada da realidade que é atestada em todas as expressões esotéricas autênticas da tradição"; "a presença da divindade dentro de cada humano esperando para ser descoberto."[4] Ainda de acordo com Schuon:

"A chave para a sophia eterna é a pura intelecção ou, em outras palavras, o discernimento metafísico." discernir "é" separar ": separar o real e o ilusório, o absoluto e o contingente, o necessário e o possível, Atma e Maya, o acompanhamento do discernimento, por meio de complemento e operacional, é a concentração, que une: isso significa tornar-se plenamente consciente - do ponto de partida do Maya humano - do Atma, que é absoluto e infinito.[8]

Os perenialistas discernem uma dimensão transcendente da imanente, a saber, o discernimento do real ou do absoluto, aquilo que é permanente; e a "concentração mística intencional no real".

De acordo com os perenialistas, esta verdade foi perdida no mundo moderno através do surgimento de novas filosofias seculares decorrentes do Iluminismo, e a própria modernidade, para eles, é considerada como uma "anomalia na história da humanidade". A abordagem é vista como uma "nostalgia pelo passado" justificada:[9]

... "tradicionalismo"; como "esoterismo" [...] não tem nada pejorativo sobre isso em si [...] Se reconhecer o que é verdadeiro e justo é "nostalgia do passado", é claramente um crime ou uma desgraça não sentir nostalgia.[10]

Os perenialistas insistem na necessidade de afiliação a uma das "tradições normais", ou grandes religiões antigas do mundo. A afiliação regular à vida cotidiana de um crente é crucial, pois isso lhe fornece o acesso ao esoterismo de dada forma religiosa.[10]

René Guénon

Um tema importante nas obras de René Guénon (1886-1951) é o contraste entre as visões tradicionais do mundo e a modernidade "que ele considerava ser uma anomalia na história da humanidade." Para Guénon, o mundo físico era uma manifestação de princípios metafísicos, que são preservados nos ensinamentos perenes das religiões do mundo, mas foram perdidos com o advento do mundo moderno. Para Guénon, "o mal-estar do mundo moderno reside na sua negação implacável do domínio metafísico"[11]

No início, Guénon foi atraído pelo Sufismo, que ele via como o caminho mais acessível de conhecimento espiritual. Em 1912 Guénon foi iniciado na ordem Shadhili. Ele começou a escrever depois que sua tese de doutorado foi rejeitada e ele deixou a academia em 1923. Suas obras centram-se no retorno a essas visões tradicionais do mundo, tentando reconstruir a Filosofia Perene.

Em seus primeiros livros e ensaios, ele previu uma restauração da "intelectualidade" tradicional no Ocidente com base no catolicismo romano e na maçonaria. Ele desistiu cedo de uma base puramente cristã para uma restauração tradicionalista do Ocidente. Ele denunciou a atração da Teosofia e do neo-ocultismo na forma de Espiritismo, dois movimentos influentes que estavam florescendo durante seus estudos. Em 1930, mudou-se para o Egito, onde viveu até sua morte em 1951.[11]

Associação com a extrema-direita

A Escola perenialista tem sido associada a alguns movimentos de extrema-direita. Críticos do perenialismo citam sua popularidade entre os europeus Nouvelle Droite ("Nova Direita”). O livro Against the Modern World, de Mark Sedgwick, publicado em 2004, faz uma análise da Escola Perenialista e sua influência.

Diversos intelectuais responderam ao chamado de Guénon com tentativas de colocar a teoria em prática. Alguns tentaram sem sucesso guiar o fascismo e o nazismo ao longo das linhas tradicionalistas; outros depois participaram do terror político na Itália. O tradicionalismo finalmente forneceu o cimento ideológico para a aliança de forças antidemocráticas na Rússia pós-soviética, e no final do século XX começou a entrar no debate no mundo islâmico sobre a desejável relação entre o Islã e a modernidade.[12]

Em seu livro Guénon ou le renversement des clartés, o estudioso francês Xavier Accart questiona a conexão feita, às vezes, entre a Escola perenialista e a extrema-direita. De acordo com Accart, René Guenon era altamente crítico dos envolvimentos políticos de Julius Evola e esteve preocupado com a possível confusão entre suas próprias ideias com as de Evola.[13]

Alain de Benoist, fundador da Nouvelle Droite, declarou em 2013 que a influência de Guénon em sua escola política era muito fraca e que ele não o considera um grande autor.[14]

Bibliografia

  • Titus Burckhardt: A Arte Sagrada no Oriente e no Ocidente (São Paulo, 2004)
  • René Guénon: A Crise do Mundo Moderno (Lisboa, 1977)
  • René Guénon: Os Símbolos da Ciência Sagrada (São Paulo, 1989)
  • Frithjof Schuon: Raízes da Condição Humana (São José dos Campos, 2014)
  • Frithjof Schuon: Forma & Substância nas Religiões (São José dos Campos, 2010)
  • Frithjof Schuon: A Transfiguração do Homem (São José dos Campos, 2009)
  • Frithjof Schuon: A Unidade transcendente das religiões (São Paulo, 2013)
  • Frithjof Schuon: O Homem no Universo (São Paulo, 2001)
  • Frithjof Schuon: O Sentido das Raças (São Paulo, 2002)* Martin Lings: Sabedoria Tradicional e Superstições Modernas (São Paulo, 1998)
  • Martin Lings: Arte Sagrada de Shakespeare (São Paulo, 2004)
  • William Stoddart: Lembrar-se num Mundo de Esquecimento (São José dos Campos, 2013)
  • William Stoddart: O Budismo ao seu alcance (Rio de Janeiro, 2004)
  • William Stoddart: O Hinduísmo (São Paulo, 2005)
  • Tage Lindbom: O Mito da Democracia (São Paulo, 2007)
  • Mateus Soares de Azevedo: Homens de um Livro Só: o fundamentalismo no Islã, no Cristianismo e no Pensamento Moderno (Rio de Janeiro, 2008)
  • Mateus Soares de Azevedo: A Inteligência da Fé: Cristianismo, Islã, Judaísmo (Rio de Janeiro, 2006)
  • Mateus Soares de Azevedo: Christianity and the Perennial Philosophy" (EUA, 2005).
  • Mateus Soares de Azevedo: Religião & Ocultismo em Freud, Jung e Mircea Eliade (São Paulo, 2011)
  • Mateus Soares de Azevedo: Mística Islâmica: atualidade e convergência com a espiritualidade cristã (Petrópolis, Vozes, 2001, 3a. edição)
  • Mateus Soares de Azevedo: Iniciação ao Islã e Sufismo (Rio de Janeiro, Record, 2.000, 4a. ed.)
  • Mateus Soares de Azevedo: O Livro dos Mestres" (São Paulo, 2016, no prelo)

Ver também

Referências

  1. ↑ Azevedo, Mateus Soares de. O Falcão Peregrino: as aventuras espirituais de um perenialista nos Tempos Modernos. 2015
  2. ↑ Renaud Fabbri argues that Evola should not be considered a member of the Perennialist School. See the section Julius Evola and the Perennialist School in Fabbri's Introduction to the Perennialist School.
  3. ↑ a b Lings & Minnaar 2007, p. xii.
  4. ↑ a b c Oldmeadow 2010.
  5. ↑ Smith 1987, p. 554.
  6. ↑ Oldmeadow 2010, p. vii.
  7. ↑ Taylor 2008, p. 1270.
  8. ↑ Schuon 1982, p. 8.
  9. ↑ See Titus Burckhardt, "A Letter on Spiritual Method" in Mirror of the Intellect, Cambridge (UK), Quinta Essentia, 1987
  10. ↑ a b Guénon 2001, p. 48.
  11. ↑ a b Kalin 2015.
  12. ↑ Oxford University Press, Description: "Against the Modern World. Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century"
  13. ↑ Accart 2005.
  14. ↑ On Radio Courtoisie (20 May 2013), during the programme Le Libre Journal de la resistance française presented by Emmanuel Ratier and Pascal Lassalle.
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