Escola perenialista

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Escola Perenialista também chamada de perenialismo é composta por um grupo de pensadores dos séculos 20 e 21 preocupados com o que eles consideram ser o fim das "formas tradicionais de conhecimento, tanto estéticas quanto espirituais, dentro da sociedade ocidental. Uma crença central desta escola é a existência de uma sabedoria perene, ou filosofia perene, que postula a existência de verdades primordiais e universais que são compartilhadas por todas as principais religiões do mundo.

Os principais pensadores dessa tradição são René Guénon, Ananda Coomaraswamy e Frithjof Schuon. Outros pensadores importantes nessa tradição incluem Titus Burckhardt, Wolfgang Smith, Martin Lings, Jean-Louis Michon, Marco Pallis, Huston Smith, Hossein Nasr e Jean Borella.[1]

Ideias[editar | editar código-fonte]

Pintura representando o ensino de Adi Shankara. Entre os 20 e 23 anos, Guenon conheceu um mestre hindu de Advaita Vedânta. Os biógrafos consideram que esta reunião transformou completamente a sua personalidade e trouxe-lhe todas as suas certezas: a possibilidade de um conhecimento suprarracional, a unidade das tradições cuja mensagem foi formulada desde o início da humanidade (o Sanatana Dharma do Hinduísmo), o não-dualismo de Adi Shankara como a expressão mais pura da "verdade", etc. Desde seus primeiros artigos, todas as suas ideias aparecem como já cristalizadas.

De acordo com os perenialistas, existem verdades religiosas primordiais e universais que estão nas fundações de todas as principais religiões do mundo. Os perenialistas falam de uma "verdade absoluta e presença infinita".[2] A Verdade Absoluta é "a sabedoria perene (sophia perennis) que permanece como fonte transcendente de todas as religiões.[2] Segundo os perenialistas, "a verdade primordial e perene" manifesta-se numa variedade de religiões e tradições. Presença Infinita é "a religião perene (religio perennis) que vive dentro do coração de todas as religiões intrinsecamente ortodoxas." De acordo com Frithjof Schuon:[3]

"O termo philosophia perennis, que tem estado em vigor desde a época da Renascença e do qual o neo-escolasticismo fez muito uso, significa a totalidade das verdades primordiais e universais - e, portanto, dos axiomas metafísicos - cuja formulação não pertence a nenhum sistema particular. Pode-se falar no mesmo sentido de religio perennis, designando por esse termo a essência de toda religião; isso significa a essência de toda forma de adoração, toda forma de oração e todo sistema de moralidade, assim como a sophia perennis é a essência de todos os dogmas e todas as expressões de sabedoria."[3]

A visão perenialistas de uma sabedoria perene não é baseada em experiências místicas, mas em intuições metafísicas.[4][5] É "intuído diretamente através do intelecto divino".[6] Este intelecto divino é diferente da razão, e torna possível discernir "a unidade sagrada da realidade que é atestada em todas as expressões esotéricas autênticas da tradição"; "a presença da divindade dentro de cada humano esperando para ser descoberto."[3] Ainda de acordo com Schuon:

"A chave para a sophia eterna é a pura intelecção ou, em outras palavras, o discernimento metafísico." discernir "é" separar ": separar o real e o ilusório, o absoluto e o contingente, o necessário e o possível, Atma e Maya, o acompanhamento do discernimento, por meio de complemento e operacional, é a concentração, que une: isso significa tornar-se plenamente consciente - do ponto de partida do Maya humano - do Atma, que é absoluto e infinito.[7]

Os perenialistas discernem uma dimensão transcendente da imanente, a saber, o discernimento do real ou do absoluto, aquilo que é permanente; e a "concentração mística intencional no real".

De acordo com os perenialistas, esta verdade foi perdida no mundo moderno através do surgimento de novas filosofias seculares decorrentes do Iluminismo, e a própria modernidade, para eles, é considerada como uma "anomalia na história da humanidade". A abordagem é vista como uma "nostalgia pelo passado" justificada:[8]

... "tradicionalismo"; como "esoterismo" [...] não tem nada pejorativo sobre isso em si [...] Se reconhecer o que é verdadeiro e justo é "nostalgia do passado", é claramente um crime ou uma desgraça não sentir nostalgia.[9]

Os perenialistas insistem na necessidade de afiliação a uma das "tradições normais", ou grandes religiões antigas do mundo. A afiliação regular à vida cotidiana de um crente é crucial, pois isso lhe fornece o acesso ao esoterismo de dada forma religiosa.[9]

René Guénon[editar | editar código-fonte]

Um tema importante nas obras de René Guénon (1886-1951) é o contraste entre as visões tradicionais do mundo e a modernidade "que ele considerava ser uma anomalia na história da humanidade." Para Guénon, o mundo físico era um manifestação de princípios metafísicos, que são preservados nos ensinamentos perenes das religiões do mundo, mas foram perdidos com o advento do mundo moderno. Para Guénon, "o mal-estar do mundo moderno reside na sua negação implacável do domínio metafísico"[10]

No início, Guénon foi atraído pelo Sufismo, que ele via como o caminho mais acessível de conhecimento espiritual. Em 1912 Guénon foi iniciado na ordem Shadhili. Ele começou a escrever depois que sua tese de doutorado foi rejeitada e ele deixou a academia em 1923. Suas obras centram-se no retorno a essas visões tradicionais do mundo, tentando reconstruir a Filosofia Perene.

Em seus primeiros livros e ensaios, ele previu uma restauração da "intelectualidade" tradicional no Ocidente com base no catolicismo romano e na maçonaria. Ele desistiu cedo de uma base puramente cristã para uma restauração tradicionalista do Ocidente. Ele denunciou a atração da Teosofia e do neo-ocultismo na forma de Espiritismo, dois movimentos influentes que estavam florescendo durante seus estudos. Em 1930, mudou-se para o Egito, onde viveu até sua morte em 1951.[10]

Associação com a extrema-direita[editar | editar código-fonte]

A Escola perenialista tem sido associada a alguns movimentos de extrema-direita. Críticos do perenialismo citam sua popularidade entre os europeus Nouvelle Droite ("Nova Direita”). O livro Against the Modern World, de Mark Sedgwick, publicado em 2004, faz uma análise da Escola Perenialista e sua influência.

Diversos intelectuais responderam ao chamado de Guénon com tentativas de colocar a teoria em prática. Alguns tentaram sem sucesso guiar o fascismo e o nazismo ao longo das linhas tradicionalistas; outros depois participaram do terror político na Itália. O tradicionalismo finalmente forneceu o cimento ideológico para a aliança de forças antidemocráticas na Rússia pós-soviética, e no final do século XX começou a entrar no debate no mundo islâmico sobre a desejável relação entre o Islã e a modernidade.[11]

Em seu livro Guénon ou le renversement des clartés, o estudioso francês Xavier Accart questiona a conexão feita, às vezes, entre a Escola perenialista e a extrema-direita. De acordo com Accart, René Guenon era altamente crítico dos envolvimentos políticos de Julius Evola e esteve preocupado com a possível confusão entre suas próprias ideias com as de Evola.[12]

Alain de Benoist, fundador da Nouvelle Droite, declarou em 2013 que a influência de Guénon em sua escola política era muito fraca e que ele não o considera um grande autor.[13]

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Titus Burckhardt: A Arte Sagrada no Oriente e no Ocidente (São Paulo, 2004)
  • René Guénon: A Crise do Mundo Moderno (Lisboa, 1977)
  • René Guénon: Os Símbolos da Ciência Sagrada (São Paulo, 1989)
  • Frithjof Schuon: Raízes da Condição Humana (São José dos Campos, 2014)
  • Frithjof Schuon: Forma & Substância nas Religiões (São José dos Campos, 2010)
  • Frithjof Schuon: A Transfiguração do Homem (São José dos Campos, 2009)
  • Frithjof Schuon: A Unidade transcendente das religiões (São Paulo, 2013)
  • Frithjof Schuon: O Homem no Universo (São Paulo, 2001)
  • Frithjof Schuon: O Sentido das Raças (São Paulo, 2002)* Martin Lings: Sabedoria Tradicional e Superstições Modernas (São Paulo, 1998)
  • Martin Lings: Arte Sagrada de Shakespeare (São Paulo, 2004)
  • William Stoddart: Lembrar-se num Mundo de Esquecimento (São José dos Campos, 2013)
  • William Stoddart: O Budismo ao seu alcance (Rio de Janeiro, 2004)
  • William Stoddart: O Hinduísmo (São Paulo, 2005)
  • Tage Lindbom: O Mito da Democracia (São Paulo, 2007)
  • Mateus Soares de Azevedo: Homens de um Livro Só: o fundamentalismo no Islã, no Cristianismo e no Pensamento Moderno (Rio de Janeiro, 2008)
  • Mateus Soares de Azevedo: A Inteligência da Fé: Cristianismo, Islã, Judaísmo (Rio de Janeiro, 2006)
  • Mateus Soares de Azevedo: Christianity and the Perennial Philosophy" (EUA, 2005).
  • Mateus Soares de Azevedo: Religião & Ocultismo em Freud, Jung e Mircea Eliade (São Paulo, 2011)
  • Mateus Soares de Azevedo: Mística Islâmica: atualidade e convergência com a espiritualidade cristã (Petrópolis, Vozes, 2001, 3a. edição)
  • Mateus Soares de Azevedo: Iniciação ao Islã e Sufismo (Rio de Janeiro, Record, 2.000, 4a. ed.)
  • Mateus Soares de Azevedo: O Livro dos Mestres" (São Paulo, 2016, no prelo)

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Renaud Fabbri argues that Evola should not be considered a member of the Perennialist School. See the section Julius Evola and the Perennialist School in Fabbri's Introduction to the Perennialist School.
  2. a b Lings & Minnaar 2007, p. xii.
  3. a b c Oldmeadow 2010.
  4. Smith 1987, p. 554.
  5. Oldmeadow 2010, p. vii.
  6. Taylor 2008, p. 1270.
  7. Schuon 1982, p. 8.
  8. See Titus Burckhardt, "A Letter on Spiritual Method" in Mirror of the Intellect, Cambridge (UK), Quinta Essentia, 1987
  9. a b Guénon 2001, p. 48.
  10. a b Kalin 2015.
  11. Oxford University Press, Description: "Against the Modern World. Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century"
  12. Accart 2005.
  13. On Radio Courtoisie (20 May 2013), during the programme Le Libre Journal de la resistance française presented by Emmanuel Ratier and Pascal Lassalle.