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Eutanásia é o ato intencional de proporcionar a alguém uma morte indolor para aliviar o sofrimento causado por uma uma doença incurável ou dolorosa.[1][2][3][4] Geralmente a eutanásia é realizada por um profissional de saúde mediante pedido expresso da pessoa doente.[5] A eutanásia é diferente do suicídio assistido, que é o ato de disponibilizar ao paciente meios para que ele próprio cometa suicídio.[6] Entre os motivos mais comuns para que levam os doentes terminais a pedir uma eutanásia estão a dor intensa e insuportável e a diminuição permanente da qualidade de vida por condições físicas como paralisia, incontinência, falta de ar, dificuldade em engolir, náuseas e vómitos.[5] Entre os fatores psicológicos estão a depressão e o medo de perder o controlo do corpo, a dignidade e independência.[5]

A eutanásia pode ser classificada em voluntária e involuntária. Na eutanásia voluntária é a própria pessoa doente que, de forma consciente, expressa o desejo de morrer e pede ajuda para realizar o procedimento. Na eutanásia involuntária a pessoa encontra-se incapaz de dar consentimento para determinado tratamento e essa decisão é tomada por outra pessoa, geralmente cumprindo o desejo anteriormente expresso pelo próprio doente nesse sentido.[6][7] A eutanásia pode também ser classificada em ativa e passiva. A eutanásia ativa é o ato de intervir de forma deliberada para terminar a vida da pessoa (por exemplo, injetando uma dose excessiva de sedativos). A eutanásia passiva consiste em não realizar ou interromper o tratamento necessário à sobrevivência do doente.[6][7]

A eutanásia está no centro de um intenso debate público com diversas considerações de ordem religiosa, ética e prática. Estas considerações têm origem em diferentes perspetivas sobre o significado e valor da vida humana.[5] Entre os argumentos a favor da prática da eutanásia estão a a alegação de que as pessoas têm o direito a tomar decisões sobre o seu corpo e escolher como e quando querem morrer, que o direito à morte está implícito nos restantes Direitos Humanos, que a lei não deve interferir em assuntos da esfera privada que não prejudiquem outras pessoas, que a eutanásia continua a ser praticada mesmo que ilegal e que a morte não é necessariamente má.[8][7] Entre os argumentos contra a prática de eutanásia estão a alegação que a eutanásia é contra a vontade de Deus, que não respeita a inviolabilidade da vida, que desvaloriza o valor da vida, de que a permissão da eutanásia voluntária levaria a casos de eutanásia involuntária e de que cuidados paliativos de qualidade retiram a necessidade de praticar eutanásia.[9][7] Algumas pessoas alegam que, ainda que moralmente justificável, a eutanásia pode ser abusada para encobrir um homicídio.[5]

Na maior parte dos países não existe legislação específica sobre a eutanásia, pelo que a eutanásia realizada pelo próprio doente é geralmente considerada suicídio e a eutanásia realizada por outra pessoa homicídio. No entanto, dentro da lei o médico pode decidir não prolongar a vida em casos de sofrimento extremo e administrar sedativos mesmo que isto diminua a esperança de vida do doente.[1] Tanto a eutanásia voluntária como o suicídio medicamente assistido são legais na Holanda, Bélgica, Luxemburgo e Colômbia. O suicídio assistido é ainda legal na Suíça, Alemanha, Canadá, África do Sul e em cinco estados dos Estados Unidos.[10] No entanto, a eutanásia involuntária é ilegal em todos os países do mundo e geralmente considerada homicídio. Mesmo nos países em que a eutanásia voluntária é legal, continua a ser considerada homicídio se não estiverem cumpridas determinadas condições.[11][12][13][14] A noção de que a eutanásia é moralmente aceitável remonta a Sócrates Platão e ao Estoicismo. O primeiro país a legalizar a eutanásia foi a Holanda em 2001.[1]

Terminologia[editar | editar código-fonte]

O suicídio assistido consiste na disponibilização, por parte do médico, de meios para que o paciente possa cometer suicídio. Enquanto na eutanásia quem pratica o ato que leva à morte é o médico, no suicídio assistido o ato é praticado pelo próprio doente. O suicídio assistido geralmente consiste na prescrição de uma dose letal de sedativos que proporcionem uma morte indolor. Ao contrário da interrupção do tratamento, não existe consenso sobre a legitimidade da prática de suicídio assistido, sendo proibido na maior parte dos países. O debate questiona se estas proibições devem ou não ser levantadas.[15]

Ao contrário do suicídio medicamente assistido, na eutanásia é o médico a praticar o ato que resulta na morte do doente. A eutanásia pode ser classificada em voluntária, involuntária ou não voluntária. A eutanásia voluntária é a que é realizada a pedido do próprio doente. A eutanásia involuntária é a que é realizada apesar das objeções do doente. A eutanásia não voluntária é a que ocorre quando não foi procurado consentimento do doente ou o doente não tem capacidade de decidir.[15]

Sedação paliativa ou profunda é a sedação de um paciente até um estado de inconsciência mantendo nutrição artificial. Quando a sedação profunda é necessária para aliviar a dor ou os sintomas e o doente concorda com ela, a prática é considerada aceitável e não é considerada eutanásia. No entanto, a prática implica a perda de capacidade em comunicar, outro dos principais objetivos dos cuidados paliativos.[15]




Debate[editar | editar código-fonte]

O debate público e académico sobre a morte medicamente assistida surge apenas no fim do século XX e início do século XXI. Isto é o reflexo de uma alteração significativa na epidemiologia da mortalidade humana. Enquanto ao longo da História as principais causas de morte estavam associadas a doenças infeciosas e parasitárias e a esperança de vida era de cerca de 20–40 anos, atualmente dois terços das mortes nos países desenvolvidos são causadas por doenças degenerativas, particularmente doenças cardiovasculares e cancro, e a esperança de vida é de mais de 80 anos. A maior parte da população nos países desenvolvidos atualmente morre em estádios avançados de doenças degenerativas, cuja evolução é previsível e são marcadas por uma fase terminal.[16]

No debate sobre a legitimidade da prática de eutanásia e suicídio medicamente assistido, os principais argumentos a favor são a autonomia da pessoa em tomar decisões sobre o próprio corpo e o alívio da dor e do sofrimento. Os principais argumentos contra são que matar é intrinsecamente errado, a integridade da profissão médica e o potencial de abuso (slippery slope).[16]


Argumento da autonomia[editar | editar código-fonte]

O argumento da autonomia defende que, da mesma forma que a pessoa tem o direito de auto-determinação ao longo de toda a vida, também deve poder determinar tanto quanto possível o curso da sua própria morte. Os proponentes alegam que, se um doente terminal pedir a assistência de um médico de forma voluntária e consciente, deve ser permitido ao médico poder realizar o ato.[17]

Uma das objeções a este argumento alega que numa fase terminal da vida é impossível haver verdadeira autonomia de decisão, uma vez que as decisões podem ser influenciadas por pressões sociais, depressão e perturbações psiquiátricas. Em resposta, os proponentes do argumento da autonomia alegam que todas as decisões são influenciadas por fatores sociais mas que, ainda assim, devem ser respeitadas e que mesmo no fim da vida é possível tomar decisões informadas. Outra objeção alega que o suicídio é moralmente errado, pelo que não é possível obrigar um médico a praticar um ato moralmente errado, mesmo que o pedido seja feito de forma voluntária e racional. Em resposta a esta objeção, os proponentes sustentam que o argumento não obriga o médico a praticar o ato, mas apenas lhe dá liberdade para o fazer de acordo com as suas convicções.[17]

Argumento de que matar é intrinsecamente errado[editar | editar código-fonte]

Matar é proibido e considerado moralmente errado em praticamente todas as religiões, culturas e sistemas sociais. Uma vez que o suicídio é um ato de matar, os proponentes deste argumento sustentam que também o suicídio medicamente assistido é intrinsecamente errado do ponto de vista moral, pecado, tabu ou castigado por Deus.[18]

Embora todas as religiões se oponham ao suicídio, na Europa e América do Norte é a religião Católica que tem sido mais ativa no debate contra a eutanásia. O catolicismo considera que a vida é uma dádiva de deus e não permite o suicídio, nem mesmo nos casos de doença terminal.

Posição da igreja anglicana

en:Kevin Wildes John Finnis

Uma das objeções a este argumento alega que existem situações onde o ato de matar pode ser moralmente aceitável, como em auto-defesa, guerra ou pena de morte. Se pode ser moralmente aceite nesses casos, também pode ser aceite em casos em que é a própria pessoa que toma a decisão informada e voluntária de morrer para terminar com o seu sofrimento. Em resposta a esta objeção, os proponentes do argumento alegam que nos casos de auto-defesa, guerra ou pena capital a pessoa morta é culpada de agressão ou ação imoral, enquanto na morte medicamente assistida a pessoa é inocente.[19]

Argumento da integridade da profissão[editar | editar código-fonte]

Os proponentes deste argumento alegam que o Juramento de Hipócrates proíbe os médicos de matar doentes e que a função dos médicos é salvar vidas, e não terminá-las.[20]

Uma das objeções a este argumento considera que o juramento original também proibia os médicos de realizar cirurgias, de administrar medicamentos indutores de aborto e de cobrar dinheiro por exercer medicina. Se o juramento foi modificado para contemplar estes casos, também o pode ser para os casos em que o paciente tem uma doença terminal e pede ajuda ao médico. Os proponentes contrapõem a esta objeção a alegação de que permitir ao médico matar o doente subverteria a relação de confiança entre ambos. Os que se posicionam contra este argumento alegam o contrário, de que a relação de confiança aumenta se o paciente souber que terá ajuda do médico nas decisões que tomar em relação à morte.[21]

Argumento do potencial de abuso (slippery slope)[editar | editar código-fonte]

Os proponentes deste argumento alegam que permitir aos médicos assistir o suicídio, mesmo que em casos justificáveis, pode no futuro levar a situações em que os pacientes são mortos contra a sua vontade.[22]

Uma das objeções a este argumento sustenta que a suposição deve ser demonstrada com factos antes de se suprimir escolhas pessoais e direitos individuais. Os proponentes rejeitam esta objeção alegando que a previsão se baseia na pressão económica, ganância, preguiça, insensibilidade e outros fatores que influenciam médicos, instituições de saúde e a sociedade. Os objetores deste argumento alegam que com uma lei bem elaborada e medidas de controlo eficazes é possível proteger os doentes de eventuais abusos. Os proponentes alegam ainda que os doentes vulneráveis, como os doentes crónicos, doentes mentais e idosos, serão manipulados pela sociedade para que se considerem inúteis e forçados a terminar a vida. Os objetores deste argumento alegam que a opção de morte assistida será disponibilizada apenas aos doentes terminais e que nos países onde a morte assistida é legal não existem evidências de impacto significativo em grupos vulneráveis.[23]

Argumento do alívio da dor e sofrimento[editar | editar código-fonte]

Este argumento alega que nenhuma pessoa deve ser obrigada a submeter-se a um sofrimento injustificável durante uma doença terminal, e que deve ser dada a possibilidade de morte assistida nos casos em que o médico é incapaz de aliviar esse sofrimento de forma aceitável para o paciente e a única forma de evitar o sofrimento é através da morte.[24]

Uma das objeções a este argumento sustenta que com os cuidados paliativos modernos é possível evitar praticamente toda a dor e sofrimento. Os proponentes contrapõem que "praticamente toda" não é toda e que a eutanásia é reservada para os casos em que não existe outra possibilidade de aliviar a dor e sofrimento. Os objetores contrapõem que nesses casos é possível sedar completamente o doente. Os proponentes alegam que isso coloca o doente num estado de embotamento equivalente à morte. Outra objeção ao argumento do alívio do sofrimento alega que, mesmo com dor e sofrimento, o fim da vida pode ser um processo de intimidade e crescimento espiritual. Os proponentes contrapõem que não existe garantia de qualquer experiência transformadora ou positiva.[24]


Referências

  1. ↑ a b c «Euthanasia». Enciclopédia Britannica. Consultado em 25 de maio de 2018 
  2. ↑ «Eutanásia». Dicionário de Termos Médicos da Porto Editora. Consultado em 25 de maio de 2018 
  3. ↑ «Euthanasia». Dicionário Merriam-Webster. Consultado em 25 de maio de 2018 
  4. ↑ «Euthanasia». National Cancer Institute. Consultado em 25 de maio de 2018 
  5. ↑ a b c d e «Ethics of Euthanasia: Introduction». BBC. Consultado em 25 de maio de 2018 
  6. ↑ a b c «Euthanasia and Assisted Suicide». National Health Service. 29 de junho de 2017. Consultado em 25 de maio de 2018 
  7. ↑ a b c d Judith Phillips, Kristine Ajrouch, Sarah Hillcoat-Nallétamby (2010). Key Concepts in Social Gerontology. [S.l.]: Sage. pp. 91–96. doi:10.4135/9781446251058 
  8. ↑ «Euthanasia: Overview of pro-euthanasia arguments». BBC. Consultado em 25 de maio de 2018 
  9. ↑ «Overview of anti-euthanasia arguments». BBC. Consultado em 25 de maio de 2018 
  10. ↑ «Euthanasia Map». Kennedy Institute of Ethics, Georgetown University. Consultado em 29 de maio de 2018 
  11. ↑ Oluyemisi Bamgbose (2004). «Euthanasia: Another Face of Murder». International Journal of Offender Therapy and Comparative Criminology. 48 (1): 111–21. PMID 14969121. doi:10.1177/0306624X03256662 
  12. ↑ Concluding observations of the Human Rights Committee : Netherlands. 27 August 2001
  13. ↑ Carmen Tomás Y Valiente, La regulación de la eutanasia en Holanda, Anuario de Derecho Penal y Ciencias Penales – Núm. L, Enero 1997
  14. ↑ R Cohen-Almagor (2009). «Belgian euthanasia law: a critical analysis». J. Med. Ethics. 35 (7): 436–39. PMID 19567694. doi:10.1136/jme.2008.026799 
  15. ↑ a b c Kenny 2007, pp. 284-299.
  16. ↑ a b Battin 2005, p. 18.
  17. ↑ a b Battin 2005, p. 20.
  18. ↑ Battin 2005, pp. 21-22.
  19. ↑ Battin 2005, p. 21.
  20. ↑ Battin 2005, pp. 24–25.
  21. ↑ Battin 2005, p. 24.
  22. ↑ Battin 2005, p. 25.
  23. ↑ Battin 2005, pp. 25–26.
  24. ↑ a b Battin 2005, p. 29.

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

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