Wu Xing

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Diagrama dos 5 elementos

A teoria dos cinco elementos Wu Xing, (五行 wŭ xíng) ou cinco movimentos grafados nos ideogramas que significam cinco (Wu) e "andar" (Hsing / Xíng), [1], [2] afirma que a madeira (木), o fogo (火), a terra (土), o metal (金) e a água (水), são os elementos básicos que formam o mundo material. Existindo uma interação e controle recíproco entre eles que determina seu estado de constante movimento e mudança. [3] Nessa teoria que estabelece um conjunto de matrizes, todas as coisas podem ser classificadas de acordo (em analogia) á estes elementos ou relações entre eles. (ver abaixo matriz aplicada à acupuntura)

De acordo com Ronan [4] historiador da ciência da Universidade de Cambridge, a teoria dos cinco elementos foi estabelecida e sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan), entre 350 e 270 a.C. por esse mais destacado membro, por vezes chamado fundador do pensamento científico chinês, da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do príncipe Hsuan (Xuan).

A medicina tradicional chinesa pode e deve ser considerada como um complexo sistema etnomédico com milhares de anos de experiências práticas, com uma descrição narrativa própria (a exemplo do "Livro do Imperador Amarelo") organizada em escolas com relações mestre - discípulo instituídas formalmente. Observe-se também como propõs o antropólogo Claude Lévi-Strauss (1908-2009), que o conhecimento mítico / empírico diverge das teorias científicas ocidentais por privilegiar a analogia em vez da identificação de contradições como na lógica formal. [5]

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Nos Estudos de I Ching e Ba Gua são as 4 Formas (Estações) de 2 Linhas nomeadas Si Xiang.

Liang Yi Terra ( Sol 69 Lua ) Central Aqui Agora

Yin Yang Outono Entrar Metal Oeste

Yang Yang Inverno Descer Água Polos Ártico ~ Antártico

Yang Yin Primavera Subir Madeira Leste

Yin Yin Verão Sair Fogo Linha do Equador

Correlações entre os cinco elementos utilizadas na Medicina Tradicional Chinesa[editar | editar código-fonte]

Como se sabe o ambiente natural, como as mudanças de tempo e as condições geográficas influenciam grandemente as atividades fisiológicas. Tal constatação, visível sobretudo nas epidemias sazonais de inverno (gripes, meningite) ou verão (diarreias), não passou despercebido à biomedicina nem à medicina tradicional chinesa. Segundo o Livro dos 4 Institutos (o.c.) esse reconhecimento, conecta a fisiologia e a patologia dos órgãos e tecidos zang-fu a muitos fatores ambientais e naturais. Esses fatores são classificados nas cinco categorias e são empregadas similaridades e alegorias para explicar os intrincados elos entre o ambiente externo (macrocosmos) e interno (psíquico / afetivo) como pode ser visto na tabela ao lado extraída do Livro dos 4 Institutos (o.c. p.41) muito comum nos diversos manuais de acupuntura.

(Lembrando que a China encontra-se no Hemisfério Ártico onde a Água concentra-se ao Polo Norte e o Fogo localiza-se ao Sul Linha do Equador ponto mais Quente do Planeta)

Notas fundamentais:

  • na Lei de Liang Yi, o Sol é quente mas precisa de Água para refrescar, a Lua é fria mas precisa de Fogo para esquentar.
  • os 3 elementos Yang Celestiais: Sol Dourado, Nuvem Branca Metal, Água Azul Celestial
  • os 3 elementos Yin Terrestres: Lua Terra Negra onde cresce Madeira Verde que absorve energia estelar e realiza Fogo Vermelho
Elemento Yang ~(69)~ Yin Metal Agua Madeira Fogo
Planeta ~ ~ Terra (70 % Agua Planeta Azul) ~ Venus (+ Quente)
Cor Natureza Estrela Dourada Cosmica Energia Tempo (6 Planeta 9) Espaço Matéria Lua Negra Espacial Nuvem Branca Metal Azul (Celestial) Verde Vermelha (Infernal)
Ba Gua Cor Qian ~ ( Sol 69 Lua ) ~ Kun Zhen Raio Yang Acima ~ Abaixo Yin Vulcão Ken Kan Água Xun Raiz Abaixo Yin ~ Yang Acima Galhos e Folhas Dui Li Tronco Fogo
Estado de Matéria Cosmo Gás Liquido Sólido Plasma
Mineral Gema Ouro Prata Lapis Lazuli Esmeralda Rubi
Virtude Positiva Equilíbrio Justiça Sabedoria Conhecimento Determinação Meta Coragem Alegria Sensibilidade Amor
Emoção Negativa Preocupação Tristeza Medo Raiva Ansiedade
Ciência Universo Atmosfera Eletromagnetismo Hidrosfera Biosfera Antroposfera
Logia Cosmologia Astronomia Meteorologia Hidrologia Biologia Antropologia (Manipulação do Fogo)
Atomo ~ Oxigenio Hidrogenio Carbono Nitrogenio
5 Shen % Zang Fu Zodiaco Yi % Estomago Dragao (69) Baço Pancreas Serpente Po % Pulmão Tigre (69) Int.Grosso Coelho Zhi % Bexiga Macaco (69) Rim Fenix Hun % Vesicula Esquilo (69) Figado Iaque Shen % Coraçao Cavalo (69) Int.Delgado Ovelha Yang Dia % Noite Yin Mestre Coraçao Cachorro (69) Triplo Aquecedor Gato
5 Shen % Zang Fu Zodiaco (Ideia Particular do Editor baseado no Tigre 5 Shu 69) Pulmão Esquerdo Dourado (Sol 6 Coelho 9 Lua) Pulmão Direito Negro (gera Metal Oxigênio) Yang Po % Hun Yin Vesícula Dourada Rato Fígado Negro Iaque (Musculatura) Yi % Dragão Serpente (Açucar Branco Doce Diabetes Baço-Pancreas) Shen Yang (Dia Agua Azul Celestial) % Cavalo Ovelha (Sangue Venoso % Medula) Zhi % Macaco Fênix (Rim Filtrador) Shen Yin (Noite Fogo Vermelho Infernal ilumina a Escuridão) % Cachorro Gato (Sangue Arterial)
Constelação (Particular) Tigre Dourado 69 Negro Dragão Serpente Branco Cavalo Azul Fênix Verde Cachorro Vermelho
Anatomia Sistema Musculatório Digestório Pele Nervoso Respiratório Esquelético Excretório Tendões Motor Circulatório Sanguíneo
5 Shu Caminho Yin Shu Stream Jing River He Sea Jing Well Ying Spring
5 Shu Caminho Yang He Sea Jing Well Ying Spring Shu Stream Jing River
Ciclo de Geraçao Estrela Dourada 69 Lua Negra gera Nuvem Branca Metal Nuvem Branca Metal gera Azul Agua Celestial Azul Agua Celestial gera Verde Madeira Verde Madeira gera Vermelho Fogo Infernal Vermelho Fogo Infernal gera Estrela Dourada 69 Lua Negra
Estrela de Controle Estrela Dourada 69 Lua Negra (controla) Azul Agua Celestial Oceano Maré Nuvem Branca Metal (corta) Verde Madeira Azul Celestial Agua (apaga) Vermelho Fogo Infernal Verde Madeira (absorve) Estrela Dourada 69 Lua Negra Vermelho Fogo Infernal (oxida) Nuvem Branca Metal
Dedo Ligaçao Zodiaco Polegar Tai Yin Tigre (F) Serpente (P) Anelar Shao Yang Gato (SJ) Rato (D) Mindinho Shao Yin Cavalo (X) Fenix (S) ~ Tai Yang Ovelha (XC) Macaco (PG) Indicador Yang Ming Coelho (DC) Dragao (W) Medio Jue Yin Cachorro (XB) Iaque (G)
Estaçao (73 Dias cada, 73 x 5 = 365) Inter estaçao Troca (4 x 18 dias entre uma estação e outra) Outono Yin Yang Shao Yang Inverno Yang Yang Tai Yang Primavera Yang Yin Shao Yin Verao Yin Yin Tai Yin
Hora ~ 15h ~ 21h 21h ~ 3h 3h ~ 9h 9h ~ 15h
Kung Fu Panda Yin Tigresa ~(69)~ Dragão Yang Louva - Deus Macaco Garça Serpente
Direção Caminho - Ba Gua Qian % Kan Mão Acima ~(69)~ Abaixo Pé Kun % Li Zhen Entrar (3 Mão Yang Coelho Ovelha Gato) Ken Descer (3 Pé Yang Dragão Macaco Rato) Xun Subir (3 Pé Yin Serpente Fênix Iaque) Zhuang Li Sair (3 Mão Yin Tigre Cavalo Cachorro)
Reino Animal Classe ~ Mestre Animalia Pássaros ~ Fênix Peixes ~ Baleia Insetos ~ Abelha Rainha Vertebrados ~ Humanos
Direção Cardeal Hemisférios Artico % Antartico Feng Shui Central (onde estiver) Sol Poente Polo Artico % Polo Antartico Sol Nascente Sul % Linha do Equador % Norte
Vogal I O U A E
Lua Eclipse (Solar) Crescente Cheia (Eclipse Lunar) Minguante Nova
DNA Codigo Genético U A C G T ~

Transformação, interdependência e controle recíproco[editar | editar código-fonte]

A matriz ou diagrama dos cinco “elementos” estabelece simultaneamente comparações entre múltiplos códigos sensoriais e simbólicos referentes a observações da natureza. Pode representar, como selecionado acima, os órgãos do corpo e respectivos "canais de energia" (经络 - Jīng Luò) ou , a fisiologia normal ou patológica do corpo humano, os sentimentos e emoções, cores e as estações do ano sempre comparadas aos 5 elementos e às regras de sua transformação, interdependência e controle recíproco. Pois como dito, na concepção da medicina chinesa relaciona entre si as leis do cosmos que regem o universo à vida do homem.

É básico, o entendimento facilitado para nós ocidentais pela antropologia estrutural, onde se afirma que, ...”todo mito coloca um problema e o trata mostrando que é análogo a outro problema”... [6], símbolo, ou relação entre signos. Nesse caso o controle ou restrição imposto por exemplo na ação da água agindo sobre o fogo ou do fogo sobre o metal que representam as ações de inibição que um determinado grupo de meridianos ("canais de energia") ou pontos (穴位), possui sobre os outros. O mesmo exemplo pode ser dado para os processos de excitação quando consideramos que a madeira estimula o fogo ou a água que estimula (gera, faz crescer) a madeira. As analogias são organizadas de tal forma que completam um ciclo, que por sua vez a análogo às estações do ano que se sucedem, às emoções humanas que variam durante o dia ou comportamento dos animais adaptando-se às estações do ano, etc.

Suas características, tal como escreveu o autor do método estrutural de análise, é que: ..."esse jogo de espelhos e reflexos que se remetem mutuamente, nunca corresponde um objeto real, para ser mais exato, o objeto tira sua substância das propriedades invariantes que o pensamento mítico consegue extrair, quando coloca em paralelo uma pluralidade de enunciados" (Levi Strauss, 1986 o.c.).

Ciclos[editar | editar código-fonte]

Os processos de estimulação (tonificação) e inibição (sedação) do Qi (氣), a energia vital, como vimos, "obedecem" as regras da relação entre os cinco elementos conhecidas como lei da mãe-filho ou ciclo de geração e lei do avô-neto ou ciclo de inibição. (Livro dos 4 instituto o.c.; Marins, 1979 [7])

O ciclo de geração (também chamado ciclo de estimulação ou 生 - shēng):

  • a madeira alimenta o fogo,
  • o fogo, com suas cinzas, produz terra,
  • a terra reúne o metal,
  • o metal se aquece (ao se dissolver) a água,
  • a água dá vida à madeira.

No ciclo de inibição/ sedação (também chamado estrela da dominação e grafado como 剋/克, kè):

  • a madeira se nutre (absorve) a terra,
  • a terra retém a água,
  • a água apaga o fogo,
  • o fogo funde o metal,
  • o metal corta a madeira.

Tais relações resultam na prática clínica no aumento ou diminuição da atividade de um determinado grupo de meridianos ou órgãos correspondentes, que como vimos são classificados com representantes de cada um dos elementos, o que pode ser visto na matriz e diagramas aqui apresentados.

Ver também[editar | editar código-fonte]

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Referências

  1. Faubert, Gabriel; Crepon, Pierre. A cronobiologia chinesa. SP, Ibrasa, 1990
  2. Wen, Tom Sintan. Acupuntura clássica chinesa. SP, Cultrix, 1995
  3. Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de Medicina Tradicional Chinesa. Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. SP, Ed. Ícone, 1995
  4. Ronan, Colin A. História Ilustrada da Ciência da Universidade de Cambridge (4vol.) vol 2 - Oriente, Roma Idade Média RJ, Zahar Ed, 1987
  5. Levi-Strauss, C. O Pensamento Selvagem São Paulo, Companhia Ed Nacional, 1976
  6. Lévi-Strauss, C.. “A Natureza do Pensamento Mítico”, in: A oleira ciumenta. São Paulo: Brasiliense, 1986
  7. Marins, Attilio C.D. Elementos de acupuntura. SP, Ground/ Global Ed. 1979