Wu Xing
A teoria dos cinco elementos (ou movimentos) (五行, wŭ xíng: "cinco" [Wu] e "andar" [Hsing/Xíng])[1], [2] afirma que o fogo (火), a água (水), a madeira (木), o metal (金) e a terra (土), são os elementos básicos que formam o mundo material. Existiria uma interação e controle recíproco entre eles que determinaria seu estado de constante movimento e mudança. [3] Nessa teoria que estabelece um conjunto de matrizes, todas as coisas podem ser classificadas de acordo (em analogia) a estes elementos ou relações entre eles. (ver abaixo matriz aplicada à acupuntura)
De acordo com Ronan,[4] historiador da ciência da Universidade de Cambridge, a teoria dos cinco elementos foi estabelecida e sistematizada pelo naturalista Tsou Yen (Zou Yan) entre 350 e 270 a.C. Ele era o mais destacado membro da Academia Chin Hsia (Zhi-Xia) do príncipe Hsuan (Xuan), e por vezes chamado "fundador do pensamento científico chinês".
A medicina tradicional chinesa pode e deve ser considerada como um complexo sistema etnomédico com milhares de anos de experiências práticas, com uma descrição narrativa própria (a exemplo do "Livro do Imperador Amarelo") organizada em escolas com relações mestre - discípulo instituídas formalmente. Observe-se também como propôs o antropólogo Claude Lévi-Strauss (1908-2009), que o conhecimento mítico/empírico diverge das teorias científicas ocidentais por privilegiar a analogia em vez da identificação de contradições como na lógica formal. [5]
Correlações entre os cinco elementos utilizadas na acupuntura
[editar | editar código-fonte]Como se sabe o ambiente natural, como as mudanças de tempo e as condições geográficas influenciam grandemente as atividades fisiológicas. Tal constatação, visível sobretudo nas epidemias sazonais de inverno (gripes, meningite) ou verão (diarreias), não passou despercebido à biomedicina nem à medicina tradicional chinesa. Segundo o Livro dos 4 Institutos (o.c.) esse reconhecimento, conecta a fisiologia e a patologia dos órgãos e tecidos zang-fu a muitos fatores ambientais e naturais. Esses fatores são classificados nas cinco categorias e são empregadas similaridades e alegorias para explicar os intrincados elos entre o ambiente externo (macrocosmos) e interno (psíquico / afetivo) como pode ser visto na tabela ao lado extraída do Livro dos 4 Institutos (o.c. p.41) muito comum nos diversos manuais de acupuntura.
A nossa concepção de mente corresponde nas tradições chinesas aos "cinco espíritos", em chinês chamados de "Cinco Shen" [五 神], são os Shen, Hun, Po, Yi e Zhi, residentes respectivamente no Coração, Fígado, Pulmões, Baço e Rins. [6]
(Nota: estas são as coordenadas do Hemisfério Norte, onde o Polo localiza-se ao Norte, oposto do Hemisfério Sul, onde o Polo localiza-se ao Sul.)
| Elemento | Direção | Cor | Órgãos Zang | Órgãos Fu | Estação do ano | Emoção | Mente Alma |
|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Madeira | leste 東 | verde | Fígado (肝) | Vesícula biliar (胆) | Primavera (春 chūn) | Raiva (怒 nù) | Hun (魂) |
| Fogo | sul 南 | vermelho | Coração (心) | Intestino delgado (小肠) | Verão (夏 xià) | Alegria (喜 xǐ ) | Shen (神) |
| Terra | centro 中 | amarelo | Baço-pâncreas (脾) | Estômago (胃) | Canícula (天狼星) | Preocupação (想 si) | Yi (意) |
| Metal | oeste 西 | branco | Pulmão (肺) | Intestino grosso (大肠) | Outono (秋 qiū) | Tristeza (悲 bēi) | Po (魄) |
| Água | norte 北 | azul | Rins (肾) | Bexiga (膀胱) | Inverno (冬 dōng) | Medo (恐 kǒng) | Zhi (志) |
Ciclos
[editar | editar código-fonte]Os processos de estimulação (tonificação) e inibição (sedação) do Qi (氣), a energia vital, como vimos, "obedecem" as regras da relação entre os cinco elementos conhecidas como lei da mãe-filho ou ciclo de geração e lei do avô-neto ou ciclo de inibição. (Livro dos 4 instituto o.c.; Marins, 1979 [7])
Referências
- ↑ Faubert, Gabriel; Crepon, Pierre. A cronobiologia chinesa. SP, Ibrasa, 1990
- ↑ Wen, Tom Sintan. Acupuntura clássica chinesa. SP, Cultrix, 1995
- ↑ Livro dos 4 Institutos – Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Beijing; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Shanghai; Escola de Medicina Tradicional Chinesa de Nanjig; Academia de Medicina Tradicional Chinesa. Fundamentos essenciais da acupuntura chinesa. SP, Ed. Ícone, 1995
- ↑ Ronan, Colin A. História Ilustrada da Ciência da Universidade de Cambridge (4vol.) vol 2 - Oriente, Roma Idade Média RJ, Zahar Ed, 1987
- ↑ Levi-Strauss, C. O Pensamento Selvagem São Paulo, Companhia Ed Nacional, 1976
- ↑ MACIOCIA Giovani. Shen and Hun: The Psyche in chinese medicine. Maciocia Giovani Online, Nov. 2012 Acesso. 19 de abril de 2018
- ↑ Marins, Attilio C.D. Elementos de acupuntura. SP, Ground/ Global Ed. 1979
Ver também
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- Quatro elementos
- Teoria humoral
- Cinco elementos / Wicca
- Os cinco elementos e os doshas
- Antropologia médica
Ligações externas
[editar | editar código-fonte]- Ahn, Chang-Beohm et al. A Study of the Sa-Ahm Five Element Acupuncture Theory Journal of Acupuncture and Meridian Studies , Volume 2 , Issue 4 , 309 - 320 Aces. 1 Jul. 2017
- Greek Medicine and Chinese Medicine. Greek Medicine NET Aces. 1 Jul. 2017
- Giovanni Maciocia. The five elements - clinical application of cosmological sequence of the 5 elements in: Maciocia Online, Jan. 2014/ Aces. 1 Jul. 2017
