Dragão eslavo
Um dragão eslavo é qualquer dragão da mitologia eslava, incluindo o russo zmei (ou zmey ; змей ), ucraniano zmiy ( змій ), e suas contrapartes em outras culturas eslavas: o búlgaro zmey ( змей ), o drak eslovaco e o šarkan, o drak tcheco, żmij polonês , o servo-croata zmaj ( змај ), o macedônio zmej (змеј) e o esloveno zmaj. O romeno zmeu também é um dragão eslavo, mas uma etimologia não cognata foi proposta.
Um zmei pode ser parecido com um animal ou humano, às vezes cortejando mulheres, mas frequentemente desempenha o papel de principal antagonista na literatura russa . Nos Bálcãs, o tipo zmei é geralmente considerado como benevolente, em oposição aos dragões malévolos conhecidos como bg . , ala ou hala , ou aždaja.
O smok polonês (por exemplo Dragão Wawel de Cracóvia ) ou o smok ucraniano ou bielorrusso (смок), tsmok (цмок), também podem ser incluídos. Em algumas tradições eslavas , a fumaça é uma cobra comum que pode se transformar em um dragão com a idade.
Alguns dos motivos comuns relacionados aos dragões eslavos incluem sua identificação como mestres do clima ou fonte de água; que começam a vida como cobras; e que tanto o homem quanto a mulher podem se envolver romanticamente com humanos.
Etimologia[editar | editar código-fonte]
Os termos eslavos descendem do protoeslavo *zmьjь . A outra derivação de que o servo-croata zmaj "dragão" e zemlja "terra" descendem da mesma raiz proto-eslava zьm-, do grau zero do proto-indo-europeu *ǵhdem, foi proposta pelo linguista croata Petar Skok.[2] A erudição lituana também aponta que a conexão da cobra ( zmey ) com o reino terrestre é ainda mais pronunciada em encantamentos populares, uma vez que seu nome significaria etimologicamente 'terrestre (ser); aquilo que rasteja no subsolo'.[3]
As formas e grafias são russas: zmei ou zmey змей (pl. zmei зме́и ); Ucraniano: zmiy змій (pl. zmiyi змії ); Búlgaro: zmei змей (pl. zmeiove змейове ); polonês zmiy żmij (pl. żmije ); servo-croata zmaj змај (pl. зма̀јеви ); Esloveno zmaj zmáj ou zmàj (pl. zmáji ou zmáji ).
Dragões eslavos balcânicos[editar | editar código-fonte]
No folclore búlgaro, o zmei às vezes é descrito como uma criatura semelhante a uma serpente coberta de escamas com quatro pernas e asas de morcego,[4] outras vezes como meio homem, meio cobra, com asas e uma cauda de peixe.[5]
Na Bulgária, este zmei tende a ser considerado uma criatura guardiã benevolente, enquanto o lamya e o hala eram vistos como prejudiciais aos humanos.[6][7]
Zmei[editar | editar código-fonte]
Um tema favorito das canções folclóricas era o homem zmey -amante que pode se casar com uma mulher e levá-la para o submundo, ou uma mulher zmeitsa (zmeitza) que se apaixona por um pastor. [8] [9] Quando um zmei se apaixona por uma mulher, ela pode "definhar, definhar, empalidecer, negligenciar-se... e geralmente agir de maneira estranha", e a vítima atingida pela doença só poderia ser curada tomando banho em infusões de certas ervas, segundo a superstição. [9]
Na Sérvia, há o exemplo da canção épica Carica Milica i zmaj od Jastrepca ( em sérvio: Царица Милица и змај од Јастрепца ) e sua versão folclórica traduzida como "The Tsarina Militza and the Zmay of Yastrebatz".[10] [11]
Zmaj dos contos de fadas sérvios[editar | editar código-fonte]
O dragão zmaj nos contos de fadas sérvios, no entanto, tem papéis sinistros em vários casos. No conhecido conto "Um Pavilhão Nem no Céu nem na Terra" o príncipe mais jovem consegue matar o dragão ( zmaj ) que guarda as três princesas mantidas em cativeiro.[13][11]
A coleção de contos populares de Vuk Karadžić tem outros exemplos. Em " A macieira dourada e as nove pavoas ", o dragão leva embora a donzela pavoa que é a amante do herói.[14][11] Em " Baš Čelik " o herói deve enfrentar um dragão-rei.[15][16]
Outros dragões balcânicos malignos[editar | editar código-fonte]
Há alguma sobreposição ou fusão da lamia e da hala (ou halla ), embora a última seja geralmente concebida como um "redemoinho".[17][18] Ou pode ser descrito como diferenças regionais. A lamia no leste da Bulgária é o adversário do benevolente zmei,[19] e o hala ou ala toma seu lugar no oeste da Bulgária.[20][21]
Este motivo de herói contra o dragão do mal (lamia, ala/hala ou aždaja) é encontrado de forma mais geral em toda a região eslava dos Bálcãs.[22] Às vezes, esse herói é um santo (geralmente São Jorge).[22] E depois que o herói corta todas as suas (três) cabeças, "três rios de trigo, leite e vinho" fluem dos tocos.[22]
Representações[editar | editar código-fonte]
Existem estruturas naturais e artificiais que possuem conhecimento de dragão ligado a elas. Há também representações em escultura e pintura. Na iconografia, São Jorge e o Dragão são proeminentes nas áreas eslavas. O dragão é um motivo comum na heráldica, e o brasão de várias cidades ou famílias retrata dragões.
A Ponte do Dragão ( em esloveno: Zmajski most ) em Ljubljana, Eslovênia retrata dragões associados à cidade ou considerados os guardiões da cidade,[23] e o brasão da cidade apresenta um dragão (representando aquele morto por Kresnik).
O brasão de armas de Moscou também representa um São Jorge (simbolizando o cristianismo ) matando o Dragão (simbolizando a Horda Dourada ).[24][25]
Algumas estruturas pré-históricas, principalmente a Muralha da Serpente perto de Kiev, foram associadas a dragões como símbolos de povos estrangeiros.
Na cultura popular[editar | editar código-fonte]
- Ilya Muromets (1956 film), Zmey Gorynych, or as 'Zuma the Fire Dragon' in the English version.
- Dobrynya Nikitich& [ru] (1965 animation, Soyuzmultfilm)
- Čardak ni na nebu ni na zemlji [sr] ("A Pavilion Neither in the Sky nor on the Earth", 1978 animation)
Ver também[editar | editar código-fonte]
.svg)
- Smok Wawelski - dragão de Cracóvia
- Zahhak (ou Aži Dahāka ) – dragão iraniano
- Zilant - dragão de Kazan
Referências
- ↑ Cited in: Kerewsky-Halpern, Barbara (outono de 1983), «Watch out for Snakes! Ethnosemantic Misinterpretations and Interpretation of a Serbian Healing Charm», Indiana University, Anthropological Linguistics, 25 (3), pp. 321–322 and note 14
- ↑ Skok, Petar (1973), Etimologijski rjeinik Hrvatskoga ili Srpskoga jezika, 3, pp. 657–8, Zagreb, Jugoslavenska Akademija Znanosti i Umjetnosti.[1]
- ↑ "Ypatingas gyvatės ir žemės ryšys matomas užkalbėjim ų tekstuose, visoje tautosakos tradicijoje ir rus. змея etim ologijoje — šio žodžio pradinė reikšmė yra 'žeminis, šliaužiantis po žeme' ir kilęs iš земля".
- ↑ Georgieva (1985), p. 59.
- ↑ MacDermott (1998), p. 65.
- ↑ (MacDermott 1998): "Unlike the lamia and hala which were always malevolent.. zmey was seen mainly as a protector".
- ↑ (Kremenliev 1956): "In the majority of folksongs these creatures [zmei, samodivi, samovili, etc.] are quite agreeable,.
- ↑ Kremenliev (1956).
- ↑ a b MacDermott (1998).
- ↑ Karadžić, Vuk Stefanović, ed. (1845), Srpske narodne pjesme, 2, U štampariji Jermenskoga manastira, pp. 255–
- ↑ a b c Petrovitch (1914).
- ↑ Karadžić, Vuk Stefanović, ed. (1870), «Čardak ni na nebu ni na zemlji» Чардак ни на небу ни на земљи, Srpske narodne pripovijetke Српске народне приповиjетке, pp. 7–10 Predefinição:Wikisourcelang-inline
- ↑ This tale was set down in writing by Prince Michael Obrenović III based on a childhood tale he heard, and submitted to the folklore collector Vuk Karadžić[12]
- ↑ (Karadžić 1870), "Zlatna jabuka i devet paunica Златна јабука и девет пауница", pp. 15–26
- ↑ (Karadžić 1870), "Baš Čelik Баш-Челик", pp. 185–205
- ↑ "Bash Tchelik or Real Steel".
- ↑ Kmietowicz (1982), p. 207.
- ↑ Georgieva (1985).
- ↑ Benovska-Sabkhova, Milena (1995) Змеят в българския фолклор [Serpents in Bulgarian Folklore], pp. 47–50, cited by (Plotnikova 2001)
- ↑ Plotnikova (2001), p. 306.
- ↑ Pócs (1989), p. 18.
- ↑ a b c Zlatar, Zdenko (1995). The Slavic Epic: Gundulić's Osman. [S.l.]: Peter Lang. ISBN 9780820423807
- ↑ «Slovenia's Ljubljana Dragon - Where Dragons are Part of History». Decide Your Adventure (em inglês). 17 de setembro de 2016. Consultado em 9 de novembro de 2021
- ↑ Soboleva, N. A. (1998), Yu.A. Polyakova (preface), Гербы городов России, [Coats of arms of Russian cities], Moscow, Profizdat, p. 70. ISBN 9785255013319
- ↑ Soboleva, N. A. (2002), Российская государственная символика: история и современность [Russian State Symbols: History and Modernity], Moscow, Vlados, p. 43. ISBN 9785691009907
Bibliografia[editar | editar código-fonte]
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Leitura adicional[editar | editar código-fonte]
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