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Dragão eslavo

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Mikhail Zlatkovsky. Caricatura do renascimento do paganismo na Rússia. 1977

Um dragão eslavo é qualquer dragão da mitologia eslava, incluindo o russo zmei (ou zmey ; змей ), ucraniano zmiy ( змій ), e suas contrapartes em outras culturas eslavas: o búlgaro zmey ( змей ), o drak eslovaco e o šarkan, o drak tcheco, żmij polonês , o servo-croata zmaj ( змај ), o macedônio zmej (змеј) e o esloveno zmaj. O romeno zmeu também é um dragão eslavo, mas uma etimologia não cognata foi proposta.

Um zmei pode ser parecido com um animal ou humano, às vezes cortejando mulheres, mas frequentemente desempenha o papel de principal antagonista na literatura russa . Nos Bálcãs, o tipo zmei é geralmente considerado como benevolente, em oposição aos dragões malévolos conhecidos como bg . , ala ou hala , ou aždaja.

O smok polonês (por exemplo Dragão Wawel de Cracóvia ) ou o smok ucraniano ou bielorrusso (смок), tsmok (цмок), também podem ser incluídos. Em algumas tradições eslavas , a fumaça é uma cobra comum que pode se transformar em um dragão com a idade.

Alguns dos motivos comuns relacionados aos dragões eslavos incluem sua identificação como mestres do clima ou fonte de água; que começam a vida como cobras; e que tanto o homem quanto a mulher podem se envolver romanticamente com humanos.

Os termos eslavos descendem do protoeslavo *zmьjь . A outra derivação de que o servo-croata zmaj "dragão" e zemlja "terra" descendem da mesma raiz proto-eslava zьm-, do grau zero do proto-indo-europeu *ǵhdem, foi proposta pelo linguista croata Petar Skok.[2] A erudição lituana também aponta que a conexão da cobra ( zmey ) com o reino terrestre é ainda mais pronunciada em encantamentos populares, uma vez que seu nome significaria etimologicamente 'terrestre (ser); aquilo que rasteja no subsolo'.[3]

As formas e grafias são russas: zmei ou zmey змей (pl. zmei зме́и ); Ucraniano: zmiy змій (pl. zmiyi змії ); Búlgaro: zmei змей (pl. zmeiove змейове ); polonês zmiy żmij (pl. żmije ); servo-croata zmaj змај (pl. зма̀јеви ); Esloveno zmaj zmáj ou zmàj (pl. zmáji ou zmáji ).

Dragões eslavos balcânicos

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Conto sérvio "Um pavilhão nem no céu nem na terra".
—Pintura de William Sewell

No folclore búlgaro, o zmei às vezes é descrito como uma criatura semelhante a uma serpente coberta de escamas com quatro pernas e asas de morcego,[4] outras vezes como meio homem, meio cobra, com asas e uma cauda de peixe.[5]

Na Bulgária, este zmei tende a ser considerado uma criatura guardiã benevolente, enquanto o lamya e o hala eram vistos como prejudiciais aos humanos.[6][7]

Um tema favorito das canções folclóricas era o homem zmey -amante que pode se casar com uma mulher e levá-la para o submundo, ou uma mulher zmeitsa (zmeitza) que se apaixona por um pastor. [8] [9] Quando um zmei se apaixona por uma mulher, ela pode "definhar, definhar, empalidecer, negligenciar-se... e geralmente agir de maneira estranha", e a vítima atingida pela doença só poderia ser curada tomando banho em infusões de certas ervas, segundo a superstição. [9]

Na Sérvia, há o exemplo da canção épica Carica Milica i zmaj od Jastrepca ( em sérvio: Царица Милица и змај од Јастрепца ) e sua versão folclórica traduzida como "The Tsarina Militza and the Zmay of Yastrebatz".[10] [11]

Zmaj dos contos de fadas sérvios

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O dragão zmaj nos contos de fadas sérvios, no entanto, tem papéis sinistros em vários casos. No conhecido conto "Um Pavilhão Nem no Céu nem na Terra" o príncipe mais jovem consegue matar o dragão ( zmaj ) que guarda as três princesas mantidas em cativeiro.[13][11]

A coleção de contos populares de Vuk Karadžić tem outros exemplos. Em " A macieira dourada e as nove pavoas ", o dragão leva embora a donzela pavoa que é a amante do herói.[14][11] Em " Baš Čelik " o herói deve enfrentar um dragão-rei.[15][16]

Outros dragões balcânicos malignos

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Há alguma sobreposição ou fusão da lamia e da hala (ou halla ), embora a última seja geralmente concebida como um "redemoinho".[17][18] Ou pode ser descrito como diferenças regionais. A lamia no leste da Bulgária é o adversário do benevolente zmei,[19] e o hala ou ala toma seu lugar no oeste da Bulgária.[20][21]

Este motivo de herói contra o dragão do mal (lamia, ala/hala ou aždaja) é encontrado de forma mais geral em toda a região eslava dos Bálcãs.[22] Às vezes, esse herói é um santo (geralmente São Jorge).[22] E depois que o herói corta todas as suas (três) cabeças, "três rios de trigo, leite e vinho" fluem dos tocos.[22]

Representações

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Brasão de armas de Moscou

Existem estruturas naturais e artificiais que possuem conhecimento de dragão ligado a elas. Há também representações em escultura e pintura. Na iconografia, São Jorge e o Dragão são proeminentes nas áreas eslavas. O dragão é um motivo comum na heráldica, e o brasão de várias cidades ou famílias retrata dragões.

A Ponte do Dragão ( em esloveno: Zmajski most ) em Ljubljana, Eslovênia retrata dragões associados à cidade ou considerados os guardiões da cidade,[23] e o brasão da cidade apresenta um dragão (representando aquele morto por Kresnik).

O brasão de armas de Moscou também representa um São Jorge (simbolizando o cristianismo ) matando o Dragão (simbolizando a Horda Dourada ).[24][25] 

Algumas estruturas pré-históricas, principalmente a Muralha da Serpente perto de Kiev, foram associadas a dragões como símbolos de povos estrangeiros. 

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Brasões de Ljubljana

Referências

  1. Cited in: Kerewsky-Halpern, Barbara (outono de 1983), «Watch out for Snakes! Ethnosemantic Misinterpretations and Interpretation of a Serbian Healing Charm», Indiana University, Anthropological Linguistics, 25 (3), pp. 321–322 and note 14  JSTOR 30027675
  2. Skok, Petar (1973), Etimologijski rjeinik Hrvatskoga ili Srpskoga jezika, 3, pp. 657–8, Zagreb, Jugoslavenska Akademija Znanosti i Umjetnosti.[1]
  3. "Ypatingas gyvatės ir žemės ryšys matomas užkalbėjim ų tekstuose, visoje tautosakos tradicijoje ir rus. змея etim ologijoje — šio žodžio pradinė reikšmė yra 'žeminis, šliaužiantis po žeme' ir kilęs iš земля".
  4. Georgieva (1985), p. 59.
  5. MacDermott (1998), p. 65.
  6. (MacDermott 1998): "Unlike the lamia and hala which were always malevolent.. zmey was seen mainly as a protector".
  7. (Kremenliev 1956): "In the majority of folksongs these creatures [zmei, samodivi, samovili, etc.] are quite agreeable,.
  8. Kremenliev (1956).
  9. a b MacDermott (1998).
  10. Karadžić, Vuk Stefanović, ed. (1845), Srpske narodne pjesme, 2, U štampariji Jermenskoga manastira, pp. 255– 
  11. a b c Petrovitch (1914).
  12. Karadžić, Vuk Stefanović, ed. (1870), «Čardak ni na nebu ni na zemlji» Чардак ни на небу ни на земљи, Srpske narodne pripovijetke Српске народне приповиjетке, pp. 7–10  Predefinição:Wikisourcelang-inline
  13. This tale was set down in writing by Prince Michael Obrenović III based on a childhood tale he heard, and submitted to the folklore collector Vuk Karadžić[12]
  14. (Karadžić 1870), "Zlatna jabuka i devet paunica Златна јабука и девет пауница", pp. 15–26
  15. (Karadžić 1870), "Baš Čelik Баш-Челик", pp. 185–205
  16. "Bash Tchelik or Real Steel".
  17. Kmietowicz (1982), p. 207.
  18. Georgieva (1985).
  19. Benovska-Sabkhova, Milena (1995) Змеят в българския фолклор [Serpents in Bulgarian Folklore], pp. 47–50, cited by (Plotnikova 2001)
  20. Plotnikova (2001), p. 306.
  21. Pócs (1989), p. 18.
  22. a b c Zlatar, Zdenko (1995). The Slavic Epic: Gundulić's Osman. [S.l.]: Peter Lang. ISBN 9780820423807 
  23. «Slovenia's Ljubljana Dragon - Where Dragons are Part of History». Decide Your Adventure (em inglês). 17 de setembro de 2016. Consultado em 9 de novembro de 2021 
  24. Soboleva, N. A. (1998), Yu.A. Polyakova (preface), Гербы городов России, [Coats of arms of Russian cities], Moscow, Profizdat, p. 70. ISBN 9785255013319
  25. Soboleva, N. A. (2002), Российская государственная символика: история и современность [Russian State Symbols: History and Modernity], Moscow, Vlados, p. 43. ISBN 9785691009907
  • Boyadzhieva, Yordanka (1931). «Kyustendilskite polchani i tekhniyat govor» Кюстендилските полчани и техният говор [Kyustendil citizens and their speech] (em búlgaro). 7 

Leitura adicional

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