Abul Haçane Alaxari

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Abul Haçane Alaxari
Nascimento 874[1]
Baçorá
Morte 936 (62 anos)[1]
Bagdá
Nacionalidade Califado Abássida
Etnia árabe
Ocupação filósofo, teólogo
Período de atividade Idade de ouro islâmica
Influências
Principais trabalhos Maqālāt al-eslāmīyīn[2], Ketāb al-loma[3], Ketāb al-ebāna'an osūl al-dīāna[4]
Escola/tradição Sunismo (shafi), axarita
Principais interesses sufismo, teologia islâmica, filosofia islâmica

Abul Haçane Ali ibne Ismail/Ismael Alaxari[5] (em árabe: ابو الحسن علي ابن إسماعيل اﻷشعري, lit. 'Abū al-Hasan Alī ibn Ismā'īl al-Ash'arī'; Baçorá, 874 — Bagdá, 936) foi um estudioso e teólogo shafi'i que fundou a escola de dogmas de fé que leva o seu nome (axari).[6]

Biografia[editar | editar código-fonte]

Alaxari nasceu em Baçorá,[7] Iraque, um descendente do famoso companheiro de Maomé, Abu Muça Axari.[6] Quando jovem, estudou sob a orientação de al-Jubba'i, um renomado professor da teologia e filosofia mutazilita.[8] Ele permaneceu um mutazilita até seu quadragésimo ano, quando Alaxari viu o profeta Maomé em um sonho três vezes no Ramadã. Maomé disse-lhe para apoiar o que estivesse relacionado a si mesmo, isto é, as tradições (hádices).[9] Após esta experiência, ele abandonou os mutazilitas e tornou-se um de seus adversários mais notáveis, empregando os métodos filosóficos que aprendeu.[7] Alaxari, então, passou os anos restantes de sua vida envolvido no desenvolvimento de seus pontos de vista e na composição de controvérsias e argumentos contra seus ex-colegas mutazilitas. Provavelmente escreveu mais de uma centena de obras, das quais apenas quatro ou cinco são conhecidas por terem sobrevivido ao tempo.[10]

Pensamentos[editar | editar código-fonte]

Depois de abandonar a escola Mu`tazila, Alaxari formulou a teologia do islamismo sunita.[11] Foi seguido em seu intento por um grande número de importantes acadêmicos, a maioria dos quais pertencia à escola Shafi'i de jurisprudência islâmica.[12] Entre os mais famosos estavam: Abul-Hassan al-Bahili, Abacar al-Baqillani, al-Juwayni, Rasis e al-Ghazali. Assim, a escola de Alaxari tornou-se, juntamente com a Maturidi, as principais escolas que refletem as crenças da suna.[12]

Em consonância com a tradição sunita, Alaxari manteve a visão de que um muçulmano não deve ser considerado um incrédulo por conta de um pecado, mesmo que fosse algo grave como beber vinho roubado. Isto era contrário à posição defendida pelos carijitas.[13]

Alaxari também acreditava que não era permitido se opor violentamente a um líder, mesmo que este abertamente desobedecesse aos mandamentos da lei sagrada.[13]

Grande parte das obras de Alaxari registra os seus pontos de vista contrários à escola Mu`tazila. Em particular, ele rejeita seus ex-companheiros por acreditarem que o Alcorão foi criado e que as ações foram feitas por pessoas segundo sua própria vontade.[12] Refutou também a escola Mu`tazila por negar que Alá pode ouvir, ver e falar. Alaxari confirmou todos esses atributos afirmando que eles diferem da audição, visão e fala das criaturas, incluindo o homem.[12]

Legado[editar | editar código-fonte]

O Waliullah, um estudioso islâmico sunita do século XVIII declarou:

Um mujadid surge ao final de cada século: o mujadid do primeiro século foi o imame do Alal Suna, Omar bin Abdul Aziz. O mujadid do segundo século foi o imame do Ahl al-Sunna, Muhammad Idrees Shaafi. O mujadid do terceiro século foi o imame do Alal Suna, Abu Haçane Alaxari. O mujadid do quarto século foi Abu Abdullah al-Hakim Nishapuri.[14]

Obras[editar | editar código-fonte]

O estudioso axari Ibn Furak contabiliza as obras de Abu Haçane Alaxari em trezentas, e o biógrafo Ibn Khallikan, em cinquenta e cinco;[15] Ibn Asāker dá os títulos de noventa e três delas, mas somente um punhado dessas obras, nos campos da heresiografia (descrição das heresias) e teologia, chegaram até nossos dias. As três principais são:

  • Maqālāt al-islāmīyīn,[2] compreende não apenas uma relação de seitas islâmicas, mas também um exame dos problemas em kalām, ou teologia escolástica, e os nomes e atributos de Alá; a maior parte destes trabalhos, parece ter sido concluída antes de sua conversão dos mu`tazilites.
  • Kitāb al-luma[3]
  • Kitāb al-ibāna 'an usūl al-diyāna,[4] é de acordo com os seus discípulos uma falsificação[16] atribuída a Alaxari; uma suposta exposição de seus pontos de vista teológicos e argumentos contra as doutrinas mu`tazilites onde ele se retratou de suas crenças anteriores. Contudo, os salafistas geralmente alegam que ela marca o seu último arrependimento e seu retorno às crenças do "salaf". O livro foi supostamente escrito após ele trocar as suas crenças ortodoxas do Ahl al-Sunna pelas crenças heterodoxas antropomórficas após seu encontro com o proscrito sectário al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari e foi principalmente uma tentativa de trazer de volta ao Islã seus antigos seguidores.[17]

Notas

  1. a b Al-Albaani, Mukhtasar Al-'Uluww
  2. a b ed. H. Ritter, Istanbul, 1929-30
  3. a b ed. e tr. R.C. McCarthy, Beirut, 1953
  4. a b tr. W.C. Klein, New Haven, 1940
  5. Dias 1940, p. 277.
  6. a b I.M.N. Al-Jubouri, History of Islamic Philosophy: With View of Greek Philosophy and Early History of Islam, p 182. ISBN 0755210115
  7. a b John L. Esposito, The Islamic World: Abbasid-Historian, p 54. ISBN 0195165209
  8. Marshall Cavendish Reference, Illustrated Dictionary of the Muslim World, p 87. ISBN 0761479295
  9. William Montgomery Watt, Islamic Philosophy and Theology, p 84. ISBN 0202362728
  10. I. M. Al-Jubouri, Islamic Thought: From Mohammed to 11 de setembro de 2001, p 177. ISBN 1453595856
  11. John L. Esposito, The Oxford History of Islam, p 280. ISBN 0199880417
  12. a b c d http://www.arabnews.com/node/211921
  13. a b Jeffry R. Halverson, Theology and Creed in Sunni Islam: The Muslim Brotherhood, Ash'arism, and Political Sunnism, p 77. ISBN 0230106587
  14. Izalat al-Khafa, p. 77, part 7.
  15. Beirut, III, p.286, tr. de Slaine, II, p.228
  16. [1]
  17. Richard M. Frank, Early Islamic Theology: The Mu'tazilites and al-Ash'ari, Texts and studies on the development and history of kalām, vol. 2, pg. 172. Farnham: Ashgate Publishing, 2007. ISBN 9780860789789

Referências

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Dias, Eduardo (1940). Árabes e muçulmanos. Lisboa: Livraria clássica editora, A. M. Teixeira & c.a. 

Ligações externas[editar | editar código-fonte]