Bodicita

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Glossário de budismo

No budismo, bodicita (bodhicitta),[a] "mente da iluminação", é a mente que se empenha em alcançar a liberação, empatia, compaixão e sabedoria para o benefício de todos os seres sencientes.[1]

Etimologia[editar | editar código-fonte]

Etimologicamente, a palavra é uma combinação das palavras sânscritas bodhi e citta. Bodhi significa "despertar" ou "iluminação". Citta deriva da raiz sânscrito cit e significa "aquilo que é consciente" (ou seja, mente ou consciência). Bodicita pode ser traduzido como "mente que desperta" ou "mente da iluminação".[2] Às vezes também é traduzido como "o pensamento da iluminação.[3]

Espontaneidade[editar | editar código-fonte]

Bodicita é um desejo espontâneo de atingir a iluminação motivado por grande compaixão por todos os seres sencientes, acompanhada por um afastamento do apego à ilusão de um eu inerentemente existente.[4]

Escolas diferentes podem demonstrar entendimentos alternativos da bodicita:

Nyoshul Khenpo Rinpoche e Surya Das, ambos mestres Nyingma do movimento não-sectário do Rime, distinguem entre bodhicitta relativa e absoluta (ou definitiva).[5] A bodhicitta relativa é um estado mental em que o praticante trabalha pelo bem de todos os seres como se fosse seu.[5] Bodicita absoluta é a sabedoria de shunyata[5] (śunyatā, um termo sânscrito frequentemente traduzido como "vazio", "vacuidade" embora as alternativas "vastidão" ou "abertura" ou "amplitude" provavelmente transmitam melhor a ideia aos ocidentais).[6] O conceito de śunyatā no budismo também implica a liberdade de apegos e de ideias fixas sobre o mundo e como deveria ser.

Algumas práticas bodicita enfatizar a absoluta (por exemplo vipasyana ), enquanto outros enfatizam a relação (por exemplo metta ), mas ambos os aspectos são vistos em toda a prática Mahayana como essencial para a iluminação, especialmente nas tibetanos práticas de tonglen[7] e lojong.[4] Sem a bodicita absoluta, a bodicita relativa pode degenerar em piedade e sentimentalismo, enquanto a absoluta sem a relativa pode levar ao niilismo e à falta de desejo de envolver outros seres sencientes em gerar benefício.

Em seu livro Palavras do meu professor perfeito, o professor budista tibetano Patrul Rinpoche descreve três graus de bodicita:[8] O caminho do rei, que busca principalmente seu próprio benefício, mas que reconhece que seu benefício depende crucialmente do seu reino e seus súditos. O caminho do barqueiro, que transporta seus passageiros através do rio e simultaneamente, é claro, também se transporta e, finalmente, o do pastor, que garante que todas as suas ovelhas cheguem à sua frente com segurança e coloque o bem-estar dos outros acima do seu próprio .

Origens e desenvolvimento[editar | editar código-fonte]

Mahāyāna primitivo[editar | editar código-fonte]

Descrevendo o uso do termo bodicita no budismo tibetano, Paul Williams escreve que o termo é usado de maneira diferente nas primeiras obras de Mahayana, referindo-se a um estado mental em que um bodisatva realiza ações:

Nós estamos descrevendo aqui o último Mahāyāna Indo-Tibetano sistematizado. Parece que no relativamente antigo Ugraparipṛcchā Sūtra, por exemplo, o bodicita é um conceito muito mais vago, mais "um certo estado de espírito" no qual um Bodisatva atua (Nattier 2003a: 148). [...] Pagel aponta que muitos sutras Mahāyāna, incluindo o Bodhisattvapiṭaka, afirmam que o surgimento do bodicita (bodhicittotpāda) não é simplesmente uma coisa estática que ocorre apenas no início do caminho do Bodisatva. Em vez disso, é continuamente retomado e evolui com a prática.[9]

Prática[editar | editar código-fonte]

O budismo mahayana propaga o ideal Bodisatva, no qual as Seis perfeições estão sendo praticadas continuamente. Despertando e aspirando na aplicação do Paramita, fazem parte deste ideal Bodisatva para bodicita.

Ideal[editar | editar código-fonte]

No budismo Mahāyāna e Vajrayāna, o objetivo da prática budista é principalmente renascer em números infinitos de vezes para libertar todos os outros seres ainda presos em samsāra.

Meditação da natureza bodicita, seus graus e preceitos intencionais, e ação, com uma dedicação para alcançar o Buda é um antigo método da sabedoria budista tibetana.[10]

Universalidade[editar | editar código-fonte]

A prática e a realização do bodicita são independentes de considerações sectárias, uma vez que são fundamentalmente uma parte da experiência humana. Bodisatvas não são apenas reconhecidos na escola Teravada do Budismo,[11] mas em todas as outras tradições religiosas e entre aqueles sem tradição religiosa formal.[12] O atual décimo quarto Dalai-Lama, por exemplo, considerava Madre Teresa uma das maiores bodisatvas modernas.[13]

Notas

  1. Para obter as definições dos componentes do termo, consulte o Wikcionário: bodhi e citta.

Referências

  1. Das, Surya. Awakening the Buddha Within: Tibetan Wisdom for the Western World. [S.l.: s.n.] ISBN 0-76790157-6 
  2. Das, Surya (1998). Awakening the Buddha Within: Tibetan Wisdom for the Western WorldAcesso livre sujeito a período limitado experimental, a subscrição é normalmente requerida. [S.l.]: Broadway Books. pp. 149. ISBN 0-76790157-6 
  3. Wright, Dale S. (2016). What Is Buddhist Enlightenment. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 129ff. ISBN 9780190622596 
  4. a b Fischer, Norman (2013). Training in Compassion: Zen Teachings on the Practice of Lojong. [S.l.]: Shambhala Publications. p. 11. ISBN 9781611800401 
  5. a b c Khenpo, Nyoshul; Das, Surya. Natural Great Perfection. [S.l.: s.n.] ISBN 1-55939-049-2 
  6. Trungpa, Chogyam. Cutting Through Spiritual Materialism. [S.l.: s.n.] ISBN 978-1570629570 
  7. «The Practice of Tonglen» [ligação inativa] 
  8. Rinpoche, Patrul. Words of My Perfect Teacher. [S.l.: s.n.] ISBN 1-57062412-7 
  9. Williams, Paul (2008). Mahāyāna Buddhism: The Doctrinal Foundations. [S.l.]: Routledge. p. 355. ISBN 9781134250578 
  10. Zugchen, His Eminence Lopon Natsok (2018). Dawa, Khenpo Dawa, ed. The 100-Day Ngondro Retreat 1st ed. Gaithersburg, MD: Yeshede Buddhist Culture Institute. 107 páginas. ISBN 978-1726335799 
  11. Dhammananda, K. Sri; Maha Thera, Piyadassi (1983). Gems of Buddhist Wisdom. [S.l.]: Buddhist Missionary Society. pp. 461-471. ISBN 978-9679920048 
  12. Ray, Amit (16 de Março de 2017). «Bodhicitta The Path of Compassionate Enlightenment». Consultado em 25 de outubro de 2020 
  13. Dalai Lama (2002). An Open Heart: Practicing Compassion in Everyday Life. [S.l.]: Back Bay Books. p. 23. ISBN 978-0316930932