Taoismo

Nomes
Língua chinesa:	道教 ou 道家
Pinyin:	Dàojiào ou Dàojia
Wade-Giles:	Tao-Chiao ou Tao-Chia

Taoismo (ou daoismo) é uma palavra empregada para traduzir dois termos chineses distintos, "Daojiao" (道教) (pinyin: Dàojiào; Wade-Giles: Tao-Chiao), que se refere aos "ensinamentos ou à religião do Dao", e "Daojia", que se refere à (道家) "escola do Tao (ou Dao)", a uma linha de pensamento da filosofia chinesa.

Assim, o termo taoismo pode referir-se a:

• uma escola de pensamento filosófico chinês que se baseia nos textos do Tao Te Ching, atribuídos a Lao Tse, e nos escritos de Chuang Tse;
• um movimento religioso chinês com origem em Zhang Daoling, no final da Dinastia Han, que se estrutura em seitas como a Zhengyi ("ortodoxa") e Quanzhen ("realidade completa");
• manifestações da tradição religiosa chinesa, de caráter popular, que integram elementos da religião taoista, do confucionismo e do budismo.

O Pao do taoismo

O ideograma Tao (ou Dao) (道) pode ser traduzido como "via" ou "caminho", mas assume um significado mais abstrato para a religião e para a filosofia chinesa. É o que há de mais profundo e misterioso na realidade e que faz com que tudo seja como é. É o conjunto indiferenciado de tudo o que existe, mas também o princípio supremo que gera e está na origem do seu devir, ou seja, é também o seu Caminhar. Embora seja invisível, inaudível e intangível, manifesta‑se pela sua influência, a que se chama Virtude — o Te (德, dé). Mas essa influência é espontânea, ou seja, faz parte da sua própria natureza, do seu próprio fluir natural. Como se diz no Tao Te King: o Tao «age sem agir» (為無為).

Um tema no pensamento chinês primitivo é Tian-Dao ou caminho da natureza (também traduzido como "céu" e às vezes "Deus"). Corresponde aproximadamente à ordem das coisas de acordo com a lei natural. Tanto o "caminho da natureza" quanto o "grande caminho" inspiram o afastamento estereotípico taoista das doutrinas morais e normativas. Assim, pensado como o processo pelo qual cada coisa se torna o que ela é (a "Mãe de todas as coisas"), parece difícil imaginar que temos que escolher entre quaisquer valores de seu conteúdo normativo - portanto pode ser visto como um príncípio eficiente de "vazio" que sustenta confiavelmente o funcionamento do universo.

Taoismo e confucionismo

O taoismo é uma tradição que, dialogando com seu tradicional contraste, o confucionismo, modelou a vida chinesa por mais de 2.000 anos. O taoismo enfatiza a espontaneidade ou liberdade da manipulação sócio-cultural pelas instituições, linguagem e práticas culturais. Manifesta o anarquismo - defendendo essencialmente a ideia de que não precisamos de nenhuma orientação centralizada. Espécies naturais seguem caminhos apropriados a elas e os seres humanos são uma espécie natural. Seguimos todos por processos de aquisição de diferentes normas e orientações da sociedade e no entanto podemos viver em paz se não procuramos unificar todas estas formas naturais de ser.

Como o conceito confucionista de governo consiste em fazer todos seguirem o mesmo moral Tao, o taoismo representa de muitas maneiras a antítese do conceito confucionista referente a deveres morais, coesão social e responsabilidades governamentais, mesmo que o pensamento de Confúcio inclua valores taoistas e o inverso também ocorra, como se pode observar lendo os Anacletos.

Origens

Tradicionalmente, o taoismo é atribuído a três fontes principais:

• a mais antiga, o mítico "Imperador Amarelo";
• a mais famosa, o livro de aforismos místicos, o Dao De Jing (Tao Te Ching), supostamente escrito por Lao Zi (Lao Tse), que, segundo a tradição, foi um contemporâneo mais velho de Confúcio;
• e a terceira, os trabalhos do filósofo Zhuang Zi (Chuang Tse).

Outros livros ampliaram o taoismo, como o True Classic of Perfect Emptiness, de Lie Zi; e a compilação Huainanzi. Além destes, o antigo I Ching, O Livro Das Mutações, é tido como uma fonte extra do taoismo, assim como práticas de adivinhação da China antiga.

Filosofia

• Do Caminho, surge um (aquele que está consciente), de cuja consciência por sua vez surge o conceito de dois (Yin e Yang), dos quais o número três está implícito (céu, terra e humanidade); produzindo finalmente por extensão a totalidade do mundo como o conhecemos, as dez mil coisas, através da harmonia das Wuxing. O Caminho, enquanto passa pelos cinco elementos do Wuxing, é também visto como circular, agindo sobre si mesmo através da mudança para simular um ciclo de vida e morte nas dez mil coisas do universo fenomênico.
• Aja de acordo com a natureza e com sutileza, em lugar de força.
• A perspectiva correta será encontrada pela atividade mental da pessoa, até chegar a uma fonte mais profunda que guie sua interação pessoal com o Universo (veja wu wei abaixo). O desejo obstrui a habilidade pessoal de entender O Caminho (veja também karma), moderar o desejo gera contentamento. Os taoistas acreditam que, quando um desejo é satisfeito, outro, mais ambicioso, brota para substitui-lo. Em essência, a maioria dos taoistas sente que a vida deve ser apreciada como ela é, em lugar de forçá-la a ser o que não é. Idealmente, não se deve desejar nada, "nem mesmo não desejar".
• Unidade: ao perceber que todas as coisas (inclusive nós mesmos) são interdependentes e constantemente redefinidas pela mudança das circunstâncias, passamos a ver todas as coisas como elas são e a nós mesmos como apenas uma parte do momento presente. Essa compreensão da unidade nos leva a uma apreciação dos fatos da vida e do nosso lugar neles como simples momentos miraculosos que "apenas são".
• Dualismo, a oposição e combinação dos dois princípios básicos - Yin e Yang - do Universo, é uma grande parte da filosofia básica. Algumas das associações comuns com Yang e Yin, respectivamente, são: masculino e feminino, luz e sombra, ativo e passivo, movimento e quietude. Os taoistas acreditam que nenhum dos dois é mais importante ou melhor que o outro, na verdade, nenhum pode existir sem o outro, porque eles são aspectos equiparados do todo. São em última análise uma distinção artificial baseada em nossa percepção das dez mil coisas, portanto é só nossa percepção delas que realmente muda. Ver taiji.

Wu Wei

Ver artigo principal: Wu Wei

Muito da essência do Tao está na arte do wu wei (agir pelo não-agir). No entanto, isso não significa "espere sentado que o mundo caia no seu colo". Essa filosofia descreve uma prática de se realizarem coisas através da ação mínima. Pelo estudo da natureza da vida, você pode influenciar o mundo do modo mais fácil e menos disruptivo (usando a sutileza em vez da força). A prática de seguir a corrente em vez de ir contra ela é uma ilustração: uma pessoa progride muito mais não por lutar e se debater contra a água, mas permanecendo quieta e deixando o trabalho nas mãos da correnteza.

O Wu Wei funciona a partir do momento em que confiamos no design humano, perfeitamente ajustado para nosso lugar na natureza. Em outras palavras, confiando na nossa natureza em vez da nossa racionalidade, nós podemos encontrar contentamento sem uma vida de luta constante contra forças reais e imaginárias.

Uma pessoa pode aplicar essa técnica no ativismo social. Em vez de apelar para que outros tomem atitudes relacionadas a uma causa, seja qual for a sua importância ou validade, ela pratica uma vida de acordo com o que acredita, "não remando contra a maré". Ao deixar sua crença se manifestar em suas ações, está assumindo sua responsabilidade pelo movimento social em que acredita.

Tao Te Ching

(Ver também Tao Te Ching (道德經))
O Tao Te Ching, ou Daodejing, é amplamente considerado como o mais influente texto taoísta. É uma escritura de fundação de importância central no Taoísmo supostamente escrita por Lao Tse em algum momento entre os séculos 3 e 4 BC. ((data credibilidade Verifique | = dezembro 2009)) No entanto, a data exata que foi escrito é ainda objecto de debate: há aqueles que colocam em qualquer lugar do sexto século DC para o terceiro século aC. Ele tem sido usado como um texto ritual ao longo da história do taoísmo religioso.

Os comentadores taoista ponderaram profundamente nos primeiros versos do Tao Te Ching. Eles são amplamente discutidos, tanto na literatura acadêmicas como na «mainstream». Uma interpretação comum é semelhante à observação de Korzybski de que "o mapa não é o território". As linhas de abertura, com a tradução literal e comuns, são:

道 可 道, 非常 道. (Tao (caminho ou o caminho) pode ser dito, não da forma usual)

"O caminho que pode ser descrito não é o verdadeiro caminho."
名 可 名, 非常 名. (Os nomes podem ser citados, os nomes não usuais)

"O nome que pode ser nomeado não é o Nome constante."

Tao, literalmente, significa "caminho" ou "caminho" e pode significar figuradamente "natureza essencial", "destino", "princípio", ou "caminho verdadeiro". O filosófico e religioso "Tao" é infinito, sem qualquer limitação. Um ponto de vista afirma que a abertura paradoxal destina-se a preparar o leitor para os ensinamentos sobre o Tao unteachable. Tao Acredita-se que transcendente, indistinta e sem forma. Por isso, não pode ser nomeado ou categorizadas. Mesmo a palavra "Tao" pode ser considerada uma perigosa tentação de fazer de Tao um nome limitador "nome".

O Tao Te Ching não é tematicamente ordenado. No entanto, os principais temas do texto são repetidamente expressos em formulações variantes, muitas vezes com apenas uma pequena diferença entre elas. Os temas principais giram em torno da natureza do Tao e como alcançá-lo. Tao é dito ser inominável e capaz de realizar grandes coisas através de meios pequenos. Há um debate importante sobre qual tradução do Tao Te Ching é a melhor. Discussões e disputas sobre várias traduções do Tao Te Ching pode tornar-se amargas, envolvendo visões profundamente arraigadas.

Os comentários antigos obre o Tao Te Ching são textos importantes por direito próprio. O comentário Heshang Gong foi, provavelmente, escrito no século II d.C. e é, talvez, o mais antigo comentário. Ele contém a edição do Tao Te Ching que foi transmitida até os dias atuais. Outros comentários importantes incluem o Xiang'er, um dos textos mais importantes do Caminho do Mestre Celestial e o Wang Bi. < ref Schipper> Verellen (2004), p. 74-77.</ref>

Zhuangzi

O Zhuangzi(庄子) é, tradicionalmente, atribuído a um sábio taoista de mesmo nome, mas isso foi recentemente contestado no meio acadêmico ocidental. Zhuangzi também aparece como um personagem na narrativa do livro. O Zhuangzi contém prosa, poesia, humor e disputa. O livro é, frequentemente, visto como complexo e paradoxal quanto aos argumentos e temas de discussão, que não são aqueles comuns à filosofia clássica ocidental, como a doutrina da nome de retificação (Zhengming) corretamente e fazer "isso / não-presente" distinções (shi / fei ). ((Carece de fontes | data = Dezembro 2009)) Entre o elenco de personagens das histórias do Zhuangzi, está Laozi do Tao Te Ching, bem como Confúcio.

Daozang

O Daozang (道 藏,Tesouro dos Tao) é, por vezes, referido como o cânon taoista. Foi, originalmente, compilado durante as dinastias Jin, Tang e Song. A versão publicada sobreviveu durante a dinastia Ming O Ming Daozang inclui quase mil e quinhentos textos. Seguindo o exemplo do budista Tripitaka, é dividido em três dong (洞 - "cavernas", "grutas"). Eles estão organizados do mais alto para o mais baixo:

1. o Zhen ("real" ou "verdade" - 眞). Inclui o Shangqing.
2. A Xuan ("mistério"- 玄). Inclui o Lingbao.
3. O Shen ("divino" - 神). Inclui textos anteriores a Maoshan (茅山).

Daoshi geralmente não consultam publicado versões do Daozang, mas escolher individualmente, ou herdar, os textos incluídos no Daozang. Estes textos foram passados por gerações de professor para aluno.

A escola Shangqing tem uma tradição de se aproximar do Taoismo através do estudo das escrituras. Acredita-se que, recitando alguns textos muitas vezes, se será recompensado com a imortalidade.

Outros textos

Enquanto o Tao Te Ching é o mais conhecido, há muitos outros textos importantes no taoismo tradicional. Taishang Ganying Pian ("Tratado do abençoado na resposta e retribuição") discute pecado e ética e tornou-se uma referência de moralidade popular nos últimos séculos. Afirma que aqueles em harmonia com o Tao vão viver longas e frutíferas vidas. Que os ímpios e seus descendentes vão sofrer e ter encurtadas vidas. Tanto a Taiping Jing ("Escritura de grande paz") e o Baopuzi ("Livro do mestre que conserva simplicidade") contêm fórmulas alquímicas taoistas que se acreditavam poder conduzir à imortalidade.

Além disso, o Huainanzi é uma compilação da escrita de oito acadêmicos da dinastia Han que combina taoismo, confucionismo e os conceitos legalistas, incluindo as teorias, tais como Yin-Yang e Cinco Fases. Patrono Liu An (c. 180-122 a.C.) foi governador do estado de Huainan e neto do fundador da dinastia Han. O discurso em sua corte favoreceu o pensamento taoista e trouxe filósofos, poetas e mestres de práticas esotéricas para a sua corte . Isso resultou no Huainanzi. ((Verifique | credibilidade data = Dezembro 2009))

Religião

Embora Lao Zi nunca tenha pregado nenhuma religião no Tao Te King e se tenha sempre mantido no terreno filosófico e moral, cerca de mil anos depois da sua morte formou-se um corpo de doutrinas e de práticas religiosas e culturais que constituíram a religião taoista. A religião taoista conserva apenas uns traços da filosofia de Lao Zi, com empréstimos de ideias e práticas culturais do budismo, com a introdução de vários deuses, deusas e génios, e uma mistura com algumas crenças preexistentes, como a teoria dos cinco elementos, a alquimia e o culto aos ancestrais.

Tentativas de alcançar maior longevidade eram um tema frequente na magia e alquimia taoistas, com vários feitiços e poções, ainda existentes, com esse propósito. Muitas versões antigas da medicina tradicional chinesa foram enraizadas no pensamento taoista e a medicina chinesa moderna, bem como as artes marciais chinesas, são ainda de várias formas baseadas em conceitos taoistas, como o Tao, o Qi e o balanço entre o Yin e o Yang (Ver yin yang).

Com o tempo, a absoluta liberdade dos seguidores do taoismo pareceu ameaçadora à autoridade de alguns governantes, que incentivaram o crescimento de seitas mais comprometidas com as tradições confucionistas. Uma escola taoista foi formada ao fim da dinastia Han, por Zhang Daoling. Muitas seitas evoluíram através dos anos, mas a maioria traça suas origens a Zhan Daoling, e grande parte dos templos taoistas modernos pertence a uma ou outra dessas seitas. As escolas taoistas incorporam panteões inteiros de divindades, incluindo Lao Zi, Zhang Daoling, o Imperador Amarelo, o Imperador Jade, Lei Gong (O Deus do Trovão) e outros.

As duas maiores escolas taoistas da atualidade são a Seita Zhengyi (evoluída de uma seita fundada por Zhang Daoling) e o Taoísmo Quanzhen (fundado por Wang Chongyang).

Influências no zen-budismo

Como há algumas afinidades entre a visão taoista e a visão budista do mundo, quando, no século I, foi introduzido na China, o budismo indiano foi em grande parte interpretado usando conceitos taoistas. O budismo Chan (禅宗, chánzōng), que se desenvolveu como uma escola distinta na China medieval, refletiu estas fortes influências da filosofia chinesa e, em particular, do taoismo. Com o tempo, o Chan acabou se estabelecendo na Coreia, onde recebeu o nome Seon. Havia monges que chegavam de outros países da Ásia para estudar o Chan e a escola foi se espalhando pelos países vizinhos. No Vietname, recebeu o nome Thien e, no Japão, ficou conhecida como Zen (禅, zen). Através da história, essas escolas cresceram de maneira independente, tendo desenvolvido identidades próprias e características bastante diferentes umas das outras.

Na China, elementos do taoismo se combinaram com elementos do budismo e do confucionismo na forma do neoconfucionismo. A adopção por parte dos confucionistas de vários conceitos taoistas deu origem, durante a dinastia Song (960–1279 d.C.), à chamada «Escola Neoconfucionista» ou «Escola da Razão».

Taoismo fora da China

A filosofia taoista é praticada em várias formas, em outros países além da China. Kouk Sun Do, na Coreia, é uma dessas variações. A filosofia taoista encontrou muitos seguidores ao redor do mundo. Genghis Khan era simpático à filosofia taoista e, durante as primeiras décadas de dominação mongol, o taoismo viu um período de expansão, entre os séculos XIII e XIV. Devido a isso, muitas escolas taoistas tradicionais mantêm centros de ensino em vários países ao redor do mundo.

Taoismo no Brasil

No Brasil, existem vários ramos ligados ao taoismo, tanto o religioso (Taochiao) quanto o filosófico (Taochia). Uma das vertentes religiosas mais importantes é representada pela Sociedade Taoista do Brasil. A Sociedade Taoista do Brasil foi instituída no Rio de Janeiro/RJ, em 15 de janeiro de 1991, com o objetivo de difundir o ensinamento do taoismo em todas as suas formas de expressão - religiosa, filosófica, científica e cultural - e contribuir para o aperfeiçoamento espiritual dos frequentadores.

O caminho taoista propõe a restauração do estado pleno de vida e consciência, chamado Tao. Para isso, utilizam-se vários meios, como as práticas que promovem a boa saúde física e mental, o estudo de clássicos escritos pelos grandes mestres do passado, os métodos místicos para a restauração da ordem interna e fundamentalmente a meditação, como caminho de autotransformação e elevação espiritual.

A Sociedade Taoista do Brasil foi fundada por Wu Jyh Cherng (1958-2004), sacerdote taoista Kao Kon Fa Shi (Alto Ofício, Mestre da Lei). Mestre Cherng escreveu diversos livros sobre artes taoistas e traduziu o Tao Te Ching, O Livro do Caminho e da Virtude, o Yi Jing (I-Ching), O Livro das Mutações, entre outros clássicos do taoismo.

Em março de 2002, inaugurou a sede de São Paulo: um espaço adequado para a prática e estudo do taoismo, suas artes e sabedoria, onde se têm palestras abertas ao público, rituais, meditação e diversos cursos. Entre as atividades de São Paulo, enfatizam-se as práticas de meditação, Yi Jing (I Ching), Feng Shui, astrologia chinesa (Zi Wei Dou Shu), Tai Ji Quan (Tai Chi Chuan), Qi Gong (Chi Kun) e o atendimento de acupuntura e massagem.

Além dos grupos formalmente ligados ao taoismo, também podem ser encontrados muitos ensinamentos taoístas em várias escolas do budismo maaiana chinês e também em religiões sincréticas como o Cao Dai, entre outros.

Ver também

• Filosofia oriental
• I Ching
• Tao Yin
• qigong
• Tai Chi Chuan
• Tai Chi Pai Lin
• Yingtan
• Zen-budismo
• Monismo dialético
• Religiões do Oriente
• Taoismo coreano

Bibliografia

• Fritjoff Capra, O Tao da Física. Editora Cultrix, São Paulo SP.
• Lao Tse, Tao-te King, texto e comentário de Richard Wilhelm. Editora Pensamento.
• John Blofeld, O Portal da Sabedoria. Editora Pensamento.
• Brian Browne Walker, O I-Ching Fácil. Editora Cultrix.
• Wu Jyh Cherng, I Ching, A Alquimia dos números. Editora Mauad.
• Wu Jyh Cherng, Tai Chi Chuan, A Alquimia dos Movimentos. Editora Mauad.
• Wu Jyh Cherng, Iniciação ao Taoísmo. Editora Mauad.
• Wu Jyh Cherng, Iniciação ao Taoísmo - Volume II. Editora Mauad.
• Wu Jyh Cherng, Tao Te Ching - O Livro do Caminho e da Virtude de Lao Tse (tradução direta do Chinês para o português). Editora Mauad.
• Wu Jyh Cherng com Líla Schwair, Dào, em sua Essência. Editora Mauad.

Ligações externas

• Commons
• Wikiquote

• «Mestres do Tao: tradição, experiência e etnografia - José Bizerril Neto» 
• «Dao De Jing, na tradução de Mário Bruno Sproviero»