Vedanā
Traduções de वेदना (vedanā) | |
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Páli: | वेदना (vedanā) |
Sânscrito: | वेदना (vedanā) |
Mon: | ဝေဒနာ (AFI: /wètənɛ̀a/) |
Birmanês: | ဝေဒနာ (AFI: /wèdənà/) |
Chinês: | 受 (shòu) |
Japonês: | 受 (ju) |
Coreano: | 수 (su) |
Shan: | ဝူၺ်ႇတၼႃႇ (AFI: /woj2 ta1 naa2/) |
Tibetano: | ཚོར་བ། (Wylie: tshor ba; THL: tsorwa) |
Vietnamita: | 受 (thụ, thọ) |
Vedanā (em páli e sânscrito: वेदना) é um termo antigo tradicionalmente traduzido como "sentimento"[a] ou "sensação".[1] Em geral, vedanā refere-se às sensações agradáveis, desagradáveis e neutras que ocorrem quando nossos órgãos sensoriais internos entram em contato com objetos sensoriais externos e a consciência associada. Vedanā é identificado como valência ou "tom hedônico" na psicologia.
Vedanā é identificado no ensino budista da seguinte maneira:
- Um dos sete fatores mentais universais no Theravāda Abhidharma.
- Um dos cinco fatores mentais universais no Mahāyāna Abhidharma.
- Um dos doze elos da origem dependente (nas tradições Theravāda e Mahāyāna).
- Um dos cinco agregados (nas tradições theravāda e mahāyāna).
- Um dos objetos de foco dentro da prática dos quatro fundamentos da atenção plena.
No contexto dos doze elos, o desejo e o apego ao vedanā levam ao sofrimento; reciprocamente, a consciência concentrada e a compreensão clara do vedanā podem levar à Iluminação e à extinção das causas do sofrimento.
Definições
[editar | editar código-fonte]Theravada
[editar | editar código-fonte]Bhikkhu Bodhi declara:
- Sentir é o fator mental que sente o objeto. É o modo eficaz em que o objeto é experimentado. A palavra páli vedanā não significa emoção (que parece ser um fenômeno complexo que envolve uma variedade de fatores mentais concomitantes), mas a qualidade afetiva de uma experiência, que pode ser agradável, dolorosa ou neutra.[2]
Nina van Gorkom afirma:
- Quando estudamos o Abhidhamma, aprendemos que 'vedanā' não é o mesmo que queremos dizer com sentimento na linguagem convencional. Sentir é nama, experimentar algo. O sentimento nunca surge sozinho; acompanha citta e outras cetasikas e é condicionado por elas. Assim, o sentimento é um nama condicionado. Citta não sente, conhece o objeto e vedanā sente.
- Todos os sentimentos têm a função de experimentar o sabor, o sabor de um objeto (Atthasālinī, I, Parte IV, Capítulo I, 109). O Atthasālinī usa um símile para ilustrar que o sentimento experimenta o sabor de um objeto e que citta e as outras cetasikas que surgem junto com o sentimento experimentam o sabor apenas parcialmente. Um cozinheiro que preparou uma refeição para o rei apenas prova a comida e a oferece ao rei que irá saborear:
- [...] e o rei, sendo senhor, especialista e mestre, come o que quiser, mesmo assim, o mero teste da comida pelo cozinheiro é como o prazer parcial do objeto pelos dhammas restantes (a citta e as outras cetasikas), e como o cozinheiro prova uma porção da comida, os dhammas restantes desfrutam de uma parte do objeto, e como o rei, sendo senhor, especialista e mestre, come a refeição de acordo com seu prazer, sentindo, sendo senhor, especialista e mestre, saboreia o objeto e, portanto, diz-se que prazer ou experiência é sua função.
- Assim, todos os sentimentos têm em comum que experimentam o "gosto" de um objeto. Citta e as outras cetasikas acompanhantes também experimentam o objeto, mas o sentimento o experimenta de maneira própria e característica.[3]
Mahayana
[editar | editar código-fonte]O Abhidharma-samuccaya declara:
- Qual é a característica absolutamente específica de vedana? É experimentar. Ou seja, em qualquer experiência, o que experimentamos é o amadurecimento individual de qualquer ação positiva ou negativa como resultado final.[4]
Mipham Rinpoche afirma:[5]
- Sensações são definidas como impressões.
- O agregado de sensações pode ser dividido em três: agradável, doloroso e neutro. Como alternativa, existem cinco: prazer e prazer mental, dor e dor mental e sensação neutra.
- Em termos de suporte, existem seis sensações resultantes do contato.
Alexander Berzin descreve esses fatores mentais como sentir (tshor-ba, sânscrito: vedanā) algum nível de felicidade. Ele afirma:[6]
- Quando ouvimos a palavra "sentimento" em um contexto budista, é apenas uma referência a isso: sentir algum nível de felicidade ou infelicidade, em algum lugar do espectro. Portanto, com base em uma agradável percepção de contato nos sentimos felizes. A felicidade é: gostaríamos que continuasse. E, com base em uma percepção desagradável de contato — ela não vem facilmente à mente, nós basicamente queremos nos livrar dela — sentimos infelicidade. "Infelicidade" é a mesma palavra que "sofrimento" (mi-bde-ba, sânscrito: duhkha). A infelicidade é: não quero continuar com isso; Eu quero me separar disso.
- E consciência de contato neutra. Sentimos-nos neutros em relação a isso — não queremos continuar nem interromper. . .
Relação com "emoções"
[editar | editar código-fonte]Vedanā é a valência distinta ou "tom hedônico" da psicologia emocional, identificada e isolada neurologicamente.
Os professores contemporâneos Bhikkhu Bodhi e Chögyam Trungpa Rinpoche esclarecem a relação entre vedanā (frequentemente traduzida como "sentimentos") e as noções ocidentais de "emoções".
Bhikkhu Bodhi escreve:
- "A palavra páli vedanā não significa emoção (que parece ser um fenômeno complexo que envolve uma variedade de fatores mentais concomitantes), mas a qualidade afetiva de uma experiência, que pode ser agradável, dolorosa ou neutra".[2]
Chögyam Trungpa Rinpoche escreve:
- "No caso [isto é, dentro dos ensinamentos budistas] 'sentir' não é exatamente a nossa noção comum de sentimento. Não é o sentimento que levamos tão a sério como, por exemplo, quando dizemos: 'Ele machucou meus sentimentos'. Esse tipo de sentimento que levamos tão a sério pertence aos quartos e quintos agregados do conceito e da consciência".[7]
Atributos
[editar | editar código-fonte]Em geral, o cânone páli descreve vedanā em termos de três "modos" e seis "classes". Alguns discursos discutem enumerações alternativas, incluindo até 108 tipos.
Três modos, seis classes
[editar | editar código-fonte]Nos discursos canônicos (Sutta Pitaka), Buda ensina que existem três modos de vedanā:
Em outras partes do cânone Pali, afirma-se que existem seis classes de vedanā, correspondentes a sensações decorrentes do contato (sânscrito: sparśa; páli: phassa) entre um órgão sensorial interno (ayatana; isto é, olho, ouvido, nariz, língua, corpo ou mente), um objeto sensorial externo e a consciência associada (sânscrito: vijnana; páli: viññāna). Em outras palavras:
- sensação decorrente do contato visual, forma visível e consciência ocular
- sensação decorrente do contato auditivo, som e consciência do ouvido
- sensação decorrente do contato olfativo, cheiro e consciência do nariz
- sensação decorrente do contato paladativo, gosto e consciência da língua
- sensação decorrente do contato físico, toque e consciência corporal
- sentimento decorrente do contato mental (mano), pensamentos (dhamma) e consciência da mente
Dois, três, cinco, seis, 18, 36, 108 tipos
[editar | editar código-fonte]Em alguns discursos, alude-se a uma infinidade de tipos de vedana que variam de dois a 108, da seguinte maneira:
- dois tipos de sentimento: físico e mental
- três tipos: agradável, doloroso, neutro
- cinco tipos: físico agradável, físico doloroso, mental agradável, mental doloroso, equânime
- seis tipos: um para cada faculdade dos sentidos (olho, ouvido, nariz, língua, corpo, mente)
- 18 tipos: explorações dos três tipos mentais acima mencionados (mental agradável, mental doloroso, equânime), cada um em termos de cada uma das seis faculdades sensoriais acima mencionadas
- 36 tipos: os 18 tipos mencionados acima para o chefe de família e os 18 tipos mencionados acima para o renunciante
- 108 tipos: os 36 tipos mencionados para o passado, para o presente e para o futuro[9]
Na literatura páli mais ampla, das enumerações acima, o Visuddhimagga pós-colonial destaca os cinco tipos de vedanā: prazer físico (sukha); desagrado físico (dukkha); felicidade mental (somanassa); infelicidade mental (domanassa); e equanimidade (upekkhā).[10]
Estruturas canônicas
[editar | editar código-fonte]Vedanā é um fenômeno central nas seguintes estruturas frequentemente identificadas do cânone páli:
- os "cinco agregados"
- as doze condições de "origem dependente"
- os quatro "fundamentos da atenção plena"
Agregado mental
[editar | editar código-fonte]Vedanā é um dos cinco agregados (sânscrito: skandha; páli: khandha) do apego (sânscrito, páli: upādāna; veja a Figura 2 à direita). No cânone, como indicado acima, o sentimento surge do contato de um órgão dos sentidos, objeto dos sentidos e consciência.
Condição central
[editar | editar código-fonte]Na originação dependente (sânscrito: pratītyasamutpāda; páli: paṭiccasamuppāda), Buda explica que:
- vedanā surge com o contato (phassa) como condição
- vedanā age como uma condição para o desejo (páli: taṇhā; sânscrito: tṛṣṇā).[11]
No Visuddhimagga pós-canônico do século V, o sentimento (vedana) é identificado como decorrente simultânea e inseparavelmente da consciência (viññāṇa) e da mente e do corpo (nāmarūpa).[12] Por outro lado, enquanto este texto identifica o sentimento como decisivo para o desejo e suas sequelas mentais que conduzem ao sofrimento, a relação condicional entre sentimento e desejo não é identificada como simultânea nem como necessária cármica.[13]
Base da atenção plema
[editar | editar código-fonte]Em todo o cânone, há referências aos quatro "fundamentos da atenção plena" (satipaṭṭhāna): o corpo (kāya), sentimentos (vedanā), estados mentais (citta) e experiências mentais (dhammā). Essas quatro fundações são reconhecidas entre os sete conjuntos de qualidades conducentes à iluminação (bodhipakkhiyādhammā). O uso de vedanā e de outros satipaṭṭhāna nas práticas de meditação budista pode ser encontrado no Satipaṭṭhāna Sutta e no Ānāpānasati Sutta.
Práticas de sabedoria
[editar | editar código-fonte]Cada modo de vedanā é acompanhado por sua tendência ou obsessão subjacente correspondente (anusaya). A tendência subjacente ao vedanā agradável é a tendência à luxúria, ao desagradável, a tendência à aversão e, nem agradável nem desagradável, a tendência à ignorância.[14]
Traduções alternativas
[editar | editar código-fonte]Traduções alternativas para o termo vedana são:
- Sentimentos (Nina van Gorkom, Bhikkhu Bodhi, Alexander Berzin)
- Sentir algum nível de felicidade (Alexander Berzin)
- Tom de sentimento (Herbert Guenther)
- Sensação (Erik Kunsang)
Notas
- ↑ Geralmente, considera-se que vedanā não inclui "emoções" profundas.
Referências
- ↑ Ver, por exemplo, a entrada de & Stede (1921-25), p. 648, para "Vedanā" (consultado em 9 de janeiro de 2008 da "Universidade de Chicago" em http://dsal.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.3:1:2277.pali), que inicialmente define essa palavra páli simplesmente como "sentimento, sensação".
- ↑ a b Bhikkhu Bodhi (2003), p. 80
- ↑ Gorkom (2010), Definition of Feeling
- ↑ Guenther (1975), Kindle Locations 329-331.
- ↑ Kunsang (2004), p. 21.
- ↑ Developing the Mind Based on Buddha-Nature, Session Two: Primary Consciousness and Mental Factors, Alexander Berzin
- ↑ Trungpa (2001), p. 32.
- ↑ Ver, por exemplo, SN 36.5, Datthabba Sutta (Nyanaponika, 1983).Em Visuddhimagga, p. 460, há uma enumeração tripla semelhante, mas diferente: saudável (kusalā), prejudicial (akusalā) e indefinido (avyākatā) (Rhys Davids & Stede, 1921–25, ibid).
- ↑ Dois discursos virtualmente idênticos que simplesmente aludem a vários números de vedana são MN 59 (Thanissaro, 2005b) e SN 26.19 (Thanissaro, 2005c). Esses diferentes tipos de vedana são enunciados em SN 26.22 (Thanissaro, 2005a). Ver também Hamilton (2001), pp. 43-6.
- ↑ Vism. 461 (Rhys Davids & Stede, 1921-25, p. 648, entrada para "Vedanā."; ver também esta entrada sobre a distinção entre "modos" e "tipos".
- ↑ Ver também SN 12.1 ff.
- ↑ Explicitamente, em termos da linguagem do Abhidhamma, Visuddhimagga (XVII, 201-228) identifica que as condições (nidāna) de consciência, mente-corpo, os seis sentidos, contato e sentimento estão relacionados (paccaya) por conascência, mutualidade, apoio, resultado de kamma, nutrição, associação e presença.
- ↑ Em particular, Vsm XVI, p. 238, identifica a única relação entre sentimento e desejo de ser "apoio decisivo".
- ↑ Chachakka Sutta ("Six Sets of Six," MN 148). Ver, por exemplo, a seguinte declaração atribuída ao Buda (trans. Thanissaro, 1998):
Fontes
[editar | editar código-fonte]- Berzin, Alexander (2006), Primary Minds and the 51 Mental Factors
- Bodhi, Bhikkhu (ed.) (2000). A Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Sangaha of Ācariya Anuruddha. Seattle, WA: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-02-9.
- Bhikkhu Bodhi (2003), A Comprehensive Manual of Abhidhamma, Pariyatti Publishing
- Dalai Lama (1992). The Meaning of Life, traduzido e editado por Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
- Guenther, Herbert V. & Leslie S. Kawamura (1975), Mind in Buddhist Psychology: A Translation of Ye-shes rgyal-mtshan's "The Necklace of Clear Understanding" Dharma Publishing. Kindle Edition.
- Kunsang, Erik Pema (tradutor) (2004). Gateway to Knowledge, Vol. 1. North Atlantic Books.
- Nina van Gorkom (2010), Cetasikas, Zolag
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997). Paticca-samuppada-vibhanga Sutta: Analysis of Dependent Co-arising, Access to Insight
- Hamilton, Sue (2001). Identity and Experience: The Constitution of the Human Being according to Early Buddhism. Oxford: Luzac Oriental. ISBN 1-898942-23-4.
- Nyanaponika Thera (trad.) (1983). Datthabba Sutta: To Be Known (SN 36.5). Consultado em 8 de junho de 2007 do "Access to Insight", em: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.005.nypo.html.
- Nyanaponika Thera & Bhikkhu Bodhi (trad.) (1999). Numerical Discourses of the Buddha: An Anthology of Suttas from the Anguttara Nikaya. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. ISBN 0-7425-0405-0.
- Rhys Davids, T.W. & William Stede (eds.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English Dictionary. Chipstead: Pali Text Society. A general on-line search engine for the PED is available at http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/.
- Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (SLTP) (n.d.). Samādhibhāvanāsuttaṃ (AN 4.1.5.1, em páli). Consultado em 8 de junho de 2007 do "MettaNet-Lanka" em: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-p.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1997a). Samadhi Sutta: Concentration (AN 4.41). Consultado em 8 de junho de 2007 do "Access to Insight" em: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.041.than.html.
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- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (1998). Chachakka Sutta: The Six Sextets (MN 148). Consultado em 8 de junho de 2007 do "Access to Insight" em: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.148.than.html.
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- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2005a). Atthasata Sutta: The One-hundred-and-eight Exposition (SN 36.22). Consultado em 31 de março de 2008 do "Access to Insight" em http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.022.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2005b). Bahuvedaniya Sutta: Many Things to be Experienced (MN 59). Consultado em 31 de março de 2008 do "Access to Insight" em http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.059.than.html.
- Thanissaro Bhikkhu (trad.) (2005c). Pañcakanga Sutta: With Pañcakanga (SN 36.19). Consultado em 31 de março de 2008 do "Access to Insight" em http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn36/sn36.019.than.html.
- Trungpa, Chögyam (2001). Glimpses of Abhidharma. Boston: Shambhala. ISBN 1-57062-764-9.
- Upalavanna, Sister (n.d.). Samādhibhāvanāsuttaṃ – Developments of concentration (AN 4.5.1). Consultado em 8 de junho de 2007 do "MettaNet-Lanka" em: http://www.metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara2/4-catukkanipata/005-rohitassavaggo-e.html.
Ligações externas
[editar | editar código-fonte]- Nyanaponika Thera (ed., Trad.) (1983). Contemplation of Feeling: The Discourse-Grouping on the Feelings (Vedana-Samyutta) (The Wheel, No. 303/304). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. Transcrito por Joe Crea (1995). Consultado em 08 de junho de 2007 em "Access to Insight" em: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nyanaponika/wheel303.html.
Precedido por Sparśa |
Doze Nidānas Vedanā |
Sucedido por Tṛṣṇā |