Bajazeto de Bastam

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Bajazeto de Bastam
بايزيد بسطامى
Nascimento 804
Bastam
 Irão
Morte 874 (70 anos)[1]
Bastam
 Irão
Ocupação filósofo, teólogo, Líder religioso
Escola/tradição Sufi
Principais interesses teologia islâmica, filosofia islâmica.misticismo, filosofia, panteísmo
Ideias notáveis Sukr

Bajazeto de Bastam (em persa: بايزيد بسطامى), também conhecido como Abu Iázide de Bistam (Abu Yazid Bistami) ou Taifur Abu Iázide de Bustam (Tayfur Abu Yazid al-Bustami; 804-874 ou 877/8 [2] CE), foi um Persa [3] Sufi. Ele nasceu em Bastam, Irã.

Biografia[editar | editar código-fonte]

O nome Bastami significa "da cidade de Bastam". O avô de Bajazeto era um zoroastriano que se converteu ao Islã. [4] Seu avô teve três filhos, Adam, Taifur e 'Ali. Todos eles eram ascetas. Bajazeto era filho de Tayfur. Não se sabe muito de sua infância, mas sabe-se porém que ele passou a maior parte de sua vida em constante isolamento, fosse em sua casa ou na mesquita. Embora tenha ele permanecido em isolamento não pode isolar-se do Sufismo. Recebia as pessoas, estudantes e devotos, em sua casa quando lá iam para discutir o Islã. Bajazeto também levou uma vida de ascetismo e renunciou a todos os prazeres mundanos, a fim de ser um com Deus, "o Exaltado". Em última análise, isso levou Bajazeto a um estado de "auto-aniquilação", que, de acordo com o Islã, é o único estado que uma pessoa poderia estar em ordem para alcançar a união com Deus. Bajazeto ficou conhecido como o primeiro sufi "embriagado" por causa da abertura de suas expressões que ele sentia em relação a Deus (shatahat).[carece de fontes?]

Tão grande era a devoção de Bajazeto à suna (enfatizando a repetição da vida de Maomé mais que simplesmente a obediência à xaria como sinal sufi) que se recusou a comer uma melancia por nenhum de seus alfaquis conseguir encontrar uma evidência de como Maomé teria cortado o fruto.[5]

O túmulo de Bajazeto
A mesquita de Bajazeto

Influência[editar | editar código-fonte]

Bajazeto esteve em estreito contato com os Doze imames do Islã. [6] Ele recebeu a iniciação do Imame Ali ar-Ridha [7] e ambos morreram em 874 ou 877/8, o que indica provavelmente, ele também teria sido associado aos grandes Imames da família do profeta Maomé, incluindo o Imame Muhammad at-Taqi (d.835 CE), Imam Ali al-Hadi (d.868 CE), e Imam Hasan al-Askari (d.874 CE), os ancestrais paternos Baha-ud-Din Naqshband Bukhari, que viria a emprestar seu nome à cadeia dos mestres Sufi da Ásia Central dos séc X ao séc XVI, conhecidos coletivamente como os Khwajagan. O sucessor de Bajazeto foi Abu al-Hassan al-Kharaqani, que transmitiu a crença nos doze imans tanto Khwaja Abdullah Ansari, em cujo santuário os nomes dos doze imames estão inscritos, [8] e Abu al-Hassan al-Kharaqani's sucessor de Abul Qasim Gurgani (m. 1076), em cujo santuário estes nomes também estão inscritos.

O antecessor de bastami Dhu'l-Nun al-Misri (m. 859) foi um murid de Jābir ibn Hayyān, que era um estudante do sexto imame do islã Jafar al-Sadiq, também. [9] Al-Misri havia formulado a doutrina da ma'rifa (gnosis), apresentando um sistema que ajudou a murid (iniciar) e o xeique (guia) para se comunicar. Bajazeto Bastami levou isso um passo mais longe e enfatizou a importância doêxtase no islã, conhecido em suas palavras como "embriaguez" (Shukr ou wajd), um meio de auto-aniquilamento na Divina Presença do Criador, Allah. Antes dele, o Sufi era praticado no Islã baseado, principalmente, na religiosidade e na obediência, e ele desempenhou um papel importante na colocação do conceito do amor divino no centro do Sufismo.

Bastami foi um dos primeiros a falar da "aniquilação do Ego em Deus" (fana fi 'Allah') e "subsistência através de Deus" (baqa' bi 'Allah). A "aniquilação do Eu"(fana fi 'Allah') refere-se a aniquilação do ego ou o eu individualizado com todos os seus anexos, que resulta na obtenção da união com Deus ou tornar-se um Deus realizado. Quando uma pessoa entra no estado de fana acredita-se que ele tenha se fundido em Deus. Suas palavras paradoxais ganhou uma grande circulação e em breve exerceu uma influência cativante sobre as mentes dos alunos que aspiravam entender o significado da wahdat al-wujud, "unidade do ser". Quando Bajazeto morreu, ele tinha mais de 70 anos de idade. Antes de morrer, alguém lhe perguntou sua idade. Ele disse: "Tenho quatro anos de idade. Até os setenta eu estava velado. Eu me livrei dos meus véus há apenas quatro anos.”

Bajazeto morreu em 874 e foi enterrado na cidade de Bastam no centro-norte Irã, ou em Semnã, Irã.

A embriaguez Sufi[editar | editar código-fonte]

A "Embriaguez" sufi é um estado onde o Sufi expressa seus sentimentos abertamente sem desconsiderar as consequências sociais em fazê-lo. Bajazeto era o mais famoso por expressar-se abertamente. Ao contrário do Sufi Junayd de Bagdá, que se caracterizava pela sobriedade, o que significa que ele reservava seus sentimentos dentro de si mesmo, não permitindo-se tais expressões, reservando-as do mundo exterior. Este foi o comportamento aceitável de um Sufi, no entanto, quando Bajazeto começou a expressar-se abertamente, muitos se afastaram dele. As pessoas que se opunham a esta abertura de Bajazeto, acusaram-no de herege por suas frases bizarras. Não apenas suas palavras foram consideradas controversas, mas Bajazeto também alegou ter viajado através dos sete céus em seus sonhos. Esta jornada proclamada por Bajazeto é semelhante ao Mi'raj do Profeta Maomé.[10]

Santuário de Bajazeto[editar | editar código-fonte]

Santuário de Bajazeto em Chittagong, Bangladexe

Um santuário sufi em Chittagong (antiga Chatigaon), Bangladesh foi dedicado a Bajazeto. Uma lenda local diz que ele ou seus seguidores visitou Bengala como missionários quando seguiam para a Índia ou a China. Enquanto não há nenhuma evidência para sugerir que o registrado Bajazeto, traduziu-se a partir de fatos, visitar a região, Chittagong foi um importante porto no sul da rota da seda e atraiu missionários muçulmanos e comerciantes, desde o séc VIII. Além disso, o Sufismo desempenhou um papel central na difusão do Islã em Bengala. [11][12]

Notas

  1. Abdul Karim. «Bayazid Bostami». Banglapedia. Consultado em 4 de fevereiro de 2013 
  2. Os Dervixes: Ou o Espiritualismo oriental, por John Pair Brown, p. 141
  3. Walbridge, John. "Suhrawardi e Iluminação" em "The Cambridge Companion à Filosofia Árabe" editado por Peter Adamson, Richard C. Taylor, Cambridge University Press, 2005. pg 206.
  4. Abu 'l-Qasim Al-Qushayri, "Al-qushayri's Epístola do Sufismo: Al-risala Al-qushayriyya Fi 'ilm Al-tasawwuf", Tradução de Alexander D. Knysh, Garnet & Ithaca Press, 2007. pg 32
  5. Ahmad, Zulfiqar. Love for Allah (PDF) (em inglês). [S.l.]: Faqir Publications. pp. 91–92. Consultado em 11 de setembro de 2018 
  6. (Isso significa que Bajazeto (ou apenas o autor desta página) havia afirmado que Bajazeto foi capaz de viajar no tempo e conhecer alguns imanes místicos do passado, contrariando as teses científicas) os herdeiros do Profeta: Carisma e Religiosa Autoridade em Islamismo Xiita por Liyakat N. Takim, p.69
  7. “Hacegan Hanedani”, por H. L. Shushud, Istanbul 1958. Publicado originalmente em “Systematics” Volume 6, No. 4 Março 1969 por J. G. Bennett
  8. Abdullah Ansari - Complexo do Santuário, Herat, Afeganistão http://www.kufic.info/architecture/ansari/ansari.htm
  9. al-Qifti, Tarikh al-Hukama' [Leipzig, 1903], 185; al-Shibi, op. cit., 360
  10. Sells 1996, p. 213.
  11. http://www.newagebd.com/supliment.php?sid=167
  12. http://www.banglapedia.org/HT/B_0363.HTM

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Ritter, H. "abu Yazīd (Bayazid) Tayfur B. Isa B. Surūshān al-Bistami". Enciclopédia do Islã, Segunda edição. Editado por: P. Urso, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel e Heinrichs WP. Brill, 2009. Brill Online. Augustana. 28 de setembro de 2009 VER ONLINE
  • Quasem, Muhammad Abul. "A avaliação de Al-Ghazali, de Abu Yazid al-Bistami e sua desaprovação dos conceitos místicos de ..." Filosofia da Ásia 3.2 (outubro de 1993): 143. Academic Search Premier.EBSCO. Augustana College, em Rock Island, IL. 28 de setembro de 2009 VER ONLINE;
  • Majaddedi, Jawid A. "Embriagar-se de Abu Yazid ou ficar sóbrio com Junayd: A criação da Tipologia Popular do Sufismo" Boletim da Escola de Estudos Orientais e Africano (Nov. 2003): 1-13 pg.
  • Sells, Michael A., ed. O misticismo islâmico. New Jersey: Paulinas, 1996. Imprimiu.
  • Bowering, Gerhard. BESṬĀMĪ Bayazid. "Encyclopædia Iranica online, 2005, disponível em Iranica Online.

Ligações externas[editar | editar código-fonte]