Olodumarê: diferenças entre revisões
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{{quote2|Embora reconhecido e louvado como o Ser Supremo, para Ele não existe [[culto]] direto e nem templo individual. De acordo com os mitos da criação iorubá, ele delega poderes aos orixás, como a [[Oxalá|Orinxalá]] (o grande ''òrìṣà funfun''), o primeiro a ser criado, também chamado de Orixanlá (''Òrìṣà-nlá''), e principalmente a [[Obatalá]], em terras iorubás. |
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As tentativas de adaptação dos conceitos [[Teologia|teológicos]] e [[Filosofia|filosóficos]] de outras culturas não cabem na concepção teológica iorubá do preexistente, Olodumarê, o gerador de todos os poderes, inclusive o maior deles, o [[Axé]], o grande e divino poder, a potente força com a qual Olodumarê criou, através dos orixás, o complexo Orum-Aiê. |
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A teologia |
A teologia iorubá sobre Olodumarê é completamente diferente de todos os conceitos existentes na teologia atual, e precisa ser reconsiderada pelos teólogos africanistas a partir de uma visão tradicional "africana" dos iorubás. O conceito e a visão [[Cristianismo|cristã]] e [[Islamismo|muçulmana]] do [[monoteísmo]] não encontra fundamento na religião dos iorubás. |
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A religião tradicional |
A religião tradicional iorubá, assim como todas as religiões dela descendentes na [[Diáspora africana|diáspora]], não se enquadra nos atuais conceitos teológicos importados e impostos pelos colonizadores e/ou pesquisadores estrangeiros. Estes, por sua vez, não são cuidadosos com os conceitos tradicionais, principalmente os escritores iorubás aculturados e não tradicionalistas quanto à religião. |
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Assim, nenhum dos conceitos teológicos e filosóficos "importados" não podem, sequer por analogia, ser considerados para se estudar a forma e o modo da religiosidade dos iorubás, devendo ser completamente expurgados. [[Aulo Barretti Filho]]}}<ref>Barretti Filho, Aulo. [http://aulobarretti.wordpress.com/orisaismo/ Òrìṣàísmo.]</ref><ref>[http://aulobarretti.wordpress.com/orisaismo/clerigos-yoruba/ Os Clérigos Nativos ''Yorùbá'' e o Òrìṣàísmo.] In: [http://aulobarretti.wordpress.com ''Artigos & Textos''] Internet, 2012.</ref> |
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== Ligações externas == |
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* [http://aulobarretti.wordpress.com/revista-ebano-ile-ife/ile-ife/ ''Ilé-Ifè''] |
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* [http://aulobarretti.wordpress.com/orisaismo/ Òrìṣàísmo: do Preexistente ''Olódùmarè e dos Òrìṣà''] |
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* [http://olorun.com.br/site1/publication/revista-olorun-n-39-junho-2016/41.html?tmpl=component#page/1 Revista Olorun] |
* [http://olorun.com.br/site1/publication/revista-olorun-n-39-junho-2016/41.html?tmpl=component#page/1 Revista Olorun] |
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Revisão das 02h05min de 24 de março de 2021
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| Olodumare, Olorun | |
|---|---|
| Olódùmarè . Olórun Deus dos céus | |
Olodumare (em iorubá: Olódùmarè), na religião iorubá e nas afrodescendentes, é o ser supremo,[1] que vive numa dimensão paralela à nossa, conhecida como Orum. Por isso, também é aclamado como Olorum (Olórun), Senhor do Orum.[2] É o Criador do Orum e do Àiyé, o universo conhecido ou ainda desconhecido por nós. É o Ser Superior e Criador dos orixás e do Homem,[3] que estabeleceu a existência e o Universo.[4][5]
Etimologia
"Olorum" é um termo originário da língua iorubá.[2]
Citação
| “ | Embora reconhecido e louvado como o Ser Supremo, para Ele não existe culto direto e nem templo individual. De acordo com os mitos da criação iorubá, ele delega poderes aos orixás, como a Orinxalá (o grande òrìṣà funfun), o primeiro a ser criado, também chamado de Orixanlá (Òrìṣà-nlá), e principalmente a Obatalá, em terras iorubás.
As tentativas de adaptação dos conceitos teológicos e filosóficos de outras culturas não cabem na concepção teológica iorubá do preexistente, Olodumarê, o gerador de todos os poderes, inclusive o maior deles, o Axé, o grande e divino poder, a potente força com a qual Olodumarê criou, através dos orixás, o complexo Orum-Aiê. A teologia iorubá sobre Olodumarê é completamente diferente de todos os conceitos existentes na teologia atual, e precisa ser reconsiderada pelos teólogos africanistas a partir de uma visão tradicional "africana" dos iorubás. O conceito e a visão cristã e muçulmana do monoteísmo não encontra fundamento na religião dos iorubás. A religião tradicional iorubá, assim como todas as religiões dela descendentes na diáspora, não se enquadra nos atuais conceitos teológicos importados e impostos pelos colonizadores e/ou pesquisadores estrangeiros. Estes, por sua vez, não são cuidadosos com os conceitos tradicionais, principalmente os escritores iorubás aculturados e não tradicionalistas quanto à religião. Assim, nenhum dos conceitos teológicos e filosóficos "importados" não podem, sequer por analogia, ser considerados para se estudar a forma e o modo da religiosidade dos iorubás, devendo ser completamente expurgados. Aulo Barretti Filho |
” |
Referências
- ↑ ABRAHAN, R. C. Dictionary of Modern Yoruba. Londres, Hodder & Soughton, 1962 [1946]. 776 pp.
- ↑ a b FERREIRA, A. B. H. Novo dicionário da língua portuguesa. 2ª edição. Rio de Janeiro. Nova Fronteira. 1986. p. 1 222.
- ↑ Abimbola, Wande. "Ìwàpèlé: The Concept of Good Character in Ifá Literary Corpus." In: Wande Abimbola (org.) Yoruba Oral Tradition, pp. 389-420, Ife, Univ. of Ife, 1975.
- ↑ E.Bolaji Idowu - Olódùmaè e o destino do homem[ligação inativa]pdf (em português)
- ↑ Bewaji, J. A. I. (sem data) "Olodumare: God in Yoruba Belief and the Theistic Problem of Evil" African Studies Quarterly. (em inglês)
- ↑ Barretti Filho, Aulo. Òrìṣàísmo.
- ↑ Os Clérigos Nativos Yorùbá e o Òrìṣàísmo. In: Artigos & Textos Internet, 2012.
Ligações externas
Predefinição:Mitologia Africana
