Neopaganismo celta

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A espiral tripla é um dos principais símbolos do reconstrucionismo celta.[1]

O neopaganismo celta refere-se ao Paganismo Contemporâneo ou movimentos politeístas contemporâneos com base no politeísmo celta.

Tipos de neopaganismo celta[editar | editar código-fonte]

Paganismo reconstrucionista celta[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Paganismo reconstrucionista celta

O paganismo reconstrucionista celta é um termo genérico para as tradições reconstrucionistas politeístas que são baseadas em uma das culturas específicas dos povos de língua celta (como os politeístas gaélicos ou os reconstrucionistas galeses ou gauleses).[4] Os reconstrucionistas celtas se esforçam para praticar uma tradição historicamente exata e autêntica, baseada no folclore e tradições que vivem nas nações celtas e na diáspora, bem como fontes primárias nas línguas celtas.[5][6] Eles rejeitam o ecletismo e apropriação cultural da mais ampla comunidade neopagã.[7]

Neoxamanismo celta[editar | editar código-fonte]

O neoxamanismo celta é uma tradição espiritual moderna, que combina elementos da mitologia e lenda celtas com o xamanismo core de Michael Harner.[8] Os proponentes do xamanismo celta acreditam que suas práticas permitem uma conexão espiritual mais profunda para aqueles com uma herança do norte da Europa.[9] Autores tais como Jenny Blain têm argumentado que o "Xamanismo Celta" é uma "construção" e um "conceito histórico".[10]

Wicca celta[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Wicca celta

A Wicca celta é uma tradição moderna da Wicca que incorpora alguns elementos da mitologia celta.[11][12][13] Ele emprega a mesma teologia básica, rituais, e crenças como a maioria das outras formas de Wicca.[11][12] Os wiccanos celtas usam os nomes de deidades, figuras mitológicas e festivais sazonais celtas dentro de uma estrutura e sistema de rituais e crenças wiccanas,[11][14] em vez de uma historicamente celta.[13][15]

Neodruidismo[editar | editar código-fonte]

Ver artigo principal: Neodruidismo

O neodruidismo é uma forma moderna de espiritualidade ou religião, que geralmente promove a harmonia e adoração da natureza. Muitas formas de druidismo moderno são de religiões neopagãs, enquanto outras são em vez vistas como filosofias que não são necessariamente de natureza religiosa.[16][17] Provenientes do movimento romântico do século XVIII na Inglaterra, que glorificavam os antigos povos "celtas" da Idade do Ferro, os neodruidas iniciais destinaram-se a imitar os sacerdotes celtas da Idade do Ferro, que também eram conhecidos como duidas. Na época, poucas informações precisas eram conhecidas sobre estes antigos sacerdotes, e o movimento duida moderno não tem ligação com eles, apesar de algumas alegações em contrário feitas por druidas modernos.[18]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Referências

  1. Bonewits, Isaac (2006) Bonewits's Essential Guide to Druidism. New York, Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2. p.132: [Among Celtic Reconstructionists] "...An Thríbhís Mhòr (a grande espiral tripla) entrou em uso comum para se referir aos três reinos." Também na p. 134: [On CRs] "Usando símbolos celtas como trísceles e espirais"
  2. Matthews, John O. (1991). Taliesin: Shamanism and the Bardic Mysteries in Britain and Ireland. [S.l.]: Aquarian Press. ISBN 1-85538-109-5 
  3. "Druids Recognised; Daily Mail Angry", Fortean Times, FT269
  4. NicDhàna, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie; C. Lee Vermeers; Kym Lambert ní Dhoireann; et al. (Agosto de 2007). The CR FAQ — An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism first ed. [S.l.]: River House Publishing. pp. 24–25. ISBN 978-0-615-15800-6 
  5. Gallagher, Eugene V.; Ashcraft, W. Michael (2006). Introduction to new and alternative religions in America. Westport, Conn.: Greenwood Press. 178 páginas. ISBN 0-275-98713-2 
  6. Kennedy, Michael (novembro de 2002). Gaelic Nova Scotia: An Economic, Cultural, and Social Impact Study. Halifax, Nova Scotia, Canada: Nova Scotia Museum Publications. pp. 12, 13. ISBN 0-88871-774-1 : "Ao desenvolver o seu próprio conceito do druidismo, nenhuma referência foi feita pelos [românticos] revivalistas às tradições espirituais e intelectuais nativas de vida das comunidades celtas - particularmente para os bardos e padres que teriam sido os herdeiros modernos mais próximos de qualquer tradição druida moderna, leve como pode ter sido." ... "Embora o movimento [renascentista romântico "druida"] continuasse a crescer ... ainda é quase inteiramente ausente das áreas em que as línguas celtas são realmente faladas e em que tradições celtas têm sido mais fielmente transmitidas até os dias atuais. Como o Prof. Donald Meek apontou, este processo de romantismo e redefinição cultural é realmente muito facilitado pela ignorância da língua do grupo minoritário." ... "A principal razão que eles tendem a oferecer uma imagem tão confusa e contraditória da natureza "inerente" dos celtas ou da cultura celta é que eles geralmente não fazem qualquer referência às comunidades celtas existentes, a viver culturas celtas, ou para a melhor bolsa de estudos celta disponível. De fato, as tentativas de sugerir que estas devem ser as primeiras fontes de autoridade para a interpretação e representação da cultura celta são muitas vezes encaradas com ceticismo e até mesmo hostilidade aberta."
  7. NicDhàna, Kathryn et al (2007) pp.74-75
  8. Bowman, Marion (2001). Contemporary Celtic Spirituality in. New directions in Celtic studies. [S.l.]: Aquarian Press. 97 páginas. ISBN 0859895874 
  9. Conway, Deanna J (1994) By Oak, Ash and Thorn: Celtic Shamanism. ISBN 1-56718-166-X p.4
  10. Blain, Jenny (2001) "Shamans, Stones, Authenticity and Appropriation: Contestations of Invention and Meaning". In R.J. Wallis and K. Lymer (eds.) New Approaches to the Archaeology of Art, Religion and Folklore: A Permeability of Boundaries? Oxford: BAR. pp.50,52. "A acusação de apropriação, por sua vez, lida com conceitos como ascendência, conhecimento cultural, respeito e lucro, ou seja, ganho comercial. Tais encargos têm sido documentados por uma variedade de escritores, com referência a "empréstimos" do xamanismo siberiano - através de contas antropológicas - e mais diretamente de povos indígenas da América do Norte e América do Sul. Vamos olhar novamente para de MacEowan 'Celtic Xamanismo' e ainda investigar a construção deste conceito histórico. ... Inventando um 'Xamanismo Celta'"
  11. a b c McColman, Carl (2003). The Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. [S.l.]: Alpha Press. pp. 50–51. ISBN 0-02-864417-4 
  12. a b Raeburn, Jane, Celtic Wicca: Ancient Wisdom for the 21st Century (2001), ISBN 0806522291
  13. a b Hutton, Ronald (2001) The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. ISBN 0-19-285449-6
  14. Grimassi, Rave (2000). Encyclopedia of Wicca & Witchcraft. [S.l.]: Llewellyn. ISBN 978-1567182576 
  15. Greer, John Michael, and Gordon Cooper (Summer 1998) "The Red God: Woodcraft and the Origins of Wicca". Gnosis Magazine, Issn. #48: Witchcraft & Paganism
  16. Harvey, Graham (2007) Listening People, Speaking Earth: Contemporary Paganism (second edition). London: Hurst & Company. ISBN 978-1-85065-272-4. p.17
  17. Orr, Emma Restall (2000) Druidry. Hammersmith, London: Thorsons. ISBN 978-0-00-710336-2. p.7.
  18. "The Druids", The British Museum. "Druidas modernos não têm ligação direta com os druidas da Idade do Ferro. Muitas das nossas ideias populares sobre os druidas são baseadas em mal-entendidos e equívocos de estudiosos há 200 anos. Essas ideias foram substituídas pelos estudos e descobertas tardias."

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

  • Adler, Margot (1979) Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today.
  • Bonewits, Isaac (2006) Bonewits's Essential Guide to Druidism. New York, Kensington Publishing Group ISBN 0-8065-2710-2 Chapter 9: "Celtic Reconstructionists and other Nondruidic Druids".
  • Kondratiev, Alexei (1998) The Apple Branch: A Path to Celtic Ritual. San Francisco, Collins. ISBN 1-898256-42-X (1st edition), ISBN 0-806-52502-9 (2nd edition) [also reprinted without revision under the title Celtic Rituals].
  • McColman, Carl (2003) The Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press ISBN 0-02-864417-4.
  • NicDhàna, Kathryn Price; Erynn Rowan Laurie, C. Lee Vermeers, Kym Lambert ní Dhoireann, et al. (2007) The CR FAQ – An Introduction to Celtic Reconstructionist Paganism. River House Publishing. ISBN 978-0-6151-5800-6.

Ligações externas[editar | editar código-fonte]