Corrente mental

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Budismo

A corrente ou contínuo mental (citta-santāna) na filosofia budista é o continuum momento a momento (sânscrito: saṃtāna) de impressões sensoriais e fenômenos mentais,[1] que também é descrito como continuando de uma vida para outra.[2]

Definição[editar | editar código-fonte]

Citta-saṃtāna (sânscrito), literalmente "a corrente da mente",[3] é a corrente dos momentos sucessivos da mente ou da consciência. Ele fornece uma continuidade da personalidade na ausência de um "si" permanentemente permanente (Atman) (ver Filosofia do si#Budismo). O fluxo mental fornece uma continuidade de uma vida para outra, semelhante à chama de uma vela que pode ser passada de uma vela para outra:[4][5][note 1] William Waldron escreve que "os budistas indianos veem a 'evolução' mente em termos da continuidade das correntes mentais individuais de uma vida para a outra, com o karma como o mecanismo causal básico pelo qual as transformações são transmitidas de uma vida para a outra."[6]

Segundo Waldron, "[o] fluxo mental (santāna) aumenta gradualmente pelas aflições mentais (kleśa) e pelas ações (karma), e segue novamente para o próximo mundo. Dessa maneira, o círculo da existência é sem começo."[7][8]

As "impressões cármicas" das vāsanās fornecem a continuidade cármica entre vidas e entre momentos.[9] De acordo com Lusthaus, esses vāsanās determinam como alguém "realmente vê e experimenta o mundo de certas maneiras, e realmente se torna um certo tipo de pessoa, incorporando certas teorias que moldam imediatamente a maneira pela qual experimentamos".

Etimologia[editar | editar código-fonte]

Sânscrito[editar | editar código-fonte]

Citta porta o campo semântico de "aquilo que é consciente", "o ato de apreensão mental conhecido como consciência comum", "a mente/coração convencional e relativa".[10] Citta tem dois aspectos: "...Seus dois aspectos são atender a e coletar impressões ou traços (sânscrito: vāsanā) cf. vijñāna". Saṃtāna ou santāna (sânscrito) contém o campo semântico de "eterno", "continuum", "uma série de eventos momentâneos" ou "fluxo de vida".

Tibetano[editar | editar código-fonte]

Citta é frequentemente renderizado como sems no tibetano e saṃtāna corresponde a rgyud, que contém o campo semântico de "continuum", "stream" e "thread" - portanto, Citta-saṃtāna é renderizado sems rgyud. Rgyud é o termo que os tradutores tibetanos (tibetano: lotsawa) empregaram para traduzir o termo sânscrito "tantra".[11]

Thugs-rgyud é sinônimo de sems rgyud[12] - Thugs detém o campo semântico: "mente de Buda", "mente (iluminada)", "mente", "alma", "espírito", "propósito", "intenção","perspectiva imparcial","espiritualidade","capacidade de resposta","significância espiritual","consciência","primordial (estado, experiência)","mente iluminada","coração","seio","sentimentos" e às vezes é um homônimo de "citta" (sânscrito).[13] Thugs-rgyud possui o campo semântico "sabedoria", "transmissão", "continuação coração-mente", "mente", "[continuum/corrente da mente]" e "natureza da mente".

Chinês, coreano e japonês[editar | editar código-fonte]

O equivalente chinês do sânscrito citta-saṃtāna e tibetano sems-kyi rgyud ("mindstream") é xin xiangxu (chinês simplificado: 心相续; chinês tradicional: 心相續). De acordo com o Digital Dictionary of Buddhism, xīn xiāngxù significa "continuação da corrente mental" (do sânscrito citta-saṃtāna ou citta-saṃtati), contrastando com wú xiàngxù 無 相 續 "nenhuma continuidade da corrente mental" (de asaṃtāna ou asaṃdhi) e shì xiāngxù 識相續 "fluxo de consciência" (de vijñāna-saṃtāna).

Este composto combina xin 心 "coração; mente; pensamento; consciência; núcleo" e xiangxu "se sucedem um ao outro", com xiang 相 "forma, aparência, semblante, fenômeno" e xu 續 ou 续 "continuar; prosseguir; suceder". Assim, significa "pensamentos que se sucedem".

Xin xiangxu é pronunciado sim sangsok em coreano e shin sōzoku em japonês.

Origens e desenvolvimento[editar | editar código-fonte]

A noção de citta-santāna se desenvolveu no pensamento Iogachara posterior, onde citta-santāna substituiu a noção de ālayavijñāna,[14] a "consciência-armazém" em que as sementes cármicas foram armazenadas. Não é uma "entidade permanente, imutável e transmigratória", como o atman, mas uma série de consciências momentâneas.[15]

Lusthaus descreve o desenvolvimento e as relações doutrinárias da consciência-armazém (ālaya-vijñāna) e da natureza de Buda (tathāgatagarbha) no Yogācāra. Para evitar a reificação do ālaya-vijñāna,

A ala lógico-epistemológica em parte contornou a crítica usando o termo citta-santāna, "corrente mental", em vez de ālaya-vijñāna, pelo que equivaleu a aproximadamente a mesma ideia. Era mais fácil negar que um "fluxo" representasse um eu reificado.[16]

Dharmakīrti (fl. Século VII) escreveu um tratado sobre a natureza do fluxo mental em seu Substanciação de Outros fluxos mentais (Saṃtãnãntarasiddhi).[17] Segundo Dharmakirti, o fluxo mental era uma sequência temporal sem começo.[18]

A noção de fluxo mental foi desenvolvida a seguir no Vajrayāna (budismo tântrico), em que "corrente mental" (sems-rgyud) pode ser entendida como um fluxo de momentos sucessivos,[19] durante a vida inteira, mas também por entre vidas. O 14º Dalai Lama considera-a como sendo um continuum de consciência, estendendo-se por vidas sucessivas, embora sendo ela anatta (não-self).[20]

Ver também[editar | editar código-fonte]

Notas

  1. ↑ Compare as analogias no Milinda Panha

Referências

  1. ↑ Karunamuni, N. D. (maio de 2015). «The Five-Aggregate Model of the Mind» (PDF). SAGE Open. 5 (2). doi:10.1177/2158244015583860 
  2. ↑ The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering por Bhikkhu Bodhi
  3. ↑ Keown, Damien (ed.) with Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). A Dictionary of Buddhism. Great Britain, Oxford: Oxford University Press. P.62. ISBN 0-19-860560-9
  4. ↑ Kyimo 2007, p. 118.
  5. ↑ Panjvani 2013, p. 181.
  6. ↑ Waldron, William S. Buddhist Steps to an Ecology of Mind: Thinking about 'Thoughts without a Thinker'. Arquivado em 2007-12-23 no Wayback Machine
  7. ↑ Waldron, William S. (2003). "Common Ground, Common Cause: Buddhism and Science on the Afflictions of Identity" in Wallace, B. Alan (editor, 2003). Buddhism & Science: Breaking New Ground. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12335-3 (pbk.: alk. paper) p.178
  8. ↑ AKBh:III 19a-d: Yathākṣepaṃ kramād vṛddhaḥ santānaḥ kleśakarmabhiḥ / paralokaṃ punaryāti...ityanādibhavacakrakam
  9. ↑ Lusthaus, Dan (2002). Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogācāra Buddhism and the Chʼeng Wei-shih Lun. Psychology Press. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-7007-1186-4 
  10. ↑ Glossary of Buddhist and Western Terms for the Practice of Buddhist Yoga. Dharma Fellowship.
  11. ↑ Berzin, Alexander (2002; 2007). Making Sense of Tantra.
  12. ↑ Dharma Dictionary (28 de dezembro de 2005). Thugs rgyud
  13. ↑ Dharma Dictionary (4 de outubro de 2006). Thugs.
  14. ↑ Lusthaus 2014, p. 7.
  15. ↑ Davids, C.A.F. Rhys (1903). "The Soul-Theory in Buddhism" in The Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. Source: (accessed: Sunday 1 February 2009), pp. 587-588
  16. ↑ Lusthaus, Dan (undated). What is and isn't Yogācāra. Source: «Archived copy». Consultado em 12 de janeiro de 2016. Arquivado do original em 31 de março de 2010  (accessed: 4 December 2007)
  17. ↑ «Cópia arquivada» . Há uma tradução em inglês desta obra por Gupta (1969: pp.81-121) que é uma representação do trabalho de Stcherbatsky do russo: Gupta, Harish C. (1969). Papers of Th. Stcherbatsky. Calcutta: Indian Studies Past and Present. (traduzido do russo por Harish C. Gupta).
  18. ↑ Dunne, John D. (2004). Foundations of Dharmakīrti's philosophy. Studies in Indian and Tibetan Buddhism. Wisdom Publications. ISBN 0-86171-184-X, 9780861711840.
  19. ↑ Tenzin Wangyal Rinpoche (2002). Healing with Form, Energy, and Light. Ithaca, New York: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-176-6. p.82
  20. ↑ Lama, Dalai (1997). Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective. Translated by Geshe Thupten Jinpa. Snow Lion Publications. Fonte: [1]

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • Kyimo (2007), The Easy Buddha, Paragon Publishing 
  • Lusthaus, Dan (2014), Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch'eng Wei-shih Lun, Routledge 
  • Panjvani, Cyrus (2013), Buddhism: A Philosophical Approach, Broadview Press 

Leitura adicional[editar | editar código-fonte]

  • Lama, Dalai (1997). Healing Anger: The Power of Patience from a Buddhist Perspective. Trad. Geshe Thupten Jinpa. Snow Lion Publications. Fonte: [1] (accessed: Sunday 25 March 2007)
  • Waldron, William S. (1995): How Innovative is the Ālayavijñāna? ālayavijñāna no contexto da teoria vijñāna canônica e abidarma
  • Welwood, John (2000). The Play of the Mind: Form, Emptiness, and Beyond. Source: http://www.purifymind.com/PlayMind.htm

Ligações externas[editar | editar código-fonte]

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