Toshihiko Izutsu

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Toshihiko Izutsu
Conhecido(a) por Filosofia oriental, religião comparada, islamismo
Nascimento 4 de maio de 1914
Prefeitura de Tóquio, Japão
Morte 7 de janeiro de 1993 (78 anos)
Prefeitura de Kanagawa, Japão
Cidadania japonês
Alma mater Universidade Keio
Faculdade de Letras
Departamento de Inglês
Prêmios Prêmio Asahi (1982)
Prêmio Internacional Farabi (2009)
Ideias notáveis Estudos sobre misticismo, mistérios gregos, literatura russa, sabeísmo

Toshihiko Izutsu (井筒 俊彦 Izutsu Toshihiko?, 4 de maio de 1914 – 7 de janeiro de 1993) foi um filósofo japonês, islamólogo e iranólogo, Professor na Universidade Keio e autor de muitos livros sobre o Islã e outras religiões. Ele lecionou no Instituto de Estudos Linguísticos e Culturais da Universidade Keio em Tóquio, no Instituto Iraniano de Filosofia in Teerã e na Universidade McGill em Montreal, Quebec, Canadá. Foi membro do Círculo de Eranos e da Academia do Japão.[1][2]

Ele era fluente em mais de 30 idiomas, incluindo árabe, persa, hebraico, sânscrito, páli, chinês, japonês, russo e grego, e ficou conhecido como um gênio da linguagem.[1][3] Por ter escrito obras em inglês, tornou-se muito estimado fora do Japão e difundiu análises de religião e filosofia comparada, interreligiosidade e metafilosofia, publicando a primeira versão direta do Corão em japonês, além de obras sobre filosofia grega, misticismo grego e linguística, pesquisas científicas sobre hinduísmo, budismo maaiana (principalmente Zen), metafísica e sabedoria filosófica do taoismo e sufismo islâmico, sendo um dos primeiros que despertaram o interesse acadêmico nos estudos de Ibn Arabi.[1][4][5] Tentou construir uma filosofia oriental única que cruzava zen, budismo esotérico, hinduísmo, taoismo, confucionismo, judaísmo e filosofia escolástica.

Vida e carreira acadêmica[editar | editar código-fonte]

Ele nasceu em 4 de maio de 1914 em uma família rica em Tóquio, Japão. Seu pai, Shintaro Izutsu, trabalhava no ramo petrolífero. Desde tenra idade, ele conhecia a meditação zen e o kōan, já que seu pai também era calígrafo e praticava o zen-budismo. Ele teve primeiro contato com o cristianismo na antiga escola secundária Aoyama Gakuin. Inicialmente, ele teve uma forte aversão pelo cristianismo e às vezes vomitava durante o culto. Nessa época, ele era devoto à teoria de surrealismo literário de Junzaburo Nishiwaki.[6][2] Também regularmente frequentou o Centro Islâmico Turco em Tóquio, onde aprendeu turco e árabe e teve como primeiros orientadores de islamismo turcos tártaros que fugiram da Rússia após a revolução bolchevique. Um mentor importante foi Musa Bigiev, com o qual leu textos árabes.[7]

Ele aspirava a estudar na Faculdade de Letras, mas recebeu a oposição de seu pai e ingressou no Departamento de Economia da Universidade Keio em abril de 1931. Morio Kato e Yasaburo Ikeda estavam na mesma turma. No entanto, ele era fascinado por Junsaburo Nishiwaki, não interessado em palestras sobre economia, e em abril de 1934 transferiu-se para a Faculdade de Letras, Departamento de Inglês. Enquanto ainda estava na faculdade, ele se interessou pelo Antigo Testamento e aprendeu hebraico com Setsuko Kotsuji na escola noturna de Kanda. Além disso, ele colaborou com Masao Sekine, um aluno do último ano da escola noturna, encomendou um livro-texto de árabe da Alemanha e estudou árabe com Sekine. Terminou de ler o Corão um mês depois de começar a aprender árabe. Ao mesmo tempo, aprendeu russo e grego clássico e latim. Aprendeu 10 idiomas de uma vez. No entanto, quanto a uma famosa lenda de que "quando aprendia uma nova língua estrangeira, fazia com que um funcionário da embaixada do país ficasse em minha casa", ele a nega, "não o faria como pessoa viva". Após se bacharelar em 1937, ele imediatamente se tornou assistente de pesquisa da Faculdade de Letras da Universidade Keio.[6]

Durante a guerra, ele foi convocado às forças armadas e teve um papel ativo como tradutor de árabe para os dignitários do Oriente Médio. A pedido de Shumei Okawa, que também era um pensador conservador e pesquisador islâmico, ele leu a vasta literatura árabe no Departamento de Pesquisa Econômica do Leste Asiático das Ferrovias Manchurianas e no Instituto de Pesquisas Islâmicas (Kaikyō Kenkyūjo), e começou uma pesquisa islâmica em larga escala. Shinji Maejima foi um colega seu na época e mais tarde professor na Universidade Keio (História Oriental). Em 1958, a tradução japonesa do Corão foi concluída. Foi a primeira tradução direta do Corão do árabe para o japonês (a primeira tradução indireta havia sido realizada uma década antes por Okawa Shumei). O "Kōran", traduzido por Izutsu, tem sido altamente conceituado até o presente como uma excelente tradução baseada em rigorosa pesquisa linguística. O Estudo Semântico do "Alcorão" (Estrutura do Significado, originalmente em inglês) é altamente considerado e é frequentemente citado academicamente nos Estudos do Alcorão e do Islã, independentemente do idioma. Além do mais, Izutsu, que era rico em talento linguístico, leu o Alcorão no primeiro mês de aprendizado do árabe. Diz-se que sua capacidade linguística é genial e se diz ter dominado mais de 30 idiomas.[3] Ryotaro Shiba comentou sobre Izutsu no início de seu diálogo e disse: "Tornou-se vinte gênios em um".[8]

Desde 1959, como membro da Fundação Rockefeller com a recomendação do formalista russo Roman Jakobson, ele ingressa na vida de pesquisa no Oriente Médio e na Europa, passando pelo Líbano, Egito, Síria, Alemanha e Paris. Entre 1969-75, tornou-se professor de filosofia islâmica na Universidade McGill em Montreal, onde encontrou professores como Hossein Nasr e Hermann Landolt, dentre outros. Ele foi professor de filosofia no Instituto iraniano de filosofia, anteriormente Academia Imperial de Filosofia do Irã, em Teerã, Irã. Em 1967, foi convidado para a Conferência de Eranos, um encontro interdisciplinar com a participação de Carl Gustav Jung, onde ministrou a segunda palestra japonesa oficial em seguida a D. T. Suzuki. Ele voltou do Irã para o Japão após a Revolução em 1979 e escreveu, aparentemente com mais assiduidade, muitos livros e artigos em japonês sobre o pensamento oriental e seu significado. Em 1982, tornou-se membro da Academia do Japão.[2][7]

Sua obra maior em história do pensamento foi a publicação de numerosas obras sobre o pensamento islâmico, especialmente o pensamento persa e o misticismo islâmico. Mas ele próprio advindo do budismo, nos anos mais tarde estudou filosofia budista (escrituras budistas maaiana como do Zen, Iogacara e Kegon), além de taoismo, neoconfucionismo, filosofia medieval ocidental, filosofia judaica, etc. Expandido para os campos. Ele também publicou quando jovem livros especializados sobre filosofia grega antiga e literatura russa. "Consciência e Essência", que esboçou uma "estruturação síncrona" do pensamento oriental, é considerado um trabalho representativo que incorpora os resultados da extensa pesquisa de pensamento de Izutsu.

Como primeiro passo na tentativa de incorporar completamente a "estruturalização sincrônica" do pensamento oriental, em 1992, a série foi dividida em três partes no "Memorando do Significado da Filosofia Oriental, Metafísica da Consciência na Filosofia do 'Despertar da Fé Maaiana'" (東洋哲学覚書 意識の形而上学 『大乗起信論』の哲学) pela Chūōkōron. No entanto, em 7 de janeiro de 1993, morreu subitamente aos 78 anos devido a hemorragia cerebral enquanto dormia. Foi publicado como obra póstuma por Chuo Koronsha em março de 1993. A coleção antiga foi armazenada como um livro comemorativo da universidade e publicada pelo "Catálogo da Biblioteca Toshihiko Izutsu" (livros em árabe/persa /livros em japonês/coreano/ocidentais, 2002).[9]

Ele aprendeu seu próprio método de introspecção com o pai e ganhou uma experiência original de metafísica e misticismo. Depois disso, percebeu que o misticismo ocidental descreve uma sensação semelhante e devotou-se ao estudo da metafísica e do misticismo dos períodos antigos do Oriente e Ocidente. Jacques Derrida, um dos pensadores franceses contemporâneos e estudiosos de maior prestígio do mundo, chamou Izutsu de "mestre" e expressou seu respeito.[10] Aliás, sua esposa, a Sra. Toyoko Izutsu (1925–abril de 2017), foi pesquisadora de estética, com publicação em inglês e é internacionalmente conhecida.[11]

Shinichi Nakazawa, em entrevista com Hayao Kawai, disse que Izutsu tinha uma profunda compreensão de tudo, desde o Islã ao budismo, judaísmo e cristianismo, e previa a possibilidade de meta-religião além do âmbito da religião. A partir disso, amadureceu e gradualmente considerava que o Islã e o Budismo compreendiam a Deus igualmente; no islamismo, "Alá" é entendido como a coisa mais profunda, e o mesmo é dito pelo budismo de "shinyo" (Tathata). Conforme tal, em seu livro sobre o "Despertar da Fé Maaiana", todas as religiões como o budismo, o islamismo, o judaísmo e o cristianismo se fundem nos pensamentos de Izutsu, e cada religião é como um sonho de religião que não poderia ser realizado sozinho na história. Assim, o budismo não é apenas uma religião, mas o pensamento de Izutsu é de que uma forma de ideias como o budismo sempre aparecerá no processo de apontar para uma meta-religião além dos limites da religião como religião, e isso teve forte influência em Nakazawa.[12]

Por outro lado, Megumi Ikeuchi aponta que a interpretação de Izutsu é tendenciosa porque se baseia em interesses pessoais.[13]

Ao entender o legado acadêmico de Izutsu, há quatro pontos em mente: sua relação com o budismo, particularmente o zen-budismo, seu interesse pela linguagem, sua inclinação para o pós-modernismo e seu interesse na filosofia comparada.[4] Seus esforços em metafilosofia levaram em conta a afirmação de Henry Corbin de que é necessário um "diálogo entre meta-história entre Oriente e Ocidente" e apontavam à filosofia perene. Izutsu considerava os sistemas comparados através de sua experiência interna própria e via as diversas articulações ontológicas e semânticas como estados psicológicos ou graus de consciência. Ele abordou que vários sistemas de pensamentos antigos expressaram linguisticamente sobre "essências" diferenciadas que estruturam o universo, desde a teoria das ideias grega à multiplicidade dos nomes nas tradições chinesas e budistas, mas que a base da realidade dos fenômenos seria uma não-diferenciação.[14]

Pois em nenhum momento da história da humanidade a necessidade de entendimento mútuo entre as nações do mundo foi mais sentida do que em nossos dias ... E diálogos meta-históricos, conduzidos metodicamente, serão, acredito, eventualmente cristalizados em uma philosophia perennis no sentido mais amplo do termo. Pois o impulso filosófico da Mente humana é, independentemente de eras, lugares e nações, última e fundamentalmente um.

 —Toshihiko Izutsu, em Sufism and Taoism: A comparative study of key philosophical concepts[15]

Em Sufism and Taoism: A comparative study of key philosophical concepts (1984), ele compara os sistemas de pensamento metafísicos e místicos do Sufismo e Taoísmo e descobre que, embora historicamente não relacionados, os dois compartilham características e padrões.[4] Na obra, ele reconhece a influência da cultura xamânica na região onde se originou o taoismo, evidenciada na linguagem dos textos sobre um contato místico com o Absoluto, e aponta equivalências de conceitos entre as obras de Lao Zi e Chuang Tzu e o sufi Ibn Arabi.[16]

Em 2018, foi publicado um filme documentário sobre Izutsu, The Eastern (シャルギー(東洋人)).[17] No Japão, ele foi lançado em 24 de julho de 2018.[18] Em 2019, foi produzido um documentário da NHK/BS1 especial "Um Japonês Amado pelo Islã - Toshihiko Izutsu, o gigante do conhecimento" (イスラムに愛された日本人~知の巨人井筒俊彦~), transmitido em 8 de novembro.[19]

Premiações[editar | editar código-fonte]

Obras[editar | editar código-fonte]

Em inglês[editar | editar código-fonte]

  • 老子 Lao-Tzu The way and its virtue
〈The Izutu library series on Oriental philosophy〉(慶應義塾大学出版会 2001)
  • The Structure of Oriental Philosophy Collected Papers of the Eranos Conference(全4巻)
〈The Izutu Library Series on Oriental Philosophy〉(慶應義塾大学出版会 2008)
  • God and Man in the Koran Semantics of the Koranic Weltanschauung
〈The Izutu Library Series on Oriental Philosophy〉(慶應義塾大学出版会 2015)
  • The Concept of Belief in Islamic Theology
〈The Izutu Library Series on Oriental Philosophy〉(慶應義塾大学出版会 2016)

Traduções[editar | editar código-fonte]

Em japonês[editar | editar código-fonte]

  • 『アラビア思想史―回教神學と回教哲學』(博文館〈興亜全書〉、1941)
  • 『神秘哲學―ギリシアの部』(哲学修道院〈世界哲學講座〉、1949)
  • 『アラビア語入門』(慶應出版社、1950)
  • 『マホメット』(弘文堂〈アテネ文庫〉、1952/講談社学術文庫、1989)
  • 『ロシア的人間―近代ロシア文学史』(弘文堂、1953年/北洋社、1978/中公文庫、1989)
  • 『神秘哲学 第1部―自然神秘主義とギリシア』(人文書院、1978)
  • 『神秘哲学 第2部―神秘主義のギリシア哲学的展開』(人文書院、1978)
  • 『イスラーム生誕』(人文書院、1979/中公文庫、1990年、改版2003)
  • 『イスラーム哲学の原像』(岩波新書、1980、復刊1998、2013)
  • 『イスラーム文化―その根底にあるもの』(岩波書店、1981/岩波文庫、1991、ワイド版1994)
  • 『イスラーム思想史―神学・神秘主義・哲学』(岩波書店、1982/中公文庫、1991、新版2005、改版2009)
  • 『コーランを読む』(岩波書店〈岩波セミナーブックス〉、1983/岩波現代文庫、2/2013、若松英輔解説)
  • 『意識と本質―精神的東洋を索めて』(岩波書店、1983/岩波文庫、1991、ワイド版2001)
    • 独訳版 Bewusstsein und Wesen, Hans Peter Liederbach, Iudicium Verlag, München, 2006
  • 『意味の深みへ―東洋哲学の水位』(岩波書店、1985、復刊2013/岩波文庫、3/2019、斎藤慶典解説)
  • 『コスモスとアンチコスモス―東洋哲学のために』(岩波書店、1989、復刊2005/岩波文庫、5/2019、河合俊雄解説)
  • 『超越のことば―イスラーム・ユダヤ哲学における神と人』(岩波書店、1991、復刊2004)
  • 『意識の形而上学―「大乗起信論」の哲学』(中央公論社、1993/中公文庫、2001)
  • 『読むと書く 井筒俊彦エッセイ集』(慶應義塾大学出版会、2009、若松英輔編)
  • 『神秘哲学―ギリシアの部』(慶應義塾大学出版会、2010、若松英輔校訂・解説/岩波文庫、2/2019、竹下政孝・山内志朗校訂、納富信留解説)
  • 『アラビア哲学―回教哲学』(慶應義塾大学出版会、2011、若松英輔校訂)
  • 『露西亜文学』(慶應義塾大学出版会、2011、若松英輔校訂、亀山郁夫解説)

Traduções[editar | editar código-fonte]

  • 『コーラン』(岩波文庫(上中下)、1957-58年、改版1964、新版2009/ワイド版2004)
  • マルティン (Martin C. Darcy)・C・ダーシー『愛のロゴスとパトス』(三辺文子共訳、創文社、1957)
  • ジャラール (Rumi)・ルーミー『ルーミー語録』(イスラーム古典叢書:岩波書店、1978)
  • モッラー (Mulla Sadra)・サドラー『存在認識の道 存在と本質について』(イスラーム古典叢書:岩波書店、1978)

Obras Completas[editar | editar código-fonte]

  • 井筒俊彦著作集(11 volumes, Chuokoron-sha, 1991-1993)
  • 井筒俊彦全集 (12 volumes, Keio University Press, 2013-2016)[2]

Referências

  1. a b c 思想家紹介 井筒俊彦. (2004). Página de História da Filosofia Japonesa do Laboratório de Filosofia de Kyoto, Escola de Formação de Letras, Universidade de Kyoto.
  2. a b c d "井筒俊彦全集」 特設サイト「井筒俊彦」~言語学者、イスラーム学者、東洋思想研究者、神秘主義哲学者”. (junho de 2013). Keyo University Press.
  3. a b 牧野信也「井筒俊彦」『哲学がわかる』蜷川真夫ほか、朝日新聞社〈Aera mook〉. (1995).
  4. a b c Nakamura, Kojiro (novembro de 2009). «The Significance of Toshihiko Izutsu's Legacy for Comparative Religion». Intellectual Discourse. 17 (2): 14–158 
  5. Chittick, William (2020). Zalta, Edward N., ed. «Ibn 'Arabî». Metaphysics Research Lab, Stanford University 
  6. a b Yasuoka, Shotaro et al. (1997).「思想と芸術」『安岡章太郎15の対話』新潮社. ISBN 4103219084.
  7. a b Albayrak, İsmail; البيراك, إسماعيل (2012). «The Reception of Toshihiko Izutsu's Qur'anic Studies in the Muslim World: With Special Reference to Turkish Qur'anic Scholarship / استقبال (الدراسات القرآنية) لتوشيهيكو إيزوﺗﺴﻮ في العالم الإسلامي مع تركيز خاص على الدراسات التركية للقرآن». Journal of Qur'anic Studies. 14 (1): 73–106. ISSN 1465-3591 
  8. Shiba, Ryotaro et al. (2000). "二十世紀末の闇と光". "司馬遼太郎歴史歓談". 中央公論新社. ISBN 4120030695
  9. 平尾行藏. (outubro de 2004). "慶應義塾図書館編・刊『井筒俊彦文庫目録』 (PDF)". MediaNet (11). Keio University Media Center.
  10. Uma introdução de Shinya Makino nas obras completas publicadas de Izutsu.
  11. Literatura japonesa publicada sob o nome de Toyoko Izutsu é encontrada traduzida em "History of Arabic Literature" (Hamilton Gibb, Instituto de Humanidades, e mais tarde "アラビア人文学", Biblioteca Acadêmica Kodansha), "Erring: A Postmodern A/theology" (Mark Taylor, Iwanami Shoten) e o romance "白磁盒子" (Chuko Bunko).
  12. 河合隼雄、中沢新一『仏教が好き!』朝日新聞出版〈朝日文庫〉. 30 de junho de 2008. ISBN 9784022615688
  13. Ikeuchi, Megumi. (setembro de 2007). "Understanding Japanese Islam in Toshihiko Izutsu's Major Works". Japanese Studies, 36. International Research Center for Japanese Studies.
  14. Krummel, John W. M. (2019). «Comparative Religion in Japan. Izutsu Toshihiko». In: Davis, Bret W. The Oxford Handbook of Japanese Philosophy (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press 
  15. Lipton, Gregory A. (2 de abril de 2018). Rethinking Ibn 'Arabi (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press 
  16. Macedo, Cecilia Cintra Cavaleiro de (4 de setembro de 2019). «Sufismo e taoísmo: do xamanismo à formulação filosófica». Voluntas: Revista Internacional de Filosofia. 10 (2). 05 páginas. ISSN 2179-3786. doi:10.5902/2179378638897 
  17. «Documentary on Life of Japanese Qur'an Scholar» (em inglês). 11 de junho de 2018 
  18. «日本で、井筒俊彦氏関連のドキュメンタリー映画「東洋人」(シャルギー)が公開» (em japonês). 25 de julho de 2018 
  19. 日本放送協会. «NHKドキュメンタリー - BS1スペシャル「イスラムに愛された日本人 知の巨人・井筒俊彦」» (em japonês) 

Bibliografia[editar | editar código-fonte]

  • 『叡知の台座 井筒俊彦対談集』(岩波書店、1986)
  • 若松英輔 『井筒俊彦 叡知の哲学』(慶應義塾大学出版会、5/2011)
  • 若松英輔 『叡知の詩学 小林秀雄と井筒俊彦』(慶應義塾大学出版会、10/2015)
  • 井筒豊子 『井筒俊彦の学問遍路 同行二人半』(慶應義塾大学出版会、9/2017)
  • 『井筒俊彦とイスラーム 回想と書評』(松原秀一・坂本勉編、慶應義塾大学出版会、10/2012)
  • 『井筒俊彦 言語の根源と哲学の発生』(河出書房新社【KAWADE道の手帖】、6/2014、増補版6/2017)
  • 『井筒俊彦の東洋哲学』(澤井義次・鎌田繁編、慶應義塾大学出版会、9/2018)
  • 斎藤慶典『「東洋」哲学の根本問題 あるいは井筒俊彦』(講談社選書メチエ、2/2018)
  • バフマン・ザキプール『井筒俊彦の比較哲学』(知泉書館、2/2019)
  • 『井筒俊彦ざんまい』(若松英輔編、慶應義塾大学出版会、10/2019)