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Cupido

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
 Nota: Para outros usos, veja Cupido (desambiguação) e Eros (desambiguação).
Cupido
Deus do desejo, amor erótico, atração, e do afeto
Escultura de Cupido, por Bertel Thorvaldsen
SímboloArco e flecha
Genealogia
Cônjuge(s)Anima
PaisVênus e Marte
Filho(s)Volúptas
Equivalentes
GregoEros
Parte de uma série sobre
Emoções
Emoções

Na mitologia clássica, Cupido (em latim: Cupīdō [kʊˈpiːdoː], significando "desejo apaixonado") é o deus do desejo, do amor erótico, da atração e do afeto. É frequentemente retratado como filho da deusa do amor, Vênus, e do deus da guerra, Marte. Ele também é conhecido como Amor (Latim: Amor, "amor"). Sua contraparte grega é Eros.[1] Embora Eros seja geralmente retratado como um jovem esguio e alado na arte grega clássica, durante o período helenístico ele foi cada vez mais retratado como um menino gordinho. Durante esse período, sua iconografia adquiriu o arco e a flecha que representam sua fonte de poder: uma pessoa, ou mesmo uma divindade, atingida pela flecha de Cupido é tomada por um desejo incontrolável. Nos mitos, Cupido é um personagem secundário que serve principalmente para dar início à trama. Ele é o personagem principal apenas na história de Cupido e Psiquê, na qual é ferido por suas próprias armas e vivencia a provação do amor. Embora outras histórias extensas não sejam contadas sobre ele, sua tradição é rica em temas poéticos e cenários visuais, como "O amor conquista tudo" e a punição retaliatória ou tortura de Cupido.[2]

Na arte, Cupido frequentemente aparece em múltiplas figuras como Amores (na terminologia posterior da história da arte, amorini em italiano), o equivalente ao Erotes grego. Cupidos são um motivo frequente tanto na arte romana quanto na arte ocidental posterior da tradição clássica. No século XV, a iconografia de Cupido começa a se tornar indistinguível do putto.[3]

Cupido continuou a ser uma figura popular na Idade Média, quando, sob influência cristã, frequentemente demonstrava uma natureza dupla: o amor celestial e o amor terreno. No Renascimento, um interesse renovado pela filosofia clássica dotou-o de significados alegóricos complexos. Na cultura popular contemporânea, Cupido é mostrado puxando seu arco para inspirar o amor romântico, geralmente como um ícone do Dia dos Namorados.[4] Os poderes de Cupido são semelhantes, embora não idênticos, aos de Kamadeva, o deus hindu do amor humano.

Etimologia

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O nome Cupīdō ('desejo apaixonado') é um derivativo do latim cupiō, cupĕre ('desejar'), em si do protoitálico *kup-i-, que pode refletir *kup-ei- ('desejar'; cf. umbro, cupras, piceno meridional kuprí). Este último deriva, em última análise, do radical verbal proto-indo-europeu *kup-(e)i- ('tremer, desejar'; cf. irlandês antigo accobor 'desejo', sânscrito prá-kupita- 'tremendo, palpitando', antigo eslavo eclesiástico kypĕti 'ferver, aquecer').[5]

Origens e nascimento

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Cupido Esculpindo Seu Arco (década de 1620) por François Duquesnoy, Museu Bode, Berlim

Os romanos reinterpretaram mitos e conceitos pertencentes ao Eros grego para Cupido em sua própria literatura e arte, e mitógrafos medievais e renascentistas combinam os dois livremente. Na tradição grega, Eros tinha uma genealogia dupla e contraditória. Ele estava entre os deuses primordiais que surgiram assexuadamente; após sua geração, as divindades foram geradas por meio de uniões entre homens e mulheres.[6] Na Teogonia de Hesíodo, apenas Caos e Gaia (Terra) são mais antigos. Antes da existência da dicotomia de gênero, Eros funcionava fazendo com que as entidades separassem de si o que já continham.[7]

Ao mesmo tempo, o Eros, retratado como um menino ou um jovem esbelto, era considerado filho de um casal divino, cuja identidade variava conforme a fonte. O influente mitógrafo renascentista Natale Conti iniciou seu capítulo sobre Cupido/Eros declarando que os próprios gregos não tinham certeza sobre sua ascendência: Céu e Terra,[8] Ares e Afrodite,[9] Noite e Éter,[10] ou o Arco-Íris e Zéfiro.[11] O escritor de viagens grego Pausânias, ele observa, se contradiz ao dizer em um ponto que Eros deu as boas-vindas a Afrodite no mundo, e em outro que Eros era filho de Afrodite e o mais jovem dos deuses.[12]

Na literatura latina, Cupido é geralmente tratado como filho de Vênus, sem referência a um pai. Sêneca diz que Vulcano, como marido de Vênus, é o pai de Cupido.[13] Cícero, no entanto, afirma que havia três Cupidos, assim como três Vênus: o primeiro Cupido era filho de Mercúrio e Diana, o segundo de Mercúrio e a segunda Vênus, e o terceiro de Marte e a terceira Vênus. Este último Cupido era o equivalente a Anteros, "Contra-Amor", um dos Erotes, os deuses que personificam aspectos do amor.[14] Os múltiplos Cupidos que se divertem na arte são a manifestação decorativa desses amores e desejos em proliferação. Durante o Renascimento inglês, Christopher Marlowe escreveu sobre "dez mil Cupidos"; na máscara de casamento de Ben Jonson, Hymenaei, "mil amores de várias cores ... pulam pelo quarto nupcial".[15]

Na tradição clássica posterior, Cupido é mais frequentemente considerado filho de Vênus e Marte, cujo caso de amor representava uma alegoria do Amor e da Guerra.[16] A dualidade entre o Eros primordial e o Eros concebido sexualmente acomodou conceitos filosóficos do Amor Celestial e Terrestre, mesmo na era cristã.[17]

Atributos e temas

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Um Cupido vendado e armado (1452/66) de Piero della Francesca

Cupido é alado, supostamente porque os amantes são inconstantes e propensos a mudar de ideia, e infantil porque o amor é irracional. Seus símbolos são a flecha e a tocha, "porque o amor fere e inflama o coração". Esses atributos e sua interpretação foram estabelecidos na Antiguidade Tardia, como resumido por Isidoro de Sevilha (falecido em 636 d.C.) em sua obra Etymologiae.[18] Cupido também é às vezes retratado com os olhos vendados e descrito como cego, não tanto no sentido de cego — já que a visão da pessoa amada pode ser um estímulo ao amor —, mas sim de tacanho e arbitrário. Conforme descrito por Shakespeare em Sonho de uma Noite de Verão (década de 1590):[19]

O amor não olha com os olhos, mas com a mente
E, portanto, é o Cupido alado pintado de cego.
Nem a mente do amor tem qualquer gosto de julgamento;
Asas e nenhum olho representam pressa descuidada.
E, portanto, diz-se que o amor é uma criança
Porque na escolha ele é tão frequentemente enganado.[20]

Na Alegoria da Primavera de Botticelli (1482), também conhecida pelo título italiano La Primavera, Cupido é mostrado com os olhos vendados enquanto atira sua flecha, posicionado acima da figura central de Vênus.[21]

Particularmente na arte romana antiga, os cupidos também podem carregar ou estar cercados por frutas, animais ou atributos das estações ou do deus do vinho Dioniso, simbolizando a capacidade geradora da Terra.[22]

Por ter todas essas associações, Cupido é considerado um símbolo paralelo ao deus hindu Kama.[23]

Flechas do Cupido

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O deus do amor (Cupido) atira uma flecha no amante, de um texto do século XIV, Roman de la Rose.

Cupido carrega dois tipos de flechas, ou dardos, uma com uma ponta afiada de ouro e a outra com uma ponta romba de chumbo. Uma pessoa ferida pela flecha de ouro é tomada por um desejo incontrolável, mas aquela atingida pela de chumbo sente aversão e deseja apenas fugir. O uso dessas flechas é descrito pelo poeta latino Ovídio no primeiro livro de suas Metamorfoses. Quando Apolo provoca Cupido como o arqueiro inferior, Cupido o atira com a flecha de ouro, mas atinge o objeto de seu desejo, a ninfa Dafne, com a ponta. Presa pelos avanços indesejados de Apolo, Dafne reza para seu pai, o deus do rio Peneu, que a transforma em um loureiro, a árvore sagrada para Apolo. É o primeiro de vários casos de amor malsucedidos ou trágicos para Apolo.[24] Este tema é de certa forma espelhado na história de Eco e Narciso, quando a deusa Juno força o amor da ninfa Eco sobre Narciso, que é amaldiçoado pela deusa Nêmesis a ser egocêntrico e indiferente aos seus desejos.[25]

Uma variação é encontrada em The Kingis Quair, um poema do século XV atribuído a Jaime I da Escócia, no qual Cupido tem três flechas: de ouro, para uma "ferida" suave que é facilmente curada; a de prata, a mais forte; e de aço, para uma ferida de amor que nunca cicatriza.[26]

Cupido e as abelhas

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Cupido, o Ladrão de Mel, por Lucas Cranach, o Velho

No conto de Cupido, o ladrão de mel, o deus-criança é picado por abelhas ao roubar mel da colmeia. Ele chora e corre para sua mãe, Vênus,[27] reclamando que uma criatura tão pequena não deveria causar ferimentos tão dolorosos. Vênus ri e aponta a justiça poética: ele também é pequeno, e ainda assim transmite a ferroada do amor.

A história de Eros foi contada pela primeira vez no Idílio dezenove de Teócrito (século III a.C.).[28] Foi recontada inúmeras vezes na arte e na poesia durante o Renascimento. O tema levou à conclusão do ciclo poético Amoretti (1595) de Edmund Spenser,[29] e forneceu tema para pelo menos vinte obras de Lucas Cranach, o Velho, e sua oficina.[30] O poeta e classicista alemão Karl Philipp Conz (1762–1827) enquadrou o conto como Schadenfreude ("ter prazer na dor de outra pessoa") em um poema com o mesmo título.[31] Em uma versão de Gotthold Ephraim Lessing, um escritor do Iluminismo alemão, o incidente leva Cupido a se transformar em uma abelha:

Por meio dessa picada Amor se tornou mais sábio.
O incansável enganador elaborou outro plano de batalha:
ele se escondeu sob os cravos e as rosas
e quando uma donzela veio buscá-los,
ele voou como uma abelha e a picou.[32]

A imagem de Cupido como uma abelha faz parte de uma tradição complexa de imagens poéticas envolvendo a flor da juventude, a picada do amor como defloração, e o mel como secreção de amor.[33]

Cupido e os golfinhos

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Cupido Cavalgando um Golfinho (1630) por Erasmus Quellinus II

Tanto na arte antiga quanto na posterior, Cupido é frequentemente representado cavalgando um golfinho. Nos antigos sarcófagos romanos, a imagem pode representar a jornada da alma, originalmente associada à religião dionisíaca.[34] Um mosaico do final da Grã-Bretanha romana mostra uma procissão emergindo da boca do deus do mar Netuno, primeiro golfinhos e depois aves marinhas, ascendendo até Cupido. Uma interpretação dessa alegoria é que Netuno representa a origem da alma na matéria da qual a vida foi moldada, com Cupido triunfando como o destino desejado da alma.[35]

Em outros contextos, Cupido com um golfinho é recorrente como motivo lúdico, como nas estátuas de jardim de Pompeia, que mostram um golfinho resgatando Cupido de um polvo, ou Cupido segurando um golfinho. O golfinho, frequentemente elaborado de forma fantástica, pode ser construído como a bica de uma fonte.[36] Em uma fonte moderna no Palazzo Vecchio, Florença, Itália, Cupido parece estar estrangulando um golfinho.[37]

Os golfinhos eram frequentemente retratados na antiguidade como amigáveis ​​aos humanos, e o próprio golfinho podia representar afeição. Plínio registra a história de um golfinho em Putéolos carregando um menino nas costas através de um lago para ir à escola todos os dias; quando o menino morria, o golfinho lamentava até a morte.[38]

Em cenas eróticas da mitologia, Cupido cavalgando um golfinho pode transmitir a rapidez com que o amor se move,[39] ou o Cupido montado em uma fera marinha pode ser uma presença reconfortante para a selvagem jornada do amor.[40] Um Cupido montado em um golfinho pode assistir a cenas que retratam o casamento de Netuno e Anfitrite ou o Triunfo de Netuno, também conhecido como tíaso marinho.

Demônio da fornicação

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Para adaptar os mitos ao uso cristão, os mitógrafos medievais os interpretaram moralmente. Nessa visão, Cupido é visto como um "demônio da fornicação".[41] O inovador Teodulfo de Orleães, que escreveu durante o reinado de Carlos Magno, reinterpretou Cupido como uma figura sedutora, porém maliciosa, que explora o desejo de atrair as pessoas para um submundo alegórico de vícios.[42] Para Teodulfo, a aljava de Cupido simbolizava sua mente depravada, sua astúcia com o arco, o veneno de suas flechas e sua paixão ardente. Era apropriado retratá-lo nu, para não ocultar sua decepção e maldade.[43] Essa concepção decorria em grande parte de seus apegos à luxúria, mas seria posteriormente diluída à medida que muitos cristãos abraçavam Cupido como uma representação simbólica do amor.

Cupido Adormecido

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Cupido Adormecido de bronze em uma pele de leão (1635–40), assinado F, baseado no mármore atribuído para Praxíteles

O cupido dormindo se tornou um símbolo de amor ausente ou lânguido na poesia e na arte renascentistas, incluindo um Cupido Adormecido (1496) de Michelangelo que agora está perdido.[44] O tipo antigo era conhecido na época por meio de descrições na literatura clássica, e pelo menos um exemplo existente havia sido exibido no jardim de esculturas de Lorenzo de' Medici desde 1488.[45] No século I d.C., Plínio descreveu duas versões em mármore de um Cupido (Eros), uma em Téspias e um nu em Pário, onde era objeto manchado de fascínio erótico.[46]

A obra de Michelangelo foi importante para consolidar a reputação do jovem artista, que tinha apenas 20 anos na época. A pedido de Lorenzo di Pierfrancesco de' Medici, seu patrono, ele aumentou seu valor, fazendo-o parecer deliberadamente "antigo",[47] criando assim "sua falsificação mais notória".[48] Após o engano ser reconhecido, o Cupido Adormecido foi exibido como evidência de sua virtuosidade ao lado de um antigo mármore, atribuído a Praxíteles, de Cupido dormindo sobre uma pele de leão.[49]

Na poesia de Giambattista Marino (falecido em 1625), a imagem do Cupido ou Amore dormindo representa a indolência do Amor no colo da Ócio. Um madrigal de seu rival literário, Gaspare Murtola, exortava os artistas a pintar o tema. Um catálogo de obras da antiguidade colecionado pela família Mattei, patronos de Caravaggio, incluía esboços de cupidos dormindo baseados em esculturas do Templo de Vênus Ericina, em Roma. Caravaggio, cujas obras Murtola é conhecido por descrever, aceitou o desafio com seu Cupido Adormecido, de 1608, uma representação perturbadora de uma criança doente e imobilizada, com "pele ictérica, bochechas coradas, lábios e orelhas azulados, peito emagrecido e barriga inchada, músculos atrofiados e articulações inflamadas". Acredita-se que o modelo sofria de artrite reumatoide juvenil.[50] O Cupido adormecido de Caravaggio foi reconcebido em afresco por Giovanni da San Giovanni, e o tema foi recorrente em obras romanas e italianas do período.[51]

O Amor Conquista Tudo

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Amor Vincit Omnia, de Caravaggio

No início de sua carreira, Caravaggio desafiou as sensibilidades contemporâneas com seu "sexualmente provocativo e anti-intelectual" Amor Vitorioso, também conhecido como Amor Conquista Tudo (Amor Vincit Omnia), no qual um Cupido descaradamente nu pisoteia emblemas da cultura e da erudição que representam música, arquitetura, guerra, e erudição.[52]

O lema vem do poeta augustano Virgílio, escrito no final do século I a.C. Sua coleção de Éclogas conclui com o que talvez seja seu verso mais famoso:[53]

Omnia vincit Amor: et nos cedamus Amori.
O amor conquista tudo, então vamos nos render ao Amor.[54]

O tema também foi expresso como o triunfo de Cupido, como nos Triunfos de Petrarca.[55]

Cupido romano

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Base fragmentária para um altar de Vênus e Marte, mostrando cupidos manuseando as armas e a carruagem do deus da guerra, do reinado de Trajano (98–117 d.C.)

O antigo Cupido romano era um deus que personificava o desejo, mas não tinha templos ou práticas religiosas independentes de outras divindades romanas, como Vênus, a quem frequentemente acompanha como figura secundária em estátuas de culto.[16] Um Cupido pode aparecer entre as várias estatuetas para devoção privada em um santuário doméstico,[56] mas não há distinção clara entre figuras para veneração e aquelas exibidas como arte ou decoração.[57] Isto é uma distinção de seu equivalente grego, Eros, que era comumente adorado ao lado de sua mãe Afrodite, e até mesmo recebia um dia sagrado no dia 4 de cada mês.[58] Os templos romanos frequentemente serviam a um propósito secundário como museus de arte, e Cícero menciona uma estátua de "Cupido" (Eros) de Praxíteles que foi consagrada em um sacrário e recebeu veneração religiosa juntamente com Hércules.[59] Uma inscrição de Cártama, na Espanha romana, registra estátuas de Marte e Cupido entre as obras públicas de uma rica sacerdotisa (sacerdos perpetua), e outra lista de benfeitorias de um procurador da Bética inclui estátuas de Vênus e Cupido.[60]

Cupido tornou-se mais comum na arte romana a partir da época de Augusto, o primeiro imperador romano. Após a Batalha de Ácio, quando Antônio e Cleópatra foram derrotados, a transferência das armas de Marte para sua mãe, Vênus, por Cupido, tornou-se um tema das imagens de Augusto.[61] Na Eneida, o épico nacional de Roma do poeta Virgílio, Cupido se disfarça de Iulo, filho de Eneias, que por sua vez era filho da própria Vênus, e dessa forma ele seduz a rainha Dido de Cartago a se apaixonar pelo herói. Ela oferece abrigo seguro a Eneias e seu bando de refugiados de Troia, apenas para ser abandonada por ele enquanto cumpre seu destino de fundar Roma. Iulo (também conhecido como Ascânio) torna-se o fundador mítico da família Júlia, da qual descendia Júlio César. Augusto, herdeiro de César, homenageou um bisneto querido que morreu ainda criança, representando-o como Cupido, dedicando uma dessas estátuas no Templo de Vênus, no Monte Capitolino, e mantendo uma em seu quarto, onde a beijava à noite.[62] Um irmão desta criança tornou-se o imperador Cláudio, cuja mãe Antônia aparece em um retrato-escultura sobrevivente como Vênus, com Cupido em seu ombro.[63] O Augusto de Prima Porta é acompanhado por um Cupido cavalgando um golfinho.[64] Cupidos em múltiplos apareceram nos frisos do Templo de Vênus Genetrix (Vênus como "Mãe Geradora") e influenciaram cenas de escultura em relevo em outras obras, como sarcófagos, particularmente os de crianças.[65]

Eneias apresenta Cupido vestido de Ascânio a Dido (1757) por Tiepolo

Como uma figura alada, Cupido compartilhava algumas características com a deusa Vitória.[66] Nas moedas emitidas pelo ditador Sula, Cupido carrega o ramo de palmeira, o atributo mais comum da Vitória.[67] O "desejo" na cultura romana[68] era frequentemente associado ao poder, bem como à atração erótica. Historiadores romanos criticam cupido gloriae, "desejo de glória", e cupido imperii, "desejo de poder dominante"..[69] No discurso filosófico latino, cupido é o equivalente ao grego pothos, um foco de reflexões sobre o significado e o fardo do desejo. Ao descrever o "amor piedoso" (amor pius) de Niso e Euríalo na Eneida, Virgílio faz Niso se maravilhar:

São os deuses que colocam paixão na mente dos homens, Euríalo, ou o desejo feroz de cada pessoa (cupido) se torna seu próprio Deus?[70]

Na física do sexo de Lucrécio, o cupido pode representar a luxúria humana e um instinto animal de acasalamento, mas também o impulso dos átomos de se unirem e formarem matéria.[71] Uma associação de sexo e violência é encontrada no fascínio erótico por gladiadores, que frequentemente tinham nomes sexualizados como Cupido.[72]

Cupido era inimigo da castidade, e o poeta Ovídio o opõe a Diana, a deusa virgem da caça, que também carrega um arco, mas odeia as flechas passionais de Cupido.[73] Cupido também tem conflitos com Apolo, o irmão arqueiro de Diana e patrono da inspiração poética, cujos casos amorosos quase sempre terminam em desastre. Ovídio, brincando, culpa Cupido por levá-lo a escrever poesias de amor em vez da mais respeitável epopeia.[74]

Cupido e Psiquê

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Ver artigo principal: Amor e Psiquê
Psyché et l'amour (1626–29) por Simon Vouet: Psiquê levanta uma lâmpada para ver o Cupido adormecido.

A história de Cupido e Psiquê aparece na arte grega já no século IV a.C., mas a fonte literária mais extensa do conto é o romance latino Metamorfoses, também conhecido como O Asno de Ouro, de Apuleio (século II d.C.). Trata da superação de obstáculos ao amor entre Psiquê.[75]

A fama da beleza de Psiquê ameaça eclipsar a da própria Vênus, e a deusa do amor envia Cupido para se vingar. Cupido, no entanto, apaixona-se por Psiquê e providencia para que ela seja levada ao seu palácio. Ele a visita à noite, avisando-a para não tentar olhá-lo. As irmãs invejosas de Psiquê a convencem de que seu amante deve ser um monstro oculto, e ela finalmente introduz uma lâmpada em seu quarto para vê-lo. Impressionada com sua beleza, ela pinga óleo quente da lâmpada e o acorda. Ele a abandona. Ela vagueia pela Terra em busca dele e finalmente se submete aos serviços de Vênus, que a tortura. A deusa então envia Psiquê em uma série de missões. A cada vez, ela se desespera e recebe ajuda divina. Em sua tarefa final, ela deve resgatar uma dose da beleza de Proserpina do submundo. Ela consegue, mas no caminho de volta não consegue resistir a abrir a caixa na esperança de se beneficiar dela, e então cai em um sono profundo. Cupido a encontra nesse estado e a reanima, devolvendo o sono à caixa. Cupido lhe concede a imortalidade para que o casal possa se casar em pé de igualdade.[75]

Os elementos neoplatônicos da história e as alusões às religiões de mistério acomodam múltiplas interpretações,[76] e foram analisadas como uma alegoria e à luz do conto popular, Märchen ou conto de fadas, e mito.[77] Frequentemente apresentada como uma alegoria do amor superando a morte, a história foi uma fonte frequente de imagens para sarcófagos romanos e outras artes existentes da antiguidade. Desde a redescoberta do romance de Apuleio no Renascimento, a recepção de Cupido e Psiquê na tradição clássica tem sido extensa. A história foi recontada em poesia, drama e ópera, e amplamente retratada em pinturas, esculturas e diversas mídias.[78] Também desempenhou um papel na cultura popular como um exemplo de "amor verdadeiro" e é comumente usada em relação ao feriado do Dia dos Namorados.

"La Belle et la Bête" ("A Bela e a Fera") foi escrita por Gabrielle-Suzanne de Villeneuve, e posteriormente adaptada por Jeanne-Marie Leprince de Beaumont em 1740;[79] em 1991, inspirou o filme da Disney Beauty and the Beast. Diz-se que Gabrielle foi inspirada[80][81] pelo conto Cupido e Psiquê.[82]

Representações

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Em gemas e outras peças remanescentes, Cupido é geralmente representado se divertindo com brincadeiras adultas, às vezes arremessando um arco, jogando dardos, capturando uma borboleta ou flertando com uma ninfa. Ele é frequentemente retratado com sua mãe (nas artes gráficas, quase sempre Vênus), tocando uma trompa. Em outras imagens, sua mãe é retratada repreendendo-o ou até mesmo dando-lhe palmadas devido à sua natureza travessa. Ele também é representado usando um capacete e carregando uma fivela, talvez em referência à Omnia vincit amor de Virgílio ou como uma sátira política às guerras por amor, ou ao amor como guerra. Tradicionalmente, Cupido era retratado nu no estilo da arte clássica, mas representações mais modernas o mostram usando uma fralda, faixa e/ou asas.[83]

Ver também

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Referências

  1. ↑ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
  2. ↑ Levy, Jordana. «"Omnia Vincit Amor"». Syracuse University London. Consultado em 14 de setembro de 2025 
  3. ↑ «Chained Putto». uffizi.it. Consultado em 14 de setembro de 2025 
  4. ↑ This introduction is based on the entry on "Cupid" in The Classical Tradition, edited by Anthony Grafton, Glenn W. Most, and Salvatore Settis (Harvard University Press, 2010), pp. 244–246.
  5. ↑ de Vaan 2008, p. 155.
  6. ↑ Leonard Muellner, The Anger of Achilles: Mễnis in Greek Epic (Cornell University Press, 1996), pp. 57–58; Jean-Pierre Vernant, "One ... Two ... Three: Erōs," in Before Sexuality: The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World (Princeton University Press, 1990), p. 467.
  7. ↑ Vernant, "One ... Two ... Three: Erōs," p. 465ff.
  8. ↑ Sappho, fragment 31.
  9. ↑ Simonides, fragment 54.
  10. ↑ Acusilaus, FGrH 1A 3 frg. 6C.
  11. ↑ Alcaeus, fragment 13. Citations of ancient sources from Conti given by John Mulryan and Steven Brown, Natale Conti's Mythologiae Books I–V (Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies, 2006), vol. 1, p. 332.
  12. ↑ Natale Conti, Mythologiae 4.14.
  13. ↑ Seneca, Octavia 560.
  14. ↑ Cicero, De Natura Deorum 3.59–60.
  15. ↑ M.T. Jones-Davies and Ton Hoenselaars, introduction to Masque of Cupids, edited and annotated by John Jowett, in Thomas Middleton: The Collected Works (Oxford University Press, 2007), p. 1031.
  16. ↑ a b "Cupid," The Classical Tradition, p. 244.
  17. ↑ Entry on "Cupid," The Classical Tradition, p. 244.
  18. ↑ Isidore, Etymologies 8.11.80.
  19. ↑ Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 24.
  20. ↑ Shakespeare, A Midsummer Night's Dream 1.1.234–239.
  21. ↑ Jennifer Speake and Thomas G. Bergin, entry on "Cupid," Encyclopedia of the Renaissance and the Reformation (Market House Books, rev. ed. 2004), p. 129.
  22. ↑ Jean Sorabella, "A Roman Sarcophagus and Its Patron," Metropolitan Museum Journal 36 (2001), p. 75.
  23. ↑ Roshen Dalal (2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. [S.l.]: Penguin Books. ISBN 9788184752779  Entry: "Kama"
  24. ↑ Ovid, Metamorphoses 1.463–473.
  25. ↑ Book III, Ovid's Metamorphoses
  26. ↑ The Kingis Quair, lines 92–99; Walter W. Skeat, Chaucerian and Other Pieces (Oxford University Press, 1897, 1935), sup. vol., note 1315, p. 551.
  27. ↑ Susan Youens, Hugo Wolf and His Mörike Songs (Cambridge University Press, 2004), p. 118: "When he runs crying to his mother Venus".
  28. ↑ Theocritus, Idyll 19. It also appears in Anacreontic poetry.
  29. ↑ Jane Kingsley-Smith, Cupid in Early Modern Literature and Culture (Cambridge University Press, 2010), p. 12.
  30. ↑ Charles Sterling et al., Fifteenth- to Eighteenth-Century European Paintings in the Robert Lehman Collection: France, Central Europe, The Netherlands, Spain, and Great Britain (Metropolitan Museum of Art, 1998), pp. 43–44.
  31. ↑ Youens, Hugo Wolf and His Mörike Songs, p. 119.
  32. ↑ Gotthold Ephraim Lessing, Die Biene; Youens, Hugo Wolf and His Mörike Songs, p. 119.
  33. ↑ Youens, Hugo Wolf and His Mörike Songs, pp. 117–120.
  34. ↑ Janet Huskinson, Roman Children's Sarcophagi: Their Decoration and Its Social Significance (Oxford University Press, 1996), passim; Joan P. Alcock, "Pisces in Britannia: The Eating and Portrayal of Fish in Roman Britain," in Fish: Food from the Waters. Proceedings of the Oxford Symposium on Food and Cookery 1997 (Prospect Books, 1998), p. 25.
  35. ↑ Dominic Perring, "'Gnosticism' in Fourth-Century Britain: The Frampton Mosaics Reconsidered," Britannia 34 (2003), p. 108.
  36. ↑ Anthony King, "Mammals: Evidence from Wall Paintings, Sculpture, Mosaics, Faunal Remains, and Ancient Literary Sources," in The Natural History of Pompeii (Cambridge University Press, 2002), pp. 419–420.
  37. ↑ "Archaeological News," American Journal of Archaeology 11.2 (1896), p. 304.
  38. ↑ Pliny, Natural History 9.8.24; Alcock, "Pisces in Britannia," p. 25.
  39. ↑ Marietta Cambareri and Peter Fusco, catalogue description for a Venus and Cupid, Italian and Spanish Sculpture: Catalogue of the J. Paul Getty Museum Collection (Getty Publications, 2002), p. 62.
  40. ↑ Thomas Puttfarken, Titian and Tragic Painting: Aristotle's Poetics And the Rise of the Modern Artist (Yale University Press, 2005), p. 174.
  41. ↑ Daemon fornicationis in Isidore of Seville, moechiae daemon in Theodulf of Orleans; Jane Chance, Medieval Mythography: From Roman North Africa to the School of Chartres, A.D. 433–1177 (University Press of Florida, 1994), p. 129ff., especially p. 138.
  42. ↑ Theodulf of Orleans, De libris, carmen 45; Chance, Medieval Mythography, p. 133.
  43. ↑ Theodulf, De libris 37–38; Chance, Medieval Mythography, pp. 137, 156, 585. Similar views are expressed by the Second Vatican Mythographer (II 46/35) and Remigius of Auxerre, Commentary on Martianus Capella 8.22.
  44. ↑ "Cupid," The Classical Tradition, p. 245; Stefania Macioe, "Caravaggio and the Role of Classical Models," in The Rediscovery of Antiquity: The Role of the Artist (Collegium Hyperboreum, 2003), pp. 437–438.
  45. ↑ Rona Goffen, Renaissance Rivals: Michelangelo, Leonardo, Raphael, Titian (Yale University Press, 2002, 2004), p. 95.
  46. ↑ Pliny, Natural History 36.22, describes it as on a par with the Cnidian Venus both in its nobility and in the wrong it had endured, as a certain main from Rhodes had fallen in love with it and left a visible trace of his love (vestigium amoris); Goffen, Renaissance Rivals, p. 96.
  47. ↑ Deborah Parker, Michelangelo and the Art of Letter Writing (Cambridge University Press, 2010), p. 11.
  48. ↑ Goffen, Renaissance Rivals, p. 95.
  49. ↑ Estelle Lingo, François Duquesnoy and the Greek Ideal (Yale University Press, 2007), p. 61.
  50. ↑ John L. Varriano, Caravaggio (Penn State Press, 2006), pp. 57, 130.
  51. ↑ Macioe, "Caravaggio and the Role of Classical Models," p. 436–438.
  52. ↑ Varriano, Caravaggio, pp. 22, 123.
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  55. ↑ Aldo S. Bernardo, Petrarch, Laura, and the Triumphs (State University of New York, 1974), p. 102ff.; Varriano, Caravaggio, p. 123.
  56. ↑ Annemarie Kaufmann-Heinimann, "Religion in the House," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 199.
  57. ↑ John R. Clarke, Art in the Lives of Ordinary Romans: Visual Representation and Non-Elite Viewers in Italy, 100 B.C.-A.D. 315 (University of California Press, 2003), p. 89.
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  68. ↑ In antiquity, proper nouns and common nouns were not distinguished by capitalization, and there was no sharp line between an abstraction such as cupido and its divine personification Cupido; J. Rufus Fears, "The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), p. 849, note 69.
  69. ↑ William V. Harris, War and Imperialism in Republican Rome: 327-70 B.C. (Oxford University Press, 1979, 1985), pp. 17–18; Sviatoslav Dmitrie, The Greek Slogan of Freedom and Early Roman Politics in Greece (Oxford University Press, 2011), p. 372; Philip Hardie, Rumour and Renown: Representations of Fama in Western Literature (Cambridge University Press, 2012), pp. 33, 172, 234, 275, 333ff.
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  83. ↑ «What the mythical Cupid can teach us about the meaning of love and desire». brandeis.edu. Consultado em 14 de setembro de 2025 
  84. ↑ Edward Morris, Public Art Collections in North-West England: A History and Guide (Liverpool University Press), 2001, p. 19

Bibliografia

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Ligações externas

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