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Wahhabismo

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Parte da série sobre o
Islamismo
Palavra "Alá"

Wahhabismo,[1] wahabismo,[2] uaabismo[3] ou vaabismo[4] (em árabe: الوهابية) é um movimento do islamismo sunita,[5][6][7][8] criado no século XVIII e geralmente descrito como ortodoxo, ultraconservador,[9] extremista, austero,[10] fundamentalista[11] e puritano.[12] Propõe-se a restaurar aquilo que, na sua visão, seria o culto monoteísta puro.[13] Seus seguidores muitas vezes opõem-se ao termo wahhabismo, por considerá-lo pejorativo, preferindo ser chamados de salafitas ou muwahhid.[14][15][5]

A denominação do movimento refere-se ao líder religioso e teólogo Muḥammad ibnʿAbd al-Wahhāb (1703 -1792),[16] criador de um movimento revivalista na região remota e pouco povoada de Négede,[17] no centro da Arábia Saudita. Defendia a purificação do islamismo para devolvê-lo às suas raízes do século VII,[18] por meio de uma purga de práticas tais como o culto popular dos santos, de santuários e a visitação de túmulos de entes queridos, que eram generalizadas entre os muçulmanos, mas que Wahhab considerava como idolatria ou inovações incompatíveis com os preceitos islâmicos.[7][19] Posteriormente, Wahhab estabeleceu um pacto com um líder local, Muhammad bin Saud, oferecendo-lhe obediência política e garantindo que a defesa e a propagação do movimento wahhabita significariam poder e glória e o domínio de terras e homens .[20] O movimento está centrado no princípio de Tawhid,[21] ou a singularidade e unidade de Alá.[19] O movimento também usa os ensinamentos do teólogo medieval Ibn Taymiyyah e do jurista Amade ibne Hambal. Ele aspira a volta às primeiras fontes islâmicas fundamentais do Alcorão e Hadith,[22] rejeitando as escolas jurídicas tradicionais islâmicas, além das três primeiras gerações de muçulmanos como uma inovação desnecessária.[23][24]

As estimativas do número de adeptos ao wahhabismo variam, com uma fonte que dá um valor de cinco milhões de wahhabitas na região do Conselho de Cooperação do Golfo. De acordo com a Universidade Columbia, a maioria dos wahhabitas do Conselho do Golfo estão no Catar, nos Emirados Árabes Unidos (EAU) e na Arábia Saudita. De acordo com estimativas, 46,87% da população do Catar e 44,8% dos habitantes dos EAU são wahhabitas, enquanto que 5,7% da população do Bahrein e 2,17% dos kuwaitianos também são parte do movimento. Os wahhabitas são a minoria dominante da Arábia Saudita.[25] Há 4 milhões de wahhabita sauditas, ou 22,9% da população do país, concentrados em Négede.[26] A aliança entre seguidores de ibn Abd al-Wahhab e sucessores de Muhammad bin Saud (a Casa de Saud) criou o Reino da Arábia Saudita, onde os ensinamentos de Mohammed bin Abd Al-Wahhab são patrocinados pelo Estado saudita e são a forma dominante do islamismo no país até atualmente.[10][27] Com a ajuda de financiamento das exportações de petróleo[28] (e outros fatores[29]), o movimento sofreu um crescimento explosivo partir da década de 1970 e agora tem influência em todo o mundo.[10]

O wahhabismo é acusado de ser uma fonte de terrorismo global[30][31] e por causar desunião na comunidade muçulmana, rotulando os muçulmanos não-wahhabitas como apóstatas (takfir),[32] abrindo assim o caminho para o derramamento de sangue.[33][34][35] O movimento também foi criticado pela destruição de mazaars, mausoléus e outros edifícios e artefatos históricos de muçulmanos e não-muçulmanos.[36][37][38] Os limites que determinam o wahhabismo têm sido classificados como difíceis de identificar,[39] mas no uso contemporâneo, os termos 'wahhabitas' e 'salafitas' são muitas vezes usados como sinônimos e considerados movimentos com diferentes raízes que se fundiram a partir dos anos 1960.[40][41][42] O wahhabismo também tem sido considerado como uma orientação particular dentro salafismo,[43] ou um braço saudita ultra-conservador do salafismo.[23][24]

História

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Quando Mohammad Ibn Abdul Wahhab deu início às suas pregações, começou a sofrer oposição dos líderes religiosos locais, e por isso, em 1744, dirigiu-se para Wahhab Deraiya, onde o governante do lugar, Mohammad Ibn Saud, o fundador da dinastia que hoje governa a Arábia Saudita, aderiu às suas concepções religiosas[44].

De acordo com Maomé ibne Abdal Uaabe, um muçulmano deve fazer um bayah (juramento de fidelidade) ao governante muçulmano durante sua vida, enquanto o mesmo governar, segundo a xaria (jurisprudência) islâmica, para assegurar sua redenção depois da morte. E este governante deve governar, segundo a xaria e jurar fidelidade ao seu povo. Sendo assim, o objetivo deste movimento era de que o povo e o governante exercessem a xaria, assegurando que o povo conhecesse estas leis divinas.

Muhammad ibn Saud transformou seu reduto, Daria, em um centro de estudos religiosos, sob a orientação de Maomé ibne Abdal Uaabe,[45] enviando após o assentamento deste centro, milhares de fiéis com conhecimento dos princípios fundamentais da religião por toda a península Arábica, golfo Pérsico, Síria e Mesopotâmia.

Mesmo após o vice-rei do Egito Maomé Ali Paxá ter esmagado a autoridade política wahhabita e ter destruído Daria, em 1818,[45][46] os estudos e as novas práticas permaneceram firmemente plantadas nas províncias do sul do Néjede e ao norte de Jabal Shammar.[46]

Em 1902, a família de Al Saud chega ao poder novamente,[47] com a captura de Riade por Abdul Aziz Ibn Saud,[45] tornando-se o wahhabismo a ideologia da península.[47]

A mensagem básica de Maomé ibne Abdal Uaabe foi o resgate dos princípios básicos do monoteísmo, baseados na Chahada (testemunho de fé) e na unicidade essencial de Alá (tawhid),[46] que foi nada mais do que os princípios fundamentais do monoteísmo contidos no Alcorão.

O foco de Maomé ibne Abdal Uaabe na tawhid foi usada em contrapartida ao shirk (politeísmo),[48] definido como um ato de associar qualquer pessoa ou objeto a poderes que devem ser atribuídos somente a Allah.

Partindo destes princípios, certos festivais religiosos foram proibidos (inclusive a comemoração do aniversário do profeta Maomé), velórios xiitas e rituais sufis. No início do século XIX, os wahhabitas destruíram túmulos em cemitério de homens considerados santos por aqueles muçulmanos daquela época, em Medina, onde era um local de oferendas e preces para os supostos homens santos (adorados como divindades).

Seguindo a escola jurídica de Amade ibne Hambal,[49] os wahhabitas só aceitam o Alcorão e a Suna do profeta Maomé como princípios e ideologia.

Pela sua exclusiva interpretação do Alcorão e da Suna, a doutrina wahhabita descartou todas as interpretações que as escolas de jurisprudencia islâmica desenvolveram durante séculos de estudo para modelar a confusa e conflitante série de revelações enviadas, no século VII, por Alá a Maomé, para aqueles tempos difíceis, cujas interpretações modelaram um modo de vida teocrático, harmonioso e civilizado.[50] Por sua leitura seletiva das passagens do Alcorão, das quais depreende a permissão para perseguir e matar sem piedade os infiéis, o wahhabismo efetivamente deixou de lado a central messagem de caridade, tolerancia, perdão e piedade do Alcorão.[50]

O rei Fahd da Arábia Saudita, constantemente tem chamado os renegados (xiitas, sufis, etc) para se reorientarem-se na ijtihad (estudo dos princípios islâmicos, advindos do Alcorão e Suna), para tratar das novas situações que desafiam a modernização do reino.

Maomé ibne Abdal Uaabe dizia que havia três objetivos para o governo islâmico e sua sociedade: "crer em Allah, ordenar o bom comportamento e proibir o ilícito."[51] Estes princípios foram realçados nos dois séculos seguintes perante a sociedade islâmica.

Com isto, foram criados os mutaween, os quais são incentivadores morais da sociedade, estes, também servem como missionários e como "ministros da religião", que pregam nas mesquitas às sexta-feiras.

Além de obrigarem os homens à prática da oração pública, os mutaween também são responsáveis pelo fechamento das lojas nos horários das orações, pela busca das infrações da moralidade pública como drogas (incluindo o álcool), música, dança, cabelo longo para os homens ou cabeças descobertas para as mulheres, e pela forma de vestir.

No início do século XX, com o crescimento do movimento wahhabismo, este foi um fator decisivo para Abd al Aziz criar uma união entre as tribos e províncias da península arábica, sob a liderança de Al Saud,[46] que foi a base para a legitimização do estado da Arábia Saudita.

A divulgação e crescimento do Islã em grande parte foi a responsável pelo sucesso do movimento wahhabita ao inspirar os ideais do movimento Irmandade Muçulmana (Ikhwan), a Al-Qaeda e o Estado Islâmico do Iraque e do Levante[52].

Em 1990, a liderança saudita não mais salientava sua identidade como herdeira do legado wahhabita e nem os descendentes de Maomé ibne Abdal Uaabe, continuaram a ocupar os mais elevados postos na burocracia religiosa (vide vida da família Al-Saud[53]). A influência wahhabita na Arábia Saudita, no entanto, permanece materializada nas roupas, no comportamento público e na oração pública, podendo ser percebidas até hoje. Dreyfuss acusa o salafismo de ser um movimento totalitário que emergiu do apoio ocidental.[54]

Qatar

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A família Al-Thani, que governa o país desde 1878, ascendeu graças ao wahhabismo, tendo também sido ajudada pela presença do Império Otomano. Deu-se a instauração da Xaria segundo interpretação wahhabita e o poder foi centralizado.[55]

Ver também

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Referências

  1. ↑ Dicionário Houaiss: 'wahhabismo'
  2. ↑ Infopédia: "wahabismo"
  3. ↑ Aulete: "uaabismo"
  4. ↑ Dicionário Houaiss: "vaabismo"
  5. ↑ a b Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. [S.l.]: I.B.Tauris. p. ix 
  6. ↑ «Sunni Islam». globalsecurity.org. Consultado em 18 de agosto de 2014 
  7. ↑ a b «Wahhabi». GlobalSecurity.org. 27 de abril de 2005. Consultado em 10 de maio de 2008. Cópia arquivada em 7 de maio de 2005 
  8. ↑ Alguns sunitas contestam que o wahhabism seja realmente sunita. Ver http://www.sunnah.org, Wahhabism: Understanding the Roots and Role Models of Islamic Extremism, por Zubair Qamar.
  9. ↑ Our good name: a company's fight to defend its honor J. Phillip London, C.A.C.I., Inc – 2008, "wahhabism is considered in particular an ultra-conservative orientation".
  10. ↑ a b c «Analysis Wahhabism». PBS Frontline. Consultado em 13 de maio de 2014 
  11. ↑ Schwartz, Steven. «Saudi Arabia and the Rise of the Wahhabi Threat». meforum. Consultado em 24 de junho de 2014 
  12. ↑ Kampeas, Ron. «Fundamentalist Wahhabism Comes to U.S.». Belief.net, Associate Press. Consultado em 27 de fevereiro de 2014 
  13. ↑ Commins, David. The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. [S.l.]: I.B. Tauris. p. vi 
  14. ↑ Wiktorowicz, Quintan. "Anatomy of the Salafi Movement" in Studies in Conflict & Terrorism, Vol. 29 (2006): p. 235, footnote.
  15. ↑ Mahdi, Wael (18 de março de 2010). «There is no such thing as Wahabism, Saudi prince says». The National. Abu Dhabi Media. Consultado em 12 de junho de 2014 
  16. ↑ «History of Islam – Sheikh Ibn Abdul Wahab of Najd – by Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD». historyofislam.com 
  17. ↑ Commins, David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. [S.l.]: I.B.Tauris. p. 7. The Wahhabi religious reform movement arose in Najd, the vast, thinly populated heart of Central Arabia. 
  18. ↑ U.S. Eyes Money Trails of Saudi-Backed Charities, em inglês, acesso em 15 de setembro de 2014.
  19. ↑ a b Esposito 2003, p. 333
  20. ↑ Lacey, Robert (2009). Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia. [S.l.]: Viking. pp. 10–11 
  21. ↑ see also: Glasse, Cyril, The New Encyclopedia of Islam, Rowman & Littlefield, (2001), pp.469–472
  22. ↑ «Wahhabi». Encyclopædia Britannica Online. Consultado em 12 de dezembro de 2010 
  23. ↑ a b Washington Post, For Conservative Muslims, Goal of Isolation a Challenge
  24. ↑ a b John L. Esposito, What Everyone Needs to Know About Islam, p.50
  25. ↑ «The Shiʻis of Saudi Arabia». pp. 56–57 
  26. ↑ «Demography of Religion in the Gulf». Mehrdad Izady. 2013 
  27. ↑ Glasse, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. [S.l.]: AltaMira Press. p. 469. A sect dominant in Saudi Arabia and Qatar, at the beginning of the 19th century it gained footholds in India, Africa, and elsewhere. 
  28. ↑ Kepel, Gilles (2002). Jihad: The Trail of Political Islam. [S.l.]: I.B.Tauris. 61 páginas 
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  30. ↑ Haider, Murtaza (22 de julho de 2013). «European Parliament identifies Wahabi and Salafi roots of global terrorism». Dawn.com. Consultado em 3 de agosto de 2014 
  31. ↑ «Terrorism: Growing Wahhabi Influence in the United States» (PDF). 26 de junho de 2003 
  32. ↑ Commins, David (2009). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. [S.l.]: I.B.Tauris. p. xix, x 
  33. ↑ Blanchard, Christopher M. «The Islamic Traditions of Wahhabism and Salafiyya» (PDF). 24 de janeiro de 2008. Congressional Research Service. Consultado em 12 de março de 2014 
  34. ↑ Glasse, Cyril (2001). The New Encyclopedia of Islam. [S.l.]: AltaMira Press. p. 470 
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  38. ↑ Finn, Helena Kane (8 de outubro de 2002). «Cultural Terrorism and Wahhabi Islam». Council on Foreign Relations. Consultado em 5 de agosto de 2014. Arquivado do original em 4 de setembro de 2014 
  39. ↑ Ibrahim, Youssef Michel (11 de agosto de 2002). «The Mideast Threat That's Hard to Define». The Washington Post. Consultado em 21 de agosto de 2014 
  40. ↑ Dillon, Michael R. (Setembro de 2009). Wahhabism: Is it a Factor in the Spread of Global Terrorism? (PDF). [S.l.]: Naval Postgraduate School 
  41. ↑ Stephane Lacroix, Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith. Leiden University's ISIM Review, Spring 2008, #21.
  42. ↑ (Salafism has been termed a hybridation between the teachings of Ibn Abdul-Wahhab and others which have taken place since the 1960s) Stephane Lacroix, Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith. Leiden University's ISIM Review, Spring 2008, #21.
  43. ↑ GlobalSecurity.org Salafi Islam
  44. ↑ The Real Muslim Extremists, em inglês, acesso em 1º de outubro de 2014.
  45. ↑ a b c Governo da Arábia Saudita, The Kingdom - History of Saudi Arabia [1]Arquivado em 19 de dezembro de 2012, no Wayback Machine. [em linha]
  46. ↑ a b c d Britannica Wahhabi
  47. ↑ a b A história de Riad
  48. ↑ Kitaab At-Tawhee
  49. ↑ Hanbali
  50. ↑ a b Allen, Charles (2007). "The Wahhabi Cult and the Hidden Roots of Modern Jihad" (em inglês). Londres: Abacus. p. 61. ISBN 978-0-349-11879-6 
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  52. ↑ 10 coisas que você precisa saber sobre os extremistas do Estado Islâmico, Aleiteia, 17.08.2014
  53. ↑ Wikipedia A história de Ibn Saud
  54. ↑ Robert Dreyfuss, Devil’s Game: How the United States Helped Unleash Fundamentalist Islam. Owl Books, 2005: page 332-333
  55. ↑ A. NIZAR HAMZEH Qatar: The Duality of the Legal System
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