Idries Shah

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Idries Shah (16 de Junho de 192423 de Novembro de 1996) (Persa: ادریس شاه), Sayyid Idris al-Hashimi (Árabe: سيد إدريس الهاشمي), foi um autor e mestre da tradição Sufi que escreveu dezenas de livros sobre diversos assuntos desde psicologia e espiritualidade a diários de viagem e estudos culturais. Fundou uma editora, a Octagon Press, que publicou clássicos da tradição Sufi bem como vários de seus trabalhos. É muito conhecido por sua coleção de histórias do Mullá Nasrudin.

Vida[editar | editar código-fonte]

Idries Shah nasceu em Simla, Índia, de pai indo-afegão e mãe escocesa numa respeitada família de Saadat (plural árabe de Sayyid) que tinham como origem as proximidades dos Jardins de Paghman[1] de Kabul. Seu avô paterno, Sayyid Amjad Ali Shah, era Nawab do Jagir de Sardhana, perto de Meerut, ao norte de Delhi (Uttar Pradesh). Idries Shah passou seus primeiros sobretudo no Afeganistão, na Índia e na Inglaterra e cresceu em contacto com o pensamento oriental e o ocidental. Foi educado, bem como seu pai, por tutores privados na Europa e no oriente médio, além de realizar grandes viagens—as séries de grandes jornadas de facto caracterizam a educação e o desenvolvimento Sufi.

Casou-se com Cynthia (Kashfi) Kabraji em 1958, com quem teve um filho, Tahir Shah, e duas filhas, Saira and Safia Shah.[2] Uma de suas filhas, Saira Shah, denunciou questões feministas no Afeganistão em seu documentário Beneath the Veil[3] O irmão de Idries, Omar Ali-Shah, também foi um escritor e mestre Sufi.

Obra[editar | editar código-fonte]

Os escritos de Idries Shah's ampliaram muito o o conhecimento sobre o ensinamento Sufi no ocidente. Ele influenciou profundamente vários intelectuais, notàvelmente a escritora Doris Lessing[4] e o professor de psicologia da Universidade de Stanford Robert Ornstein.[5]

A definição do sufismo por Idries Shah era considerada liberal, já que argumentava que a tradição Sufi é anterior ao Islão e não depende do Qur'an, sendo universal em fontes, escopo e relevância.

Shah sustentava que os ensinamentos espirituais deveriam ser apresentados em formas e termos familiares à comunidade onde se instalassem. Ele acreditava que os estudantes deveriam receber incumbências baseadas em suas capacidades individuais e refeitava sistemas que aplicam os mesmos exercícios para todos. Em seu trabalho, utilizava contos de ensinamentos e humor com grande eficácia.

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Psicologia[editar | editar código-fonte]

Em entrevista a Elisabeth Hall para a "Psychology Today", em Julho de 1975, questionado:– "Pelo bem da Humanidade, o que você gostaria que acontecesse?" Idries Shah disse: "O que eu realmente quero, caso alguém esteja ouvindo, é que o produto dos últimos 50 anos de pesquisa em psicologia sejam estudados pelo público, por todo mundo, de modo que os resultados virem parte da seu modo de pensar (...) eles têm esse grande conjunto de informação a respeito de psicologia e se recusam a usá-lo.[6]

Referências

  1. Parte da histori desses Saadat de Paghman foi contada por Sairah Shah em "The Storytellers Daughter" Michael Joseph ed. 2003
  2. Artigo no Daily Telegraph datado de 16 de Junho de 2001, p. 2
  3. Artigo no Daily Telegraph datado de 16 de Junho de 2001, pp. 1–3
  4. Shadia S. Fahim: "Doris Lessing: Sufi Equilibrium and the Form of the Novel", St Martins Press, New York 1995; Muge Galin: "Between East and West: Sufism in the Novels of Doris Lessing" SUNY, Albany 1997 – as reported by Marcia Hermansen in "Literary Productions of Western Sufi movements" in "Sufism in the West" Malik and Hinnells ed Routledge 2006
  5. David Westerlund (ed.): Sufism in Europe and North America. Routledge Curzon, New York, 2004, p. 53.
  6. Ver também Reza Arasteh: "Psychology of the Sufi Way to Individuation" in "Sufi Studies East and West" Rushbrook Williams ed. New York, 1973, Jonathan Cape/Octagon 1974. In "Sufi Studies East and West" 24 estudiosos prestaram homenagem à contribuição de Idries Shah aos estudos Sufis. Ver: Pr. Leonard Lewin Ph.D. Feature Book/Sufi Studies in "International Philosophical Quarterly" Fordham University. New York, September 1975. pp. 353-364. Para trabalhos acadêmicos integrando a psicologia Sufi à psiquiatria ocidental, ver Reza Arasteh "Final Integration in Adult Personality" [1] Leiden Brill 1965. Ver também Arthur J. Deikman: "Sufism in Psychiatry" e "Report on Mysticism" in The World of the Sufi, uma antologia editada por Idries Shah ISBN 0863040853

Ver também[editar | editar código-fonte]

Vínculos externos[editar | editar código-fonte]